Общие идеи философии эпохи Возрождения

1. Введение.

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. В области экономики идет распад феодальных отношений и развитие зачатков капиталистического производства; развиваются богатейшие города-республики в Италии. Одно за другим следуют крупнейшие открытия: первые печатные книги; огнестрельное оружие; Колумб открывает Америку; Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию; Магеллан своим кругосветным путешествием доказывает шарообразность Земли; возникают география и картография как научные дисциплины; вводятся символические обозначения в математике; появляются научная анатомия и основы физиологии; возникает «ятрохимия», или медицинская химия, стремящаяся к познанию химических явлений в человеческом организме и к изучению лекарств; огромных успехов достигает астрономия.

Ренессанс – явление итальянской и мировой культуры, охватывающее период с XIV по XVI века. Эпоха Возрождения (Ренессанс) получила свое название от итальянского художника и архитектора Джорджо Вазари, который впервые употребил этот термин в своей книге «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» в 1550 году. Это время гениальных творцов, выхода человека за границы традиционного общества, стихийного утверждения личной свободы, время резких контрастов и противоречий. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественно-научному познанию мира и человека. Изобретения, открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой астрономической системы изменили взгляды людей на мир и на положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.

2. Общие  идеи философии эпохи Возрождения.

Философия ренессансной эпохи противостоит средневековой, которая противопоставляла материю форме, природу – Богу, тленный мир – нетленному. В первую очередь, эпоха Возрождения характеризуется неприятием официальной католической религиозности и ярким интересом к человеческой личности. Переосмысливается христианская традиция,  идеалом становится не религиозное, а светское знание, наряду с этим возрождается интерес к античной философии и культуре. Эта эпоха знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. активным развитием материального производства, а следовательно развитием техники, естествознания, механики, математики. Это период выдающихся достижений во всех областях культуры, и, по определению Ф. Энгельса, это был  «Величайший прогрессивный переворот».

Главная особенность философии Ренессанса – антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек в центре исследования. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют мыслителей этого этапа в истории философии. Возникла новая система ценностей, где на первом месте человек и природа, а затем религия с ее проблемами. Человек – природное существо. Отсюда другая особенность культуры и философии эпохи Возрождения – отделения религии от науки, затем от политики и морали. Если в Средневековье человек рассматривался не сам по себе, а только в рамках своих отношений с Богом, то для Возрождения характерно изучение человека в его, так сказать, земном образе жизни. Формально мыслители этой эпохи по-прежнему ставили в центр мироздания Бога, но преимущественное внимание уделяли уже не ему, а человеку. Человек рассматривался как деятельная творческая личность  в искусстве, в политике, в технике и т. д.  Всё  существующее  понимается  в  проекции  на  человека  при  максимальном  учёте  телесного  начала, а значит теперь тело не «оковы души», как это было в эпоху средневековья, телесная жизнь сама по себе самоценна.

Человек в эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности – материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше, чем его духовные качества. Наиболее ярко внимание к человеческому телу проявилось в искусстве Ренессанса. Возрождение интереса к красоте человеческого тела, опора на античные идеалы и пропорции человеческого тела – одна из характерных черт произведений искусства того времени. Поэтому в творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и других выдающихся художников и скульпторов изображение человека, как существа плотского, телесного и красивого в своей телесности становилось условием для выражения духовного мира человеческой личности. Подобный подход к изображению человека резко контрастировал с предшествующими тенденциями средневекового художественного творчества.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека – физического и духовного. И все же большее внимание они уделяли формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось, что наиболее полно духовный мир развивают такие отрасли знания как литература, философия, история, риторика.

Каковы же основные черты философии эпохи Возрождения? Во-первых, это отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы, во-вторых, использование прежде всего материалистических произведений философов античности – Демокрита, Эпикура; в-третьих, тесная связь с естествознанием; в-четвертых, исследование проблемы человека. Превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности. Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения:

1. Реставрация и приспособление  античной философии к требованиям  нового времени – XV в.

2. Возникновение собственной своеобразной  философии, основным течением которой  была натурфилософия – XVI в.

 Для  эстетики  Ренессанса  характерен  синкретизм  духовного  и  личностно-материального, живопись, скульптура изображают прежде  всего человеческое лицо и  человеческое тело в гармонии  с духовным. Это новое течение в философии затронуло буквально все сферы жизни человек. Даже художники этого времени начали использовать новые художественные приёмы: построение объемной композиции, использование пейзажа на заднем плане, что позволило им сделать изображения более реалистичными, оживленными. Это резко отличало их творчество от предыдущей иконографической традиции, изобилующей условностями в изображении.

3. Основные  направления философии эпохи  Возрождения.

В эпоху Возрождения выделяют три основных направления философии:

- Гуманистическое направление  (XIV-XV вв.).

Новая светская культура, появившаяся в Италии в XIV веке, получила название гуманизма, а ее носители – гуманистов. Идеал гуманистов – всесторонне развитая личность.

- Неоплатоновское направление (сер. XV-XVI вв.).

Идеалистическое направление философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учения Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие.

- Натурфилософское направление (XVI-нач. XVII вв.).

Философия природы, естественный подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как знанию схоластики, так и теологическим представлениям.

3.1. Гуманизм – центральное для Возрождения культурное явление. Гуманизм – это свободомыслие и светский индивидуализм. Гуманизм зарождается на кафедрах университетов: его представляют дипломаты, педагоги, художники, поэты, публицисты, риторы. Люди собираются в сообщества единомышленников, озабоченных возрождением античной науки и культуры. А создают они при этом по сути новую культуру, у истоков которой стояли Данте Алигьери (1265-1321 гг.) и Франческо Петрарка (1304-1374 гг.).

В «Божественной комедии» Данте ищет переход от божественного первоначала к стихиям «нижнего мира». В образной системе «Божественной комедии» нашло свое выражение его учение о человеке, где земное вторгается в запредельное, личные и общественные страсти кипят в провалах ада, на ступенях Чистилища и в райских высях. В его произведении смертная и бессмертная природа человека обуславливает и его двоякое предназначение: проявление собственной добродетели в земной жизни и созерцание «божественного лика», достижимое лишь после смерти, при содействии «божественной воли».

 Франческо Петрарка (1304-1374 гг.) является неутомимым собирателем и исследователем древних рукописей и памятников. В своей поэзии он воздавал хвалы и восторженные гимны земной любви. Ф. Петрарка, неутомимо собиравший древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов. Его основными философскими трудами являются такие работы как «Моя тайна», «Об уединенной жизни», «Старческие письма». Онтологические, гносеологические вопросы не нашли отражения в его работах, свои философские трактаты он посвятил вопросам морали, искусству жизни. С его точки зрения, философия – это наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого общества. Главный вопрос – как достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя при наличии смущающих человека страстей и при постоянной борьбе с окружающим миром.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма оказали замечательные итальянские живописцы, скульпторы и архитекторы Леонардо да Винчи и Микеланджело Буонарроти. Свои творения – произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии Леонардо да Винчи посвящает человеку, его величию. Как автор «Тайной вечери», «Джоконды» и ряда других всемирно известных шедевров, он оказал могучее влияние на гуманистические принципы эстетики эпохи Возрождения.

Продолжил  традиции Данте и Ф.Петрарки римский философ-гуманист Ф. Лоренцо Валла (1407 – 1457). Как философ, Л. Валла знаменит своим диалогом «О наслаждении». Он создал этическое учение, одним из источников которого явилась этика Эпикура. Основа всех размышлений Л. Валлы на темы этики – это мысль о стремлении всего живого к самосохранению и исключению страданий. Жизнь – высшая ценность, а поэтому весь процесс жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как чувству радости. Л. Валла отказывается рассматривать человека в духе аристотелевско-томистской традиции, согласно которой человек считался причастным Богу через двойственный характер души как неразумной и разумной, смертной и бессмертной. Он полагает, что душа есть нечто единое, хотя и выделяет такие ее функции, как память, разум, воля. Все способности души распознаются в ощущениях: зрении, слухе, вкусе, обонянии и осязании. Л. Валла – сенсуалист: он считает ощущения единственным источником познания мира и моральной деятельности. Ощущения имеют основное значение и в его этическом учении. Он пытается осмыслить такие чувства, как благодарность, расположение к человеку, наслаждение, гнев, жадность, страх, мстительность, жестокость и др. Наслаждение определяется Л. Валлой, как «благо, к которому всюду стремятся и которое заключается в удовольствии души и тела», и именно наслаждение объявляется «высшим благом». В отличие от Ф.Петрарки, возрождавшего этические взгляды стоиков, Л. Валла показывает в своем диалоге преимущества морали эпикуреизма и является одним из первых возобновителей эпикуреизма в Европе. Л. Валла реставрирует только этику эпикурейцев, но не атомистическое учение о природе. Л. Валла подчеркивает различие между тем, как он понимает высшее благо, и тем, что под высшим благом понимает Августин. У Августина высшее благо – это блаженство, связанное с познанием высших абсолютных истин и самого Бога. У Л. Валлы высшее благо – это любое наслаждение, получаемое человеком в своей жизнедеятельности, если оно является его жизненной целью. В его работах мы встречаем такие понятия, как «личное благо», «личный интерес». Именно на них строятся отношения людей в обществе. Элементы эпикурейской морали сочетаются с религиозно-идеалистическим взглядом на мир в целом, что характерно и для других гуманистов XV – XVI веков.

Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений – человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.

Новая культура и философия появились в Италии. В дальнейшем Возрождение охватило и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно та роль, которую играла античная культура в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи, как эпохи Возрождения, или Ренессанса.

В истории философской и общественно-политической мысли эпохи Возрождения значительную роль сыграла работа Мишеля Монтеня «Опыты», написанная на французском языке. Французский мыслитель не ставил перед собой цель разработать новую философскую систему. Но в тоже время он испытал влияние определенной философской концепции – античного скептицизма. М. Монтеня называют «последним гуманистом». Если мы перечислим названия глав его книги «Опыты», то поймем, что Монтень пишет нечто вроде «учебника жизни»: «Час переговоров – опасный час», «О наказании за трусость», «Выгода одного – ущерб другого», «Об умеренности», «О законах против роскоши», «О бережливости древних», «О возрасте», «Различными средствами можно достичь одного и того же», «О родительской любви», «О славе», «О жестокости», «О самомнении», «О трех видах общения» и др. Первоначально «Опыты» задумывались как изложение извлеченных им из морально-философских сочинений античности (Плутарха, Сенеки) поучительных примеров, анекдотов, афоризмов. Однако он вскоре почувствовал, что они нуждаются в комментариях, причем довольно основательных, базирующихся на личном опыте. Всю свою жизнь М. Монтень корректировал, дополнял «Опыты», поэтому они содержат разные точки зрения автора, известную противоречивость, которую он и стремился устранить. Он искал истину. Он выступал против теоцентристской концепции, которая идет от Фомы Аквинского: Бог – абсолютное бытие, а человек, как его творение – исключительное существо, которому дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в «первопричину», в самую сущность вещей. М. Монтень не соглашается с таким антропоцентризмом; его антропоцентризм иной: он предлагает рассмотреть человека, «взятого самого по себе, без всякой тюсторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа…». Скептицизм М. Монтеня направлен против схоластической и религиозной идеологии, выдававших свои положения за абсолютные истины. Философия, по мнению М. Монтеня, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. Свой этический идеал (жизнь в соответствии с законами природы, стремление к счастью, покою и комфорту) М. Монтень почерпнул из этики эпикурейцев и стоиков, изменив его в соответствии с духом гуманизма и индивидуализма своей эпохи.

Одним из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как якобы высшей власти на Земле, был Никколо Макиавелли (1469—1527 гг.). Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Люди, заявлял Н. Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Именно в силу изначального зла человеческой природы, стремления к обогащению любыми способами возникает необходимость обуздания этих человеческих инстинктов с помощью особой силы, каковой и является государство. В своих произведениях «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Князь» флорентийский философ приходит к убеждению, что именно право, юридическое мировоззрение людей, которое может воспитать только государство, а не церковь, создаст необходимый порядок в обществе. Н. Макиавелли заявляет, что церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. В трактате «Государь» он рассматривает способы создания сильного государства в условиях, когда у народа не развиты гражданские добродетели. К ним он относит поведение государя по отношению к подданным и союзникам, имея в виду, что человек не может иметь одни только добродетели или неуклонно им следовать. Поэтому благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же воздерживаться по мере сил, но не более. Так, хорошо иметь славу щедрого государя, но вместе с тем, кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым, вредит самому себе.

Н. Макиавелли рассматривает и такие вопросы: «Что лучше: внушать любовь или страх?», «Как государи должны держать слово?», «Каким образом избегать ненависти и презрения?», «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?», «Советники государей», «Как избежать льстецов?» и др. Очень современно звучат многие советы Макиавелли. Так, он утверждает, что «об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает». Н. Макиавелли также предупреждает о такой слабости, от которой трудно уберечься правителям, если их не отличает особая мудрость и знание людей, – это лесть. Он считает, что благоразумный государь должен найти несколько мудрых людей и им предоставить право высказывать все, что они думают, не боясь государя, и при этом советники должны знать, что чем безбоязненнее они выскажутся, тем более угодят государю. Однако государь должен идти к принятию решения сам. Н. Макиавелли подходит к выводу, что все средства дозволены для достижения политических целей, и хотя государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали в поведении, он может с ними не считаться в политике, если это будет содействовать усилению государственной власти. Князь, вступивший на путь создания сильного государства, должен руководствоваться политикой «кнута и пряника», сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство – все это дозволено в политике, направленной на укрепление государственной власти. Впоследствии действия политиков, которые пренебрегают нормами морали при достижении политических целей, беззастенчиво использующие антигуманные средства для достижения поставленных целей, получили название макиавеллизма. Не Н. Макиавелли изобрел эти принципы, он их увидел и обобщил, и они встречаются на каждом шагу в человеческой истории.

3.2. В ХV веке а Западной Европе происходит новое открытие философии Платона. До этого времени произведения великого античного философа были известны в основном в изложении позднейших авторов. По сути. Идеи Платона дошли до ХV века в неоплатоновской трактовке, кроме того, с еще более поздними философско-христианскими напластованиями. Значительную роль в этом сыграл Аврелий Августин, приблизивший платонизм к христианскому вероучению.

В эпоху Возрождения сочинения Платона заново переводятся с греческого на латинский язык, кроме того осуществляются массовые переводы текстов других античных философов платоновского направления.

Платонизм вновь становится крайне популярным – теперь среди мыслителей – гуманистов. Более того, в философии Платона гуманисты увидели опору для противостояния схоластике, которая базировалась на философии Аристотеля. Сама аристотелевская философия начинает рассматриваться лишь как преддверие к изучению платонизма.

Философы-неоплатоники предложили новую картину мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных по отношению к миру и вещам идей. Идеологи неоплатонизма не отрицали божественной природы человека, но рассматривали его как самостоятельный микрокосмос.

Наибольшую роль в стимулировании платоновского движение в ренессансной Италии сыграл православный священник из Константинополя Георгий Гемист Плифон (1355-1452 гг.). Он принадлежал к высшему духовенству, но интересовался и мусульманской и иудейской религиями. Как истинный энтузиаст возрождения античной культуры, он написал свое наиболее известное произведение «Законы» (тоже название носило и главное произведение великого древнегреческого идеалиста Платона). В своих работах Г. Плифон отказывается от многих христианских положений в пользу платоновских и неоплатоновских идей, а свое учение именует эллинской теологией. В соответствии с этим учением, Вселенная не была сотворена, она божественна, а значит вечна как и Бог. Посредниками между божественным единством и миром людей являются языческие боги. Высшего Бога он часто называет Зевсом. Но языческие боги – это олицетворения философских понятий и категорий, почерпнутых у платоников и неоплатоников. Точка зрения Г. Плифона способствовала дальнейшему углублению гуманистов к философии Платона.

Одним из ярких представителей неоплатоновских теорий был Марсилио Фичино (1433-1499 гг.). Он перевел на латынь труды многих античных мыслителей, а также написал и собственные работы: «О христианской религии», «Платоновская теория о бессмертии души», «О жизни», толкование на «Пир» Платона и др. В работах М. Фичино заметно полное слияние античной, в первую очередь Платоновской, философии с христианством. Традиционную теологию он пытался подменить «ученой религией» в виде платоно-неоплатоновской философии. М. Фичино считал, что существует некая всеобщая религия, все остальные религии в тои или иной мере причастны ей, а христианство является ее высшим и лучшим проявлением. М. Фичино полагал, что мир упорядочен по образу платоников. Иерархия мира насчитывает пять ступеней: Бог, ангелы, душа, качество и материя. Центром иерархии является не Бог, а человек. Человек, в его представлении, это как бы некий Бог, он единственный повелевает самим собой, т.е. человек рожден царствовать и не может терпеть рабства.

Влюбленность в платонизм не помешала ему стать служителем католической церкви, а довольно свободная вероисповедная атмосфера Флоренции позволяла посвящать некоторые из своих проповедей в храмах "божественному Платону" (дома он даже ставил свечу перед его бюстом). Заслуги М. Фичино в распространении платонизма велики: он перевел на латинский язык все диалоги Платона, а также произведения главных античных неоплатоников — Плотина, Ямвлиха, Прокла, Порфирия, и кроме того части Ареопагитик. В представлении М. Фичино и всех других мыслителей этой эпохи платонизм и неоплатонизм составляли единую философскую доктрину. В духе платонизма М. Фичино написал и собственные произведения — «О христианской религии» (1476 г.) и «Платоновская теология о бессмертии души» (1469-1474 гг.). ьВажнейший теоретический и идеологический вопрос своей эпохи — о соотношении религии и философии — М. Фичино решал анти- схоластически. Догматическая и авторитарная схоластика, оставшаяся в томистской форме официальной теолого-философской доктриной католицизма, по-прежнему рассматривала философию в качестве прислужницы своей вероисповедной доктрины. М. Фичино тоже сближал религию и философию, но считал их, так сказать, равноправными сестрами: с одной стороны, "ученой религией", а с другой — "благочестивой философией". На такой теоретической основе, идя навстречу универсалистским стремлениям гуманистической культуры.

Ренессансный характер пантеизма М. Фичино выражается в том, что мировая душа — последняя, полностью бестелесная ипостась, ближайшая к излучаемому ею телесно-земному миру, — акцентируется даже в большей мере, чем порождающий ее Бог. Перенося акцент своей онтологии с Бога на мировую душу, М. Фичино тем самым привлекает главное внимание к миру, объединяемому, одушевляемому и просветляемому ею. Красота, любовь и наслаждение в системе М. Фичино мыслятся как космические принципы. Человек — тоже центральное звено космоса, хотя бы уже в силу того, что мировая душа — это в сущности его собственная абсолютизированная душа. Прославляя мощь человека, будто бы повелевающего социальным миром (семьей, государством, народами), М. Фичино считал его способным и к господству над природным миром. В таком контексте он обожествлял человека не меньше (если не больше), чем более ранние гуманисты.

Другим крупнейшим представителем флорентийского платонизма стал Пико делла Мирандола (1463-1494 гг.). Чрезвычайно одаренный, богатый граф П. Мирандола, овладевший греческим, арабским, еврейским и арамейским языками, проявлял большой интерес к различным ближневосточным религиозным (особенно Каббале) и философским учениям. Смелый молодой человек в декабре 1486 г. послал в Рим свои «Философские, каббалистические и теологические выводы (conclusiones)», содержавшие 900 тезисов "обо всем, что познаваемо". Тезисы эти П. Мирандола собирался защищать в диспуте против философов всей Европы. Конфликт с папской курией привел к тому, что все эти тезисы были объявлены папой Иннокентием VIII еретическими, и диспут не состоялся. Последние годы П. Мирандола провел в обществе М. Фичино, став как бы вторым главой Флорентийской Академии. В этот период он написал латинские трактаты «Гептапл» — аллегорическое толкование ветхозаветных семи дней творения (1490 г.), «О сущем и едином» (1496 г.), «Рассуждение против астрологии» (1495 г.).

П. Мирандола одним из первых в свою динамичную эпоху вступил на путь переосмысления того, что со времен античности именовалось греческим словом "магия". "Колдовскому" смыслу этого слова (глубоко уходящему корнями в доисторические времена) он противопоставил смысл рациональный, связанный с постижением действительных, а не мнимых тайн природы. Первая разновидность магии (в средние века часто именовавшаяся "черной магией") оставляет человека рабом неких злых, "демонических" сил. Другая ее разновидность, свидетельствующая о постижении неких благоприятных "божественных" сил (и в средние века поэтому нередко именовавшаяся "белой магией"), стала теперь называться "естественной магией", свидетельствующей о постижении чисто природных тайн. В дальнейшем она сделалась одним из главных орудий достижения "царства человека". Острие этих идей П. Мирандола было направлено также против суеверного "астрологического детерминизма", сковывавшего человеческую активность, лишая ее свободы. Обоснование последней — главная цель П. Мирандола в его яркой «Речи о достоинстве человека», которая и должна была открыть не состоявшийся в Риме диспут. Теоретическое содержание этой «Речи» резюмирует антропоцентрические идеи гуманистов.

Бог ставит человека в самом центре космоса, делая его как бы судьей мудрости, величия и красоты воздвигнутого им мироздания. Вместе с тем представления о человеке пронизаны идеями тождества человеческого микрокосмоса и божественно-природного макрокосмоса. В «Гептапле», например, П. Мирандола подчеркнул, что человек составляет особый, четвертый мир наряду с подлунным, поднебесным и небесным мирами. В «Речи» же человек, с одной стороны, выступает как "посредник между всеми созданиями"1 земными и небесными; с другой же стороны, он как бы вне всех этих существ, ибо, подчеркнул П. Мирандола в своем сочинении «Против астрологии», "чудеса человеческого духа превосходят [чудеса] небес... На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке — ничего более великого, чем его ум (mens) и душа (anima). Возвыситься над ними, значит, возвыситься над небесами..."

Свобода выбора, этот величайший божий дар, насыщена у П. Мирандола глубоким моральным содержанием. Сократовское самопознание направляет нас на путь нравственного совершенствования, предполагающий борьбу со страстями, усвоение определенных правил жизни ("ничего слишком"), а это невозможно без усвоения глубин подлинной философии. Истинным родоначальником ренессансного неоплатонизма и одним из крупнейших, оригинальных немецких мыслителей эпохи возрождения является Николай Кузанский (1401-1464 гг.). Священник, затем кардинал, Н. Кузанский был увлечен античным культурным наследием, интересовался астрономией, космографией, математикой. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе. Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества – безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности. Философские воззрения Н. Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения. В одном из его трактатов «Согласие веры», есть мысль о такой общей религии, в которой в принципе можно соединить все существующие религиозные вероисповедания. В другом трактате «Об ученом незнании», Бог отождествлялся с его творением – Вселенной, что позднее стало именоваться пантеизмом, не раз осуждавшимся церковью. Таким образом, понятие Бога в творчестве Н. Кузанского теряет религиозность и приобретает пантеистические черты. Бог трактуется им как бесконечное единое начало и как скрытая сущность всего.

3.3. На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы, свободная от непосредственного подчинения теологическим умозрениям). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени. Общие черты натурфилософских концепций: пантеизм,        идея бесконечности природы, органистический взгляд на мир, господствовавший в античности (аналогии между организмом человеческим или животным),         рассмотрение человека как частицы природы, «микрокосма», «малого мира», вбирающего в себя все многообразие Вселенной, гилозоизм, диалектичность, проявляющаяся в подчеркивании всеобщей связи и движения вещей и процессов природы. Представители натурфилософии обосновывали материалистический взгляд на мир, стремились отделить философию от теологии, формировали научное мировоззрение, свободное от теологии, выдвигали новую картину мира, в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной, считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму.

Одним из поистине выдающихся научных наблюдений и открытий, имеющим исключительно важное значение являлось создание великим польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543 гг.) гелиоцентрической системы мира. Опубликованная в 1543 г. книга Н. Коперника "О круговращениях небесных тел" не только определила характер научной революции XVI в., но и сыграла решающую роль в радикальном пересмотре философских представлений о мире. Согласно Н. Копернику, первой и высшей из сфер Вселенной является сфера неподвижности звезд. В его возрождается, развивается, математически обосновывается древняя идея гелиоцентризма: Земля не является центром мира и не стоит на месте. Она вращается вокруг своей оси и вместе с другими планетами - вокруг Солнца. Новым оказалось и отношение к движению. Если по своей физической природе Земля в старой системе мира являла "низшую" ступень, то своей неподвижностью она обеспечила за собой значение центра мира. При этом покой почитался высшим состоянием по сравнению с движением: средневековая картина мира принципиально статична. Сделав движение уделом Земли, Коперник не только "поднял" ее до небес, но и показал, что именно движение является нормальным состоянием всех планет.

Воззрения Джордано Бруно (1548-1600 гг.), являющегося философом и поэтом, характеризуются как пантеизм. Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Дж. Бруно с теориями Н. Кузанского. Дж. Бруно усматривал в них цели философии в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «Богом в вещах».  Дж. Бруно видел характерное для эпохи возрастание производительных сил, развитие новых экономических отношений. В его идеях о будущем общественном устройстве, изложенным в книге «О героическом энтузиасте», поэтому большое внимание уделяется развитию промышленности, научному познанию, использованию сил природы в промышленном процессе. Дж. Бруно резко выступал против засилья католической церкви, церковной инквизиции, индульгенций. Он утверждал, что  Вселенная – бесконечна, едина. Каждый мир имеет  свою специфику, вместе с тем находится в единстве с остальными. Природа – неподвижна. Она не возникает и  не уничтожается, не может быть разрушена, уменьшена, увеличена. Она – бесконечна, обнимает все противоположности в гармонии. Конечное и  бесконечное – два главных  понятия в философии. Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Н. Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве…».