Основы феноменологии Гуссерля

Реферат: Основы феноменологии Гуссерля   

                                ВВЕДЕНИЕ.                               

Гуссерль  Эдмунд    (1859 – 1938)  – великий   немецкий математик, логик и

философ. Учился в Лейпцигском университете. Первая его книга    Philosophic

der Arithmetik (Философия арифметики) была написана в 1891 году.

"Картезианские размышления" – это последняя из опубликованных при его жизни

книг, в которой подводятся итоги его долгого и плодотворного философского

пути. Книга выросла из двух докладов, прочитанных им в 1929 г. сначала в

Париже, а затем в Страсбурге, под общим названием "Введение в

трансцендентальную феноменологию".

Среди множества источников, повлиявших на становление феноменологии Э.

Гуссерля, наиболее заслуживающим внимания является немецкая классическая

философия, в особенности философия Канта и Гегеля. Гуссерль, во многом

опирающийся на немецкую национальную традицию заимствует у этих мыслителей

многие подходы и, в значительной степени, понятийный аппарат.

Феноменология - это философский метод или философская система, предложенная

Эдмундом Густавом Гуссерлем в его монументальной работе «Логические

Исследования», которую он опубликовал в трех томах с 1900 по 1913 года. Термин

феноменология уже использовался в философских кругах с 1700 года. Тогда он

означал абстрагирование сознания и опыта от их реальности интенциональных

составляющих и обсуждение их в рамках философии. Также он обозначал

исторические исследования в области самоосознания, начиная от первичных чувств

и заканчивая разумной мыслью. Тем не менее, именно Гуссерль дал ей форму,

которая существует в настоящее время. Он определил феноменологию, как

философский метод для изучения сущностей, и акта введения этих сущностей в

ткань повседневного опыта. Он считал ее трансцендентальной философией, которая

имеет дело лишь с тем, что остается после того, как производится редукция. Он

называл эту редукцию словом epoche, что означает заключение мнений в скобки или

откладывание суждений. "Назад к предметам" - это было девизом Гуссерля, когда

он говорил о каких-либо философских или научных предметах. Для того, чтобы

вернуться к предметам, Гуссерль предполагал вводить в любой философский

предмет, в виде его целостной части такую редукцию, которая утверждала бы

существование мира до того, как начинается рефлексия. Он предполагал

феноменологию как метод достижения живого опыта, как он возникает во времени и

пространстве, это попытка напрямую описать опыт так, как он происходит, без

остановки для определения его происхождения и объяснения его причин. Для того,

чтобы выполнить эту задачу, Гуссерль предложил понятие epoche: полное изменение

позиции, философ движется от самих вещей к их значениям, или, иначе говоря, от

реальности воплощенных значений – ядра науки – к реальности значений, в том

виде, в каком они переживаются непосредственно в окружающем мире. Позже, другие

западные философы определяли и заново определяли феноменологию для того, чтобы

приспособить ее к своим частным концепциям.

Феноменология - это философия сознания. Гуссерль   предполагал,   что

сознание   всегда   к     чему-либо направлено,  и   оно   несет  в себе

идеал.

Предметная область, которую исследует феноменология, является новой областью, а

потому не имеет непротиворечиво сформированного категориального аппарата

философии. В этом и только в этом состоит сложность понимания проблем, поднятых

Э.Гуссерлем и решаемых его последователями. Но речь-то идет о нашем сознании, о

том, знаем ли мы, что такое наше сознание, можем ли мы понять другого

человека, наделенного таким же сознанием (или не таким?); и если мы не понимаем

другого, то что именно мы не понимаем, что не можем осознать

нашим сознанием и, наконец, умеем ли мы им пользоваться.

Феноменологический анализ "предполагает ... полное исключение каких бы то ни

было допущений, установлений и убеждений" относительно объективности предмета,

поскольку "феноменологические данные суть постижения времени", а поэтому

"посредством феноменологического анализа нельзя обнаружить даже самую малость

объективного времени", поскольку "переживаемое теперь, взятое как таковое, не

есть точка объективного времени и т.д. Объективное пространство, объективное

время и вместе с ними объективный мир действительных вещей и процессов - все

это трансценденция". Порядок вещей и связи между ними, которые

обнаруживает человек в собственных переживаниях, не встречаются в самом