Политическая мысль мусульманского Востока

Введение

        Цель моей работы – выявление Политической мысли мусульманского Востока

Задачи:

1 . Коран и его влияние на политико-правовую мысль средневекового Востока.

2 . Концепция Ибн-Хальдуна.

Мусульманская цивилизация сыграла значительную роль в мировой истории и продолжает оказывать существенное влияние на различные области жизни разных стран мира. Сегодня в мире насчитывается более миллиарда мусульман, более 40 стран являются членами организации Исламская конференция, существуют многочисленные мусульманские диаспоры в странах Европы и Америке. Традиционно принято считать, что понятие цивилизация связано с какой-либо страной или континентом, например Европа, Китай, Индия и т.д., и только мусульманская цивилизация не связана напрямую с каким-либо географическим местоположением, а фактически охватывает весь современный континентальный и субконтинентальный мир. При рассмотрении проблематики политической мысли мусульманского Востока необходимо иметь в виду ее особую сопряженность с религией. С учетом социально-экономического развития указанных стран особое значение имеет изучение идейного мира средневекового мусульманского общества, которое позволяет проследить развитие общих закономерностей концепции исламского государства и выявить особенности функционирования мусульманской идеологии как упорядоченной системы политических, правовых, религиозных, культурных и нравственных идей.

В самом общем виде можно сказать, что предметом политической мысли мусульманского Востока являются политико-правовые теории, взятые в их генезисе, историческом развитии и связи с современностью.

1. Ислам - как религия, предопределившая политическую мысль мусульманского Востока

В период создания арабского государства (VII в.) возникла религиозно-политическая идеология—«ислам», что значит «предание себя богу», покорность. Последователи этой идеологии получили название муслимов (мусульман), т. е. «предавших себя богу».

Ислам, впитавший в себя религиозно-политические представления ряда религий (иудаизма, христианства и др.), обосновывает идею теократии, превосходства духовной власти над светской, идею верховенства церкви. Теократизм — характернейшая черта политических идей, изложенных в коране—важнейшем источнике начального ислама. Аллах (единый бог) и его посланник, управляющий людьми по божественной воле, определяют, по корану, Положение власти и ее задачи. В угоду власть имущим коран обращается к верующим с требованием:

«Повинуйтесь аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас». Коран обосновывает необходимость общественного и политического неравенства, объясняя это «божественным предопределением». Рассматривая соотношение властвующих и подвластных, коран отмечает, что божество возвышает «одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение».

Начальный ислам исходит из того, что вся светская и духовная власть принадлежит «пророку», а после его смерти—халифам (заместителям пророка). Однако, если при первых халифах верховная власть носила ярко выраженный чисто теократический характер, когда «божьим» называлось даже имущество государства, то после 945 г. действительная власть переходит к светским правителям—султанам, тогда как халифам, имамам и иным духовным владыкам оставляется лишь религиозный авторитет.

Идея богоустановленности царской власти—одна из центральных в коране. «Аллах послал... Талута (Саула.—Э. Р ) царем... Аллах его избрал над вами и увеличил ему широту в знании и теле Поистине, Аллах дарует свою власть, кому пожелает». «Если бы, — говорится в другом месте корана, — не удерживание Аллахом людей друг от друга, то пришла бы в расстройство земля». Цари провозглашали себя непосредственными выразителями божественной воли. В период острой борьбы между духовной и светской властью светские правители для обоснования превосходства своей власти над духовной выдвигают идею о том, что повиновение им является религиозной обязанностью мусульман. В связи с этим Мухаммеду было приписано изречение: «Бог сдерживает большее число людей посредством султана, чем посредством корана». Это обоснование превосходства светской власти над духовной было выражением скрытые в самом коране, начальном исламе, тенденций. Ведь уже ранний ислам внушал необходимость подчинения светской власти, без которой не, может держаться религия. «Если бы,— говорится в коране,—не защита Аллахом людей одних другими, то разрушены были бы скиты, и церкви, и места молитвы, и места поклонения». Таким образом, положение ислама о необходимости повиновения властям аналогично положению христианской религии, вложенному в уста апостола -Павла:, «Нет власти не от бога». 

ислТесная связь политики и религии заложена в самом учении ислама. Такие «столпы» ислама, как вера в единого Бога и пророчество Мухаммеда, молитва, пост, милостыня в пользу нуждающихся, паломничество в Мекку, способствуют единству и сплоченности мусульман независимо от их расовой, национальной, территориальной, государственной или любой другой принадлежности. Сама жизнь Пророка служит примером создания политической стабильности на огромной территории Аравийского полуострова, и далее — единства и сплоченности людей различной этнической принадлежности на обширных пространствах средневекового мира.

Политика исламских государств обусловлена главным образом следующими принципами веры:

Единобожие - это один из основных постулатов веры (равно как и признание пророчества и загробной жизни), на котором базируется жизнь мусульманской общины.

Принцип единобожия (ат-таухид) заложен в суре ал-Ихлас (Искренность), которая гласит: «Скажи: «Он — Бог Единый. Господь предвечный. Не родил Он и не был рожден, и нет никого, равного Ему»» (Коран, 112:1-4). Ат-таухид означает признание единого Бога, отрицание Его множественности и исключение возможности существования равного Ему. Пророк Мухаммед объединил исламское общество идеей единобожия. На основе этого принципа ислам проповедует единство и сплоченность мусульман, которые верят, что Бог един, и человечество, созданное по Его образу и подобию, должно быть единым. В основном, ат-таухид должен способствовать стремлению человеческого духа к «единому началу», к поиску Бога.

Идея единобожия призвана устранить рознь и вражду, этническое и расовое неравенство, объединить мусульман вокруг общей оси — веры в Бога и следования Его предписаниям.

Принцип равенства и отрицания родового превосходства - устранение языческих традиций и привилегированного положения правящей элиты, в частности привилегий по родовому и племенному признаку в среде язычников и идолопоклонников. Согласно преданию, Мухаммед наставлял: «О, люди! Внемлите моим словам и поймите. Знайте, мусульманин мусульманину — брат, все мусульмане — братья», «О люди, у вас один Бог, и отец у вас единый. Вы все начинаете свой род от Адама, а Адам сотворен из глины. Самый любимый перед Богом из вас тот, кто более богобоязнен и целомудрен. Нет превосходства у араба перед не арабом (и наоборот), разве что в уровне богобоязненности».

В исламском обществе были упразднены родоплеменные и классовые привилегии. Никакое племя не могло по каким-либо причинам притеснять другое племя или демонстрировать свое превосходство над ним. Естественно, на пути объединения были преодолены многочисленные трудности. Пророк, устранив традиции времен язычества создал исламское общество, основанное на принципах единобожия и добродетели.

Со времен Пророка по настоящее время многие религиозные ритуалы и обязанности (молитва, пост, паломничество, пожертвование в пользу нуждающихся) стимулируют единство исламской общины. Их выполнение обязательно для всех верующих, независимо от классовых, имущественных, этнических и других различий. Все это, в зависимости от степени проникновения исламских идей в государственные структуры и в общественные институты, в той или иной степени переносится на все аспекты жизни общества.

Принцип превосходства на основе религии и веры и богобоязненности - согласно Корану, ближайшими к Богу людьми провозглашаются самые праведные и богобоязненные из них.

Для мусульман религия — это образ жизни, как индивидуальной, так и общественной. Вера основывается на признании Бога создателем и абсолютным господином всего сущего и на следовании указанной Богом дорогой, ибо счастье обоих миров достается праведным последователям божественных предписаний.

Комментаторы шариата утверждают, что вера — это признание того, что передано Пророком, а ее столпами являются «словесное признание, убежденность в сердце и следование благочестивым деяниям».

2.  Коран и его влияние на политико-правовую мысль средневекового Востока.

Источниками вероучения ислама являются Коран (запись проповедей, наставлений и изречений Мухаммеда) и Сунна (рассказы о высказываниях и поступках Мухаммеда). Коран и Сунна – основа религиозных, правовых и моральных норм, регулирующих все стороны жизни мусульманина, определяющих "правильный путь к цели" (шариат).

Особенность ислама в том, что Коран и Сунна считаются действующим правом. Предполагается, что в них содержатся решения всех вопросов, возникающих в жизни.

Как и всякая религия, ислам содержит ряд положений, привлекательных для широких масс верующих. Мухаммед проповедовал религиозное единство арабов, братство верующих, необходимость соблюдать элементарные общепризнанные нормы морали. В некоторых мекканских сурах Корана осуждаются жадность и нечестность богатых и власть имущих. Кораном запрещено ростовщичество: "Аллах разрешил торговлю и запретил рост"; "уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню". Одна из обязанностей мусульманина – уплата обязательного налога на имущество и доходы, который должен расходоваться на нужды общины, для помощи беднякам и малоимущим. Каждому состоятельному мусульманину предписано добровольно подавать милостыню, делать пожертвования в пользу нищих, бедняков, путешествующих, участников войны за веру, для выкупа мусульман, находящихся в неволе.

Вместе с тем Коран оправдывал социальное и имущественное неравенство. "Мы, – говорит Аллах устами пророка Мухаммеда, – разделили среди них (людей) их пропитание в жизни ближней и возвысили одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение". Коран считал законным рабство. Порицая ненасытную жадность богачей, Коран осуждал и завистливость бедняков: "Не засматривайся очами твоими на те блага, какими наделяем мы некоторые семейства". За посягательство на собственность Коран определил жестокое наказание: "Вору и воровке отсекайте руки за то, что сделали они, в назидание от бога".

Коран и Сунна предписывают безусловную покорность властям: "Верующие Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику его и тем из вас, которые имеют власть". Власть изображается как божественное установление: "Поистине Аллах дарует свою власть, кому пожелает".

Теоретически признавалось, что власть принадлежит общине верующих либо ее предводителю (выборному или наследственному), единолично или при опоре на совет авторитетных знатоков религии и права, направляющих поведение верующих на правильный путь. Все течения ислама смыслом и основой власти считают осуществление религиозных предписаний, а саму власть – чем-то второстепенным и производным по отношению к праву, источник которого – Коран и Сунна. Духовная и светская власти считаются едиными, хотя церковь и государство в мусульманских странах не во всем и не всегда совпадают, причем между ними порой возникали острые конфликты.

У мусульман нет иерархически организованного сословия духовенства, аналогичного католическому или православному, но есть "люди религии". К ним относятся проповедники, знатоки и учителя богословия, теории и практики мусульманского права, кади и муфтии, вершившие суд по шариату, служители мечетей, руководители общин, братств. "Люди религии" (мусульманское духовенство) имели громадное влияние на массу верующих, считали своим правом и обязанностью контролировать и направлять политику халифов, султанов, эмиров, других носителей светской власти.

В исламе существует ряд направлений и течений, каждое из которых притязало на истинное исповедание религии. Тесная связь государства и общины верующих, богословия и права, религии и политики предопределила прямую зависимость большинства религиозных течений и сект ислама от политических раздоров и борьбы за власть. Политические перевороты нередко опирались на движения народных масс против угнетения; во главе этих движений чаще всего стояло мусульманское духовенство, придерживающееся одного из направлений ислама.

В процессе борьбы за власть в халифате уже в первые десятилетия существования ислама в нем произошли расколы и определилось несколько крупных направлений.

Сунниты утверждают, что халиф избран общиной или ее представителями. Шииты признают законными халифами только четвертого халифа Али (родственника Мухаммеда) и его прямых потомков, считают их власть божественным установлением и отстаивают принцип передачи власти по наследству.

Сунниты признают Коран и Сунну, придерживаются религиозно-правовых правил согласно одному из четырех толков, различия между которыми – в методах толкования текстов Корана и Сунны при решениях вопросов шариата.

Поскольку эти тексты не содержат оценок и решений многих вопросов и ситуаций, возникающих в жизни, при разборе ряда дел поначалу допускался иджтихад – самостоятельное суждение авторитетных правоведов, подчиненное определенным правилам и приемам, к которым относятся кияс (суждение по аналогии) и иджма (единодушное мнение знатоков права, считающееся мнением всей общины верующих).

В процессе развития мусульманского правоведения (фикх – право и доктрина права) в суннизме к X в. сложилось несколько маз-хабов (влиятельных религиозно-правовых школ). Ханбалиты (наиболее строгий мазхаб) признают источником права только Коран и Сунну, отвергают все логико-рационалистические истолкования догматов веры и права. Ханафиты (самый распространенный мазхаб) признают Коран, Сунну, иджму, кияс, т.е. шире других школ допускают рационалистические методы формирования норм фикха-пра-ва. Еще два мазхаба (шафииты и маликиты) занимают промежуточное положение между названными.

В разных частях арабского мира действовали (и поныне действуют) разные доктрины, определяющие приемы толкования —применения права. В конце концов суннитские богословы решили,что число правовых школ достигло критической точки. После создания четырех толков и выработки исламской догматики (X в.) былопризнано невозможным дальнейшее развитие богословия, права,морали, социальных установлений: "Двери иджтихада были закрыты". Люди религии строго стояли на страже таклида (традиция,подражание, недопущение новшеств). Это привело к длительномузастою в культуре, экономике, науке тех областей и районов, гдегосподствовал ислам.

Суннизм – преобладающее течение ислама, официальное вероисповедание в ряде средневековых государств Арабского Востока. Теократическая трактовка власти в суннизме претерпела изменения: если вначале халифы считались преемниками Мухаммеда, то при Омейядах они были объявлены наместниками самого Аллаха, а затем в Аббасидском халифате сложилась концепция перепоручения светской власти султанам и эмирам (халиф – "прямой представитель Аллаха" – оставался мусульманским первосвященником); наконец, халифами стали именоваться султаны в Оттоманской империи.

Шииты (аш-шиа – "сторонники") считают Али и его потомков единственно законными халифами – имамами, преемниками Мухаммеда. Они признают Коран и те части Сунны, которые относятся к Али. Шииты делятся на ряд ветвей, сект, течений. Одна из особенностей шиизма – вера в "скрытого имама" (им считается двенадцатый шиитский халиф, пропавший без вести в IX в.), который должен явиться как махди (аналогично иудео-христианскому МРС-сии) и наполнить мир Справедливостью (у суннитов явление махди знаменует конец света). Ряд шиитских сект наделяет "людей религии" правом говорить от имени "скрытого имама"; это придает шиитскому духовенству особый авторитет в глазах верующих.

В отличие от суннитов шиитские богословы-правоведы считают, что "врата иджтихада" всегда открыты. На основании Корана и ахбаров (так называются те хадисы Сунны, которые шииты признают достоверными) шиитские муджтахиды имеют право по запросу общины выносить фетву – предписание по правовому вопросу.

Во многих мусульманских странах шииты составляли меньшинство; оппозиционность Шиитов господствующим династиям, культ "мучеников", мессианские чаяния нередко делали их вдохновителями и руководителями народных движений. Под влиянием шиитов менялись династии, в разных концах мусульманского мира возникали теократические имаматы, возглавляемые потомками Али. Тесная связь религиозной и политико-правовой идеологий ислама средних веков, громадное влияние "людей религии" на массы верующих, бурная и нестабильйая политическая жизнь Арабского Востока вели к тому, что в результате смен династий и правителей оппозиционные секты становились господствующими и, наоборот, ранее официальное исповедание объявлялось еретическим.

Политических успехов нередко добивалась тщательно законспирированная и хорошо организованная шиитская секта исмаили-тов, которая, возглавляя широкие народные движения, основала обширный Фатимидский халифат (X—XII вв.) и ряд других государственных образований. Возникавшие под лозунгами борьбы против несправедливости, угнетения и неравенства, эти государства в условиях господствовавшего феодализма неизбежно становились орудием угнетения и эксплуатации.

В ходе борьбы за власть в халифате еще во второй половине VII в. возник хариджизм. В отличие от шиитов хариджиты утверждали, что халифом может быть избран любой мусульманин. От суннитов они отличались тем, что настаивали на реальной выборности халифов и их ответственности перед общиной верующих. По учению хариджитов, каждая община может избрать себе имама-халифа и имеет право сместить его. Отстаивая равенство мусульман, хариджиты считали, что халифом может быть избран любой верующий. Некоторые выступления хариджитов, как и исмаилитов, приводили к успеху. Опираясь на широкие массовые движения, руководители сект захватывали власть и создавали длительно существовавшие государственные образования (государство Рустемидов в Северной Африке в VIII—X вв.). Религиозный фанатизм и нетерпимость хариджитов, практикуемые ими "религиозные убийства" (вплоть до убийств женщин и детей) существенно ослабляли силу движений, которые они стремились возглавить, часто вели их к расколам на враждующие между собой секты.

3.Идеи Ибн-Халдуна

       Ибн Халдун, Вали Ад-Дин Абд Ар-Рахман Ибн Мухаммад (1332-1406), Великий мыслитель, праотец социологии и клиодинамики, верховный шариатский судья, укрощавший даже Тамерлана, историк и философ. Его наследие нуждается в переводе и популяризации, его концепции будоражат умы виднейших интеллектуалов по сию пору, с новой силой проявляясь на кризисных виражах истории. Ибн-Халдуновская концепция циклического историзма, сформулированная за полтысячелетия до Ницше и Шпенглера, сегодня находится в фокусе пристального изучения и реинтерпретации.

В XIV в. очень своеобразную концепцию развития государства разработал выдающийся арабский историк Ибн-Хальдун (1332-1406 гг.). Его перу принадлежит получивший широкую известность труд "Большая история" ("Книга поучительных примеров"). Идеи Ибн-Хальдуна о государстве сложились под влиянием Аристотеля и его среднеазиатских последователей.

Ибн-Хальдун различал общество и государство, стремился выявить их соотношение и закономерности развития. Согласно его концепции, люди создали общество для совместного добывания средств к жизни, поскольку способность одного человека недостаточна для удовлетворения его потребности в пропитании. Разделение труда - первейший фактор объединения; люди объединяются также для защиты от внешней опасности и обеспечения общей безопасности от возможных проявлений агрессивной природы самих людей, объединившихся в общества. На общество влияют климат и другие природные факторы, но главное - формы хозяйства, способ производства: "Условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от того, как люди добывают средства к существованию".

В связи с этим Ибн-Хальдун различает два этапа (состояния) общества:

1) примитивное или "сельское", когда люди занимаются только  земледелием и скотоводством,

2) цивилизованное или "городское", когда получают развитие ремесла, торговля, науки, искусства.

На первом этапе люди производят "только то, что достаточно для существования без какого-либо избытка". Развитие разделения труда и объединение усилий многих людей создают производство избытка, который порождает роскошь, обусловливает переход общества ко второму этапу (состоянию).

Развитие общества обусловливает эволюцию устройства и задач государственной власти. В примитивном ("сельском") состоянии формой общества является организация кровных родственников на началах полного равенства. В таком обществе предводитель - только первый среди равных; за ним следуют без принуждения. Проблема распределения продуктов перед этой организацией вообще не стоит - производится только необходимое. Производство излишков и роскоши ведет к возникновению организации, основанной на неравенстве и принуждении. Второму этапу, состоянию общества соответствует владычество (власть-собственность). "Владычество же - это верховенство и властвование с помощью принуждения". Поскольку один человек владычествовать не в силах, он создает группировку, самую сильную в обществе. Опираясь на эту группировку, владыка покоряет подданных, собирает деньги в казну. "Налоги и поборы образуют материю государства".

Поначалу носитель власти опирается на членов своего рода; затем склонность властителя к самообожествлению и стремление к единовластию ведут к отстранению от власти родственной правителю группы, к созданию искусственной группировки лиц, служащих ему за деньги.

Государство отрывается от основы, на которой возникло, правители отделяются от простого народа; происходит "закрытие двери перед массой из-за страха быть убитыми выступающими против власти и другими людьми". Стремление владыки опереться на чуждые народу элементы является хронической болезнью государства, ведущей к его гибели. С одной стороны, для содержания искусственной группы, на которую опирается владыка, он взимает все большие и большие налоги, изымая у подданных не только излишки, но и необходимое, вмешивается в торговлю, с помощью принуждения скупает товары по самым низким ценам и продает по самым высоким. Это ведет к упадку рынков, убивает надежды подданных, связанные с торговлей, подрывает стимулы к труду. Разрушение экономики ослабляет государство:

"Государство - форма общества, с  необходимостью приходящая в  упадок, если пришла в упадок  его материя". С другой стороны, искусственная группа - зыбкая опора  власти: "Незначительны те, которые  за денежное вознаграждение согласятся  умереть. Это становится немощью  государства и сламывает его".

Отсюда Ибн-Хальдун делает вывод о неизбежности гибели любого государства, средний возраст которого он определяет в 120 лет соответственно смене трех поколений правящей династии:

1) первому поколению свойственны простота нравов и относительное равенство;

2) второе поколение уже изнежено  роскошью, живет в условиях неравенства  и взаимной враждебности, трусливо, неспособно к самозащите, нуждается  в наемной армии и охране;

3) при третьем поколении происходят  окончательная деградация, разрушение  государства, распад его на более  мелкие или захват другим государством.

Обычно конец одного и начало другого цикла наступают в результате захвата кочевниками цивилизованных областей. Ссылаясь на историю арабов, персов и берберов, Ибн-Хальдун пишет, что, создав новое государство, завоеватели "предаются самоизнурению" и истощают общество. "Рано или поздно неизбежно наступает дряхлость империй, которые, как и люди, растут, достигают зрелого возраста, а затем клонятся к упадку"

В течение жизни трех поколений государство проходит пять этапов- 1) возникновение новой принудительной власти взамен прежней;

2) расправа правителя с теми, кто помог ему прийти к власти, сосредоточение власти в одних  руках;

3) расцвет государства; утверждение  порядка, спокойствия и уверенности; 4) переход к насилию и деспотическим  методам для подавления оппозиции; 5) упадок и гибель государства.1

Ибн-Хальдун делит государства с учетом их политики, религии, отношений между правящим и управляемыми на три типа:

1) "естественная монархия" - это  деспотическое государство, осуществляющее  только интересы правителей, опирающееся  на силу;

2) "политическая монархия", которая  проводит разумную политику, защищает  земные интересы подданных, но  остается для подданных "чужой", поскольку не связана с ними  общей религией;

3) "халифат" - государство, защищающее  веру, поддерживающее земной порядок, мусульманская община со "своим" правителем.

В трудах Ибн-Хальдуна немало наблюдений и выводов о влиянии на общество, государство и право географической среды, разделения труда, экономики, культуры.

Заключение

Сегодня практически во всех аспектах жизни современного общества, в быту, культуре, внутренней и внешней политике - присутствует "исламский фактор". Очевидна возрастающая социальная значимость мусульманской религии. Ислам восстанавливает некогда утраченные им функции - регулятивные, коммуникативные, интегративные, вновь превращаясь в образ жизни. Возрождение морально-этических, нравственных норм ислама может заметно оздоровить современное общество.

В то же время, исламская проблема имеет ярко выраженный политический аспект. Рост религиозности масс на фоне политизации ислама может превратить его в политическую силу. Это, в свою очередь, переводит проблему изучения ислама из научно-исторической, социо-демографической сферы в политологическую. В настоящее время общественность серьезно обеспокоена угрозой исламского фундаментализма.

Каковы в действительности политические перспективы ислама? Представляет ли ислам угрозу?

Хотелось бы действительно верить в то, что, мусульмане начнут акцентировать свое внимание на тех общих принципах, которые имеют значение для всех людей, затрагивающих их жизнь, честь и собственность.

Исходя из «исламской самокритичности», можно напомнить мусульманам, что они должны соответствовать всечеловеческой ориентации своей религии, поднимаясь до понимания которой они будут содействовать установлению мира и благоденствия не только для последователей Ислама, но и для всего человечества в целом.