Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима. 2

МІНІСТЕРСТВО  ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

 

 

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

 

 

 

на тему «Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима»

 

по дисциплине «Политология»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

КИЕВ  2011

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

Введение 3

1. Политическая мысль Греции и Рима 5

2. Политическая наука в Индии 16

3. Политическая  наука в Китае 21

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 33

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Политические  и правовые учения в строгом и  специальном смысле этого понятия  появились лишь в ходе довольно долгого  существования раннеклассовых обществ  и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и  правовых учений (теорий) проходил в  русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений.

В своем  возникновении политико-правовая мысль  повсюду у древних народов  на Востоке и на Западе – у  древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими  представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отделиться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.

Вершиной политической мысли древнего мира считается философия древней  Греции: именно здесь зародилась наука  о политике, появились реалистические концепции власти (в отличие от мифологических трактовок). В греческой  традиции нет ничего, напоминающего  жесткую теологическую схему  или проповедь, нет и особого  влиятельного общественного слоя –  жречества. Верования древних греков по сути чрезвычайно свободны. Боги очень напоминают людей и внешне, и действиями, очень по–человечески выглядит их доброта, ревность, зависть и т.д. Такое очеловечивание религии приводит к тому, что государственная жизнь и мир богов в Греции становятся неразрывным целым, и одинаково почитаются как боги, так и общество, этих богов прославляющее.

Такое свободное отношение к  религии обусловило возможность  развития философской (а с ней  и политической) мысли отдельно от религии и мифологии. А это, в  свою очередь, сделало философскую  и политико–правовую мысль свободной, дало право греческим мыслителям размышлять над вопросами мироздания, рассматривать с различных точек зрения место и роль творца и человека.

Политико–правовая мысль Древней Греции в своем развитии прошла три Этапа.

 

 

 

 

1. Политическая мысль Греции и Рима

 

Первый этап (IX–VI вв. до н.э.)

 

Связан со становлением государственности в Древней Греции. Основные письменные памятники этого периода – это поэмы «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» Гесиода, труды Пифагора и Гераклита и другие. На данном этапе поднимались и обсуждались проблемы справедливости и законности, которые рассматривались в связи с системой мифов о гибели мира титанов и установления власти олимпийских богов во главе с Зевсом. Также обосновывалась форма социально-политического устройства, которая сложилась в Древней Греции. Древнегреческое государство состояло из независимых полисов (городов–государств). Полис контролировал население города и прилежащих к нему сельскохозяйственных поселений. Полисная территория обладала экономическим и политическим суверенитетом, который предполагал возможность, а часто и обязанность каждого гражданина принимать участие в решении государственных вопросов. В истории развития человеческой цивилизации полис выступает как реальное единство политической структуры и гражданского общества, что способствовало установлению реальной демократии и сознательного исполнения законов.

Конкретные  исторические формы полисного устройства отличались разнообразием. Начиная  с VII – VI вв. до н. э. четко обозначились два направления общественно-политической мысли: идеология аристократии (наследственной рабовладельческой знати) и идеология  «демоса» – торгово-ремесленных  кругов, которые вместе со значительной прослойкой крестьян составляли основу демократии. В зависимости от перевеса той или другой стороны, государственная  власть в полисах приобретала  форму или аристократического правления (в Спарте), или демократического (в Афинах). При этом существовали и переходные формы: олигархия (форма  государственной власти, при которой вся ее полнота принадлежит незначительной части богатых), правление тиранов и т.д.

Столкновения между аристократией  и демосом часто приводили  к внутриполисной или междуполисной борьбе. Но история дала урок и мирного пути решения проблемы. Так, в Афинах, на рубеже VII – VI вв. до н.э., в момент, когда фактически уже назрела внутриполисная война между аристократией и демосом, кровопролития удалось избежать – конфликтующие стороны обратились к одному мудрому афинянину с просьбой пересмотреть афинские законы. Так были проведены реформы известнейшего политического деятеля Древней Греции – Солона (ок.638 – 559 гг. до н.э). Права и обязанности свободных граждан были распределены так, что зажиточные афиняне обладали значительными политическими правами, однако несли и большую ответственность. Солон потребовал от афинян десять лет ничего не менять в его законах – именно такой срок, с его точки зрения, был необходим для того, чтобы реформы начали «работать». Согласно одному из законов Солона, граждане, которые в период борьбы между аристократией и народом вели себя безразлично и мирились со всем, что происходило в полисе, объявлялись бесчестными и лишались гражданских прав.

Таким образом, суть его реформирования состояла в том, что политическая власть конкретного лица должна быть пропорциональна его личному  вкладу на пользу общества. С помощью  реформ в Афинах Солон смог предотвратить  социальный взрыв, примирить между  собой аристократию и демос, продемонстрировать преимущества политического компромисса.

Древнегреческий философ Пифагор и его последователи первыми начали теоретическое обоснование понятия «равенство», которое рассматривали как равную меру нормирования неравных отношений между неравными от рождения людьми.

 

Второй период (V – первая половина IV вв. до н.э)

 

Это расцвет греческого государства, период наивысшего развития философской  мысли, науки в целом, литературы, изобразительного искусства Греции.

Одним из удивительнейших мыслителей этого  периода был Сократ (469–399 гг. до н.э.), который за всю свою жизнь не написал ни единой строчки, но остался в истории как величайший философ. О его мыслях сегодня мы можем судить только на основании свидетельств Платона (который в течение восьми лет ходил за учителем буквально по пятам и записывал каждое его слово) и Аристотеля.

Взгляды Сократа сегодня условно трактуются как античная версия открытого общества. Сократ утверждал, что проблемы в  управлении полисом порождаются  не человеческими пороками, а ошибочными взглядами. Путь преодоления проблем  – познание правды, справедливости, добра и знаний, добытых совместными  усилиями людей. Он был первым поборником верховенства интеллекта в индивидуальной и общественной жизни – по его  мнению, государством должна управлять  не неграмотная масса, а подготовленные, прекрасно знающие свое дело люди. Главным при выборе политических деятелей, по мнению Сократа, должна быть не жеребьевка, и не принцип большинства; избранными должны быть те, кто владеет  искусством государственного управления. Ключевыми качествами правителя  должны быть честность, мудрость, правдивость  и компетентность.

Основу государственного порядка  Сократ видел в законе и праве. Верховенство закона и права должно принести людям справедливость. Принцип  соблюдения законов исходил не из каких-то внешних факторов, не из принуждения, а из философских глубин сознания, из морали. Высшая моральная норма, обязательная для всех граждан, была для философа той внутренней силой, которая составляла основу государства. Политические решения, по Сократу, должны быть свободны от страстей и эмоций, ни в коем случае не должны приниматься под их влиянием.

Платон (427–347 гг. до н. э.) - ученик Сократа и создатель системы объективного идеализма, разработал рациональную модель идеального государства. Платон является автором свыше 30 философских диалогов, а также трудов «Государство», «Политик», «Законы».

Полагая, что в мире идей существует совершенное по своей природе  и неизменное государство, Платон пытается его обосновать теоретически и воплотить  в реальности. Базовым тезисом  Платона было то, что идеальное  государство должно соответствовать  природе человека, которую он попытался  выразить через структуру человеческой души. Душа по Платону состоит из трех частей: разумной (мудрость), яростной (мужество) и вожделеющей (умеренность). Каждой из этих частей человеческой души соответствует определенное сословие: разумная – сословие правителей (состоящее из философов, ученых: «Цари должны философствовать, а философы – править»); яростная – сословие воинов, вожделеющая – сословие крестьян и ремесленников. Каждое из этих сословий должно выполнять функции, соответствующие их природе – правители должны управлять обществом, воины – защищать его, а крестьяне и ремесленники - производить материальные блага.

Для сохранения гармонии в государстве и закрепления  такого деления на сословия нужно  убедить всех его членов в том, что именно такое устройство является наилучшим. Возникает необходимость  в идеологии, которая в трудах Платона названа мифами. Именно мифы призваны объяснить людям, что все  они братья, но боги, производя их на свет из глины, одним подмешали  золото, и они стали правителями, другим – серебро, и из них получились воины, а третьим – железо, и  так появились торговцы, крестьяне  и ремесленники. Платон подробно описывает  жизнь правителей и воинов, от которых  в принципе и зависит судьба государства. Для того, чтобы правящее сословие было сплоченным, Платон предлагает для него особый образ жизни. Представителей правящего сословия (философов и воинов) он предложил освободить от собственности и семьи. В идеальном государстве Платона предполагалась строгая цензура над мыслями людей. Свою философию он провозглашал единственно верной, спасительной. Все остальные варианты поиска правды, истины и справедливости обрекались на запрет.

Платоновский проект идеального государства  справедливо расценивается как  утопия. Живущие сегодня обладают достаточным историческим опытом, чтобы  понимать, что построение «рая земного» всегда связано с подавлением  человеческой воли, с насилием над  личностью, и в конце концов приводит совершенно не к тем результатам, которые предполагались изначально. Известно, что Платон трижды пытался реализовать свой политический проект на практике. Для этого он выбрал Сиракузы, древнегреческий полис на юге Сицилии. Однако все эти попытки не увенчались успехом.

Первым  критиком концепции идеального государства  Платона стал его ученик Аристотель (384–322 гг. до н.э.). В отличие от Платона, он выдвигает на первое место не «абсолютно наилучшую» форму государства, а предпочитает говорить о таком устройстве, которое было бы приемлемым для большинства граждан. Главное, в чем он упрекает Платона – стремление устранить всякое многообразие. Считая, что предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель выступал убежденным защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи.

Главное политическое произведение Аристотеля – «Политика», в котором происхождение  и существование государства  объясняется естественной потребностью людей общаться, взаимодействовать, помогать друг другу. Государства не имеют только боги (из–за их величия), варвары (из–за их отсталости) и  животные (из–за отсутствия у них  разума). Основой государства должна быть разумная природа человека, а  главную роль должна играть власть, которая сплачивает общество и не дает ему распасться на отдельные группы или семьи.

Государства, по мнению Аристотеля, отличаются между  собой формой организации власти. Проделав огромнейшую работу – проанализировав  и обобщив знания о 158 городах–государствах – Аристотель выделил шесть основных форм управления. В основу его типологии  были положены три критерия: количественный (государства различаются в зависимости  от количества властвующих лиц: один человек, небольшое количество или  много людей); качественный (т.е. в  чьих интересах осуществляется власть – в общих или частных); имущественный (т.е. правят богатые или бедные).

Аристотель  различает правильные и неправильные государственные устройства. Правильным он считал такой государственный  строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие. Неправильным – такой, при котором преследуются частные цели правителей. Правильными он считал царскую власть (правление одного наилучшего для всеобщей пользы), аристократию (власть лучших в интересах общества), политию (власть большинства в интересах общей пользы); неправильными – демократию (поскольку тут выдвигается принцип равенства во всем и государством правит неорганизованное большинство), олигархию (форма власти богатого меньшинства, основанная на неравенстве во всем) и тиранию (власть тут осуществляется деспотично, тиран правит всем).

Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. Из неправильных форм Аристотель отдает предпочтение демократии как наиболее сносной.

 

 

Третий период развития политико–правовой мысли Древней Греции (IV – II вв. до н. э.)

 

Это период эллинизма, начало заката древнегреческой  государственности. Греческие полисы попали под власть Македонии, а затем  – Рима.

Кризис  греческой государственности вызвал пессимистические настроения, характерные  для мышления Эпикура (341–270 гг. до н. э.). Он призывал к политической пассивности, утверждая, что наиболее разумным для человека является не деятельность, а покой (атараксия). Главной целью политической власти и основой политических отношений является гарантия безопасности, помощь людям в преодолении страха. Государство и закон рассматривается как следствие договора людей между собой для общей пользы и взаимной безопасности.

Греческий историк и политический деятель Полибий (ок. 200–ок. 120 гг. до н.э.). продолжал развивать учение стоиков о «судьбе», как общем мировом законе и разуме. Общественная жизнь существует по природе и направляется судьбой. В природе живой организм проходит стадии рождения, расцвета и упадка. Точно такие же стадии проходит в своем развитии и общество. Это развитие идет по кругу; завершаясь, процесс повторяется сначала; формы правления меняются, переходя одна в другую.

Кругооборот в политической жизни проявляется  в последовательной смене шести  форм государства. Сначала возникает  монархия, которая постепенно вырождается  в тиранию. Затем благородные  мужи освобождают общество от тиранов, и устанавливается аристократическая  форма правления. Но аристократия постепенно перерождается в олигархию, что  вызывает недовольство толпы и приводит к перевороту, в результате которого устанавливается демократия, темной стороной которой может быть охлократия (власть толпы).

Изучая причины могущества Римского государства, которому удалось покорить «весь известный мир», Полибий пришел к мысли о том, что римское могущество обусловлено смешением трех государственных форм: монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народное собрание). Политическая мысль Полибия стала своеобразным связующим звеном между политико–правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.

Политико–правовая мысль Древнего Рима (VIII в до н.э. – V в. н.э.) часто рассматривается в единстве с древнегреческой. Для этого есть определенные основания – греческая наука и культура оказали большое влияние на римское общество. Мыслители и Древней Греции, и Древнего Рима размышляли о государстве и его возможных формах, о правах и обязанностях граждан, однако в политико–правовой мысли древних греков преобладал социально–политический аспект, у римлян – правовой.

Из произведений мыслителей Древнего Рима, в которых  развиваются оригинальные идеи политики, прежде всего следует отметить поэму “О природе вещей” Тита Лукреция Кара, работы “О государстве” и “О законах” Марка Туллия Цицерона. Немало для развития политической мысли древнего мира сделали и такие древнеримские мыслители, как Сенека, Эпиктет, Плиний Старший, Марк Аврелий, Гай Светоний Транквилл и другие.

Тит Лукреций Кар (99-55 гг.до н э.) развивал мысли древнегреческих философов о договорном характере государства. Он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей.

Марк Туллий Цицерон (106–43 г. до н. э.), развивая идеи Аристотеля, утверждал, что люди от природы наделены богами врожденной тягой к общению. Государство также возникает природным путем – на основе семьи. Он полагал, что государственная власть должна быть вручена мудрецам, способным приблизиться к пониманию мирового божественного разума. Его политические и правовые взгляды изложены в трех сочинениях – «О государстве», «О законах», «Об обязанностях». В отличие от Платона и Аристотеля, считавших, что государство и естественное право неотделимы, Цицерон утверждал, что сначала появляется естественное право, и только потом – государство и писаный закон.

Изучал Цицерон и формы государственного правления в поисках наилучшего варианта. В зависимости от численности  тех, кто управляет государством, он выделил три простые формы  правления: монархию (царскую власть), аристократию (власть оптиматов), демократию (власть народа). Все эти формы несовершенны, но приемлемы. Каждая из них имеет свои плюсы и минусы. При этом демократию Цицерон ставил на последнее место, отдавая предпочтение царской власти. Хотя каждая из них по-своему привлекательна: монархия – благодеяниями, аристократия – мудростью, демократия – свободой. Но под влиянием обстоятельств они могут потерять свои позитивные качества, выродиться в неправильные формы. Выход из сложившейся проблемы Цицерон нашел следующий: для получения идеальной формы правления следует равномерно смешивать позитивные качества каждой из форм. Таким образом, получается политический идеал – аристократическая сенатская республика – смешанная форма правления, в которой монархические черты представлены в виде власти консулов, аристократические – правлением сената, демократические – народным собранием и властью трибунов.

Заслуживают внимания космополитические  идеи и естественно-правовые положения, выдвинутые представителями римского стоицизма, наиболее яркими среди которых  были Луций Анней Сенека (около 4 г. до н.э. – 65 гг. н.э.) и Эпиктет (50-138 гг.). Сенека считал, что неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная - естественное государство, членами которого по закону природы являются все люди. Поэтому Сенека призывал признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. По его убеждению, перед лицом мирового закона равны все люди – свободные и рабы, граждане Рима и варвары, мужчины и женщины.

У Эпиктета призывы к надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой критикой богатства и осуждением рабства. В основе его миропонимания лежала философия свободы. Он учил людей дорожить своей свободой - свободой слова, действий, выбора. Он не только проповедовал свои идеи, но и сам придерживался их, соединяя теорию с практикой. Его идеалом был Сократ, он часто ссылался на его мысли, жизнь, и особенно смерть. Так же, как и Сократ, Эпиктет не написал ни одной строчки. Его философская концепция была изложена в беседах, диалогах, записанных его благодарными и верными учениками.

Он учил, что свобода человека зависит не от внешних обстоятельств, а прежде всего от внутреннего  состояния его души. Есть рабы, которые  мечтают о свободе. Но часто, получив  ее, они ради еды идут на преступления, становясь рабами желудка. Даже сенаторы по-своему рабы, если они унижаются  перед императором. Просто это рабы, которые ходят в сенат.

В чем же настоящая свобода? Свободен только тот, чьи поступки определяются его совестью. «На каждом шагу своей  жизни человек должен поступать  согласно с законами правды и добра, начертанными в его душе, - тогда  он воистину будет свободен. Люди только потому несчастны, что не живут согласно этим законам правды и добра».

Свободу Эпиктет считал наивысшим  благом, и потому человек свободный  не может быть несчастным. Если, наоборот, человек страдает, убит горем, то это  верная примета того, что человек  стал невольником (обстоятельств или  чувств). Если человек унижается  перед кем-то – то он самый обыкновенный раб. Свободный человек распоряжается  только тем, чем может распоряжаться, - он распоряжается собой. И никогда  не покушается на свободу других. Если человек желает управлять другими – он раб своего инстинкта власти над людьми.

 

 

2. Политическая наука в Индии

 

1. Политическая и правовая идеология Древней Индии

 

Ведущими  направлениями в политической и  правовой идеологии Древней Индии  являлись брахманизм и буддизм. Они  возникли в середине I тысячелетия  до н.э., когда у арийских племен, покоривших Индию, началось образование классов. Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах – древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн – родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества.

Варн  у древних индийцев было четыре – варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры) Согласно ведическому преданию, варны произошли из тела космического великана Пуруши, из уст которого родился брахман, из рук – кшатрий, из бедер – вайшья, а из ступней – шудра. Члены первых трех варн считались полноправными общинниками. У них в подчинении находились шудры.

На основе религиозно-мифологических представлений  брахманы создали новую идеологию  – брахманизм. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме» – составлен в период II в. до н.э. – II в. н э.). На русский язык трактат переведен под названием «Законы Ману».

Одним из краеугольных положений религии  брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам  людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную  жизнь, возродится в человеке более  высокого общественного положения  или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости оттого, как он выполняет предписания  дхармы – культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами для каждой варны. Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство народом и обучение его религии; кшатриям полагалось заниматься военным делом. Управлять государственными и общественными делами было привилегией двух высших варн.

Вайшьи  должны были обрабатывать землю, пасти  скот и торговать. «Но только одно занятие Владыка указал для шудры  – служение этим (трем) варнам со смирением», – утверждали «Законы Ману» Формально шудры были свободными, но то положение в обществе, которое отводили им «Законы Ману», мало чем отличалось от положения рабов. В частности, шудрам запрещалось накапливать имущество, «хотя бы они и имели такую возможность». Шудры не проходили традиционный религиозный обряд «второго рождения» (этим они отличались от остальных варн, называемых «дваждырожденными»). В идеологии брахманизма были разработаны подробные правила жизни для шудр, а также для других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые. Для иноземцев и племен, не знавших деления на варны, рабство признавалось естественным явлением.

Идеологический  смысл учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение  трудящихся. Сословная принадлежность определялась порождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награду за служение богам, терпение и кротость Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории – ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании «Весь мир подчиняется посредством Наказания», – провозглашали «Законы Ману» Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир».

Государственную власть «Законы Ману» описывают  как единоличное правление государя. В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители трактата, существует семь элементов – царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения) Важнейший элемент в этом перечне – царь. Учение о «семичленном царстве» соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

К обожествлению  царской власти идеологи жречества  подходили с кастовых позиций. Правители  из кшатриев и брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к низшим кастам, уподоблялись содержателям притонов. Политическим идеалом брахманизма  являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов.

Брахманы  претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала в этом отношении идеи, при помощи которых жречество боролось за политическую гегемонию в обществе.

В борьбе против жреческой религии сформировался  буддизм. Он возник в VI–V вв. до н.э. Его основателем, согласно преданию, был принц Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т.е. Просветленным. Самый ранний из дошедших до нас сводов буддийского канона – «Типитака» (буквально «Три корзины» – название, видимо, произошло от того, что тексты канона были тематически разделены на три части) «Типитака» датируется II–I вв. до н.э. Ранний буддизм представлял собой религиозно-мифологическое учение. В качестве центральной им была выдвинута идея освобождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания. Предварительным условием спасения буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. В раннем буддизме существовали две системы религиозно-моральных предписаний: одна – для членов монашеской общины, другая – для мирян.

В буддийские монашеские общины допускались только свободные (рабов не принимали). Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать  соблюдать предписания своей  варны. «Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет» – говорит в каноне Будда. «Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать». Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только брахманы, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась.