Содержание

1.Введение 2

2.Политические  воззрения Платона 3

2.1 Отрицательные типы государств. 3

2.2 Идеальное государство. 4

2.3 Добродетели в  государстве. 6

3. Политические воззрения  Аристотеля 8

3.1 Цель политики 9

3.2 Метод политики  как науки. 9

3.3 Государство 9

3.4 Происхождение государства. 10

3.5 Многообразие форм политического устройства. 11

3.6 Правильные формы политического устройства. 12

3.7 Неправильные формы политического устройства 12

3.8 Назначение государства. Социально-политический идеал Аристотеля 13

3.9 Проблема рабства 14

4. Заключение. 15 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

         1.Введение

    История политических учений занимает важное место не только в политологи, но и в системе общественных наук в целом, ибо в политических учениях  находят свое выражение социально-экономические  интересы различных классов и  социальных групп. А поскольку эти  интересы нуждаются в защите со стороны  политической власти, то эта нужда  и побуждает как господствующие классы, так и угнетаемых разрабатывать и обосновывать свои теории.

    Помимо  этого, история политических учений — это колоссальный опыт, без  которого не может решаться ни один важный вопрос современной политической жизни. Этот опыт включает в себя множество  оригинальных решений, актуальных и  для современного периода, предоставляя ученым и практикам уникальную возможность  сравнивать свои изыскания с прошлой  практикой, с предыдущими оригинальными  находками.

    Уже  в древних государствах Востока  существует своя политическая идеология. Это — теория божественного происхождения  государства и культа верховного правителя.

    Наряду  с теорией божественного происхождения  власти в учениях Древнего мира зарождаются  и основы политической философии, юриспруденции, складываются политико-социологические подходы к политологическим изысканиям. Это, в первую очередь, касается Древней Греции и Рима.

    Особенности  ландшафта Греции, ее многочисленные связи с заграницей  создавали  плодотворные коммуникации с другими  государствами, многообразие культурных стилей  заключало в себе богатство  политической жизни с активным участием граждан в правлении. Здесь легитимность (признание) власти перестала быть теократической, в государствах и между государствами  велась ожесточенная борьба за власть.

    Именно  в Древней Греции сложилось и  получило всестороннее развитие такое  общественно-политическое образование, как полис, который одновременно был и городом-государством, олицетворяя  собой гражданскую жизнь. От него, по существу, произошли все основные политические понятия: политика, политическое искусство, политическое знание, политическое управление и д.р.

    Развитие  политической мысли Древней Греции  характеризуется рядом черт:

• поиском идеальной модели государства, способной обеспечить справедливость и порядок;
• рассмотрением политики как единственной формы цивилизованного бытия человека, предполагавшей нерасчлененность государства, общества и отдельного индивида;
• отсутствием четкой границей между философией,  этикой и политикой, что определило морализаторский, поучительный характер работ по политической проблематике;
• ограниченным рационализмом политической мысли, обусловленным заметным влиянием религии.

    Политические  знания в античности существовали в  философско-этической форме, поскольку  все философы Древней Греции в  той или иной мере касались вопросов власти, управления государством.

    Однако  наиболее существенный вклад в развитие политической мысли внесли древнегреческие  философы Платон (427 —347 до н. э.) — автор  работ “Государство” и “Законы”, а так же его ученик Аристотель, написавший знаменитый трактат “Политика”

         2.Политические  воззрения Платона

    Платон (428/427—/347 гг. до н.э.) знаменит и как  первый греческий мыслитель, основавший собственную философскую школу  — знаменитую Академию (она просуществовала более 900 лет), и как крупнейшая фигура в истории европейской философской мысли.

    Точная  дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство  исследователей полагает, что Платон родился в 428—427 годах до н.э. в  Афинах или Эгине в разгар Пелопонесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днем его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который по мифологическому преданию на острове Делос родился бог Аполлон.

    Около 407 года Платон познакомился с Сократом и стал одним из его самых восторженных учеников. После смерти Сократа в 399 уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399 - 389 годов.

    В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами.

    В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу  — Платоновскую Академию. В 367 и 361 годах  вновь посетил Сицилию (в 361 по приглашению  правителя Сиракуз Дионисия Младшего, выразившего намерение проводить  в своём государстве идеи Платона); эта поездка, как и предыдущие попытки Платона вступить в контакт с власть имущими, окончилась полным крахом. Остальную часть жизни Платон провёл в Афинах, много писал, читал лекции.

    Практически все известные сочинения Платона  написаны в форме высокохудожественных диалогов. Платоновский корпус (Corpus Platonicum), то есть исторически сложившаяся совокупности сочинений, которые со времен античности связываются с именем Платона, формировался на протяжении долгого времени. Вероятно, на протяжении долгого процесса формирования классического «собрания сочинений» философа случались как потери, так и приобретения, определявшиеся в известные моменты не только состоянием рукописной традиции, но и уровнем и направлением современной ему филологической критики.

    Учение  об обществе и государстве сформулировано Платоном главным образом в диалогах «Государство» и «Законы». Платона считают “отцом” политической науки. Его воззрения существенно менялись на протяжении его долгой жизни. Если в ранних его работах “Апология Сократа”, “Протагор”, “Критон” доминируют  взгляды и метод Сократа — рационализм, то в более поздних —“Государство”, ”Политика”, ”Парменид”, Законы” прослеживаются религиозно- мифологические мотивы. Главным в учении Платона является его воззрение  о двух мирах — мире идей и мире явлений.  Мир идей это истинное бытие, вечно неизменный божественный проект изменческого человеческого мира,  мир явлений — это нечто мнимое, подвижное, искаженная копия мира идей.

         2.1 Отрицательные типы государств

    Прежде  чем рассмотреть «идеальное»  государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил  к отрицательному типу.

    В трактате «Государство» Платон пишет  о том, что главная причина  порчи обществ и государств заключена  в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение  людей. В соответствии с этим основным недостатком философ подразделяет все существующие государства на четыре вида в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

    Первой  во времени из этих отрицательных  форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. В тимократии первоначально сохранились черты совершенного строя; здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы общие, упражнения в воинском искусстве и гимнастика процветают. Однако со временем охотники до драгоценных металлов начинают в тайне собирать и хранить золото и серебро в стенах своих жилищ, и, при участии в этом жен, образ жизни меняется на роскошный.  Так начинается переход от тимократии к олигархии — господством немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи  и на оценке имущества, так, что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении.  В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том,  чтобы каждый член общества “делал свое” и притом “только свое”. Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми  различными делами — и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека, на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается  в совершенно бесполезного члена общества, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.

    Дальнейшее развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного  устройства, но правление в обществе, в котором противоположность  между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается  победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества. Это и есть демократия.

    Наихудшей формой отклонения от идеального государства  Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как выражение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран вырастает ни из чего долее, как из корня, называемого представительством. В первые дни и в первое время он “ улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем”. Тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чествовал потребность в вожде. Так как постоянная война возбуждает против тирана ненависть и так как граждане, способствовавшие  его возвышению, будут мужественно осуждать оборот, который приняли события, то тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, “пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы”.

         2.2 Идеальное государство

    Теория  идеального государства полнее всего  представлена Платоном в „Государстве”  и развита в „Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство  спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить  подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме.

    Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную  структуру. В соответствии с основными  функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится  на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее  начало. Если в них преобладает  добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает  волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость.

    Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему  надлежит делать; это касается граждан  в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется  только тогда, когда она есть в  душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование  и воспитание, причем для каждого  сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят  правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель  в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве.

    В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном  государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и  Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека.

    В государстве Платона необходимые  для общества в целом функции  и виды работы разделены между  специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоническое  сочетание. За основу распределения  граждан Платон взял различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит  фундамент всего современного ему  общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение  существующей в обществе специализации  и состав отраслей  получившегося  таким образом разделения труда.

    Основная  мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности  каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены: “Каждый  из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих”. Отсюда необходимость возникновения общежития, или “города”, “когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду со многом, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города”.

    Значение  разделения труда для общества Платон рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения  интересов потребителей. Каждая вещь, согласно Платону, производится легче  и лучше и в большем количестве, “когда один человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив  все другие занятия”. Эта точка  зрения приводит Платона к тому, что в разделении труда основной принцип строения государства.

    Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы государству не только для внешних  сношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость  рынка и чеканки монеты как  единицы обмена.

    При переходе от класса работников производительного  труда к классу воинов-стражей  бросается в глаза то, что Платон нарушает принцип деления. А именно: нравственные черты работников хозяйства  Платон ставит ниже нравственных достоинств воинов-стражей и в особенности  ниже  — правителей государства.

         2.3 Добродетели в государстве

         Впрочем, нравственная дискриминация  трудящихся несколько складывается у Платона оговоркой, согласно которой  все три разряда граждан государства  в равной мере необходимы государству  и, взятые все вместе, являют великое  и прекрасное.

         Другая оговорка Платона  состоит в признании, что между  происхождением из того или иного  разряда и нравственными свойствами нет необходимой связи: люди, наделенные высшими нравственными задатками, могут родиться в низшем общественном разряде, и наоборот:  рожденные  от граждан обоих высших разрядов могут родиться с низкими душами.

         Наисовершейнейшее по своему строю и оттого благое  государство обладает четырьмя главными доблестями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) сдерживающей мерой и 4) справедливостью.

         Под “мудростью” Платон понимает высшее знание или  способность  дать добрый совет о государстве  в целом, —  о способе направления  его внутренних дел  и руководстве  им в его внешних отношениях. “Мудрость” — доблесть, принадлежащая не множеству  ремесленников, а весьма немногим —  философам, — и есть, ближайшим  образом, не столько даже специальность  по руководству государством, сколько  созерцание занебесной области вечных и совершенных “идей” — доблесть, в основе своей нравственная.

         Только философы должны быть правителями, и только при правителях-философах  государство будет благоденствовать  и не будет знать существующего в настоящее время зла. “Пока в городах, — говорит Платон,— не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно… до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу”.

         Вторая доблесть, которой  обладает наилучшее по своему устройству государство, — “мужество”. Оно, так же как и “мудрость”, свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет, что достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы некоторая часть граждан,  обладающих способностью постоянно хранить в себе правильное  и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет.

         В отличие от “мудрости” и от “мужества”, третья доблесть совершенного государства, или “сдерживающая  мера”, есть качество уже не особого  или отдельного класса, а доблесть,  принадлежащая всем членам  наилучшего государства. Там, где она налицо, все члены общества признают принятый в совершенном государстве  закон и существующее в нем правительство, сдерживающее дурные порывы. “Сдерживающая мера” приводит к гармоничному согласованию как лучшие, так и худшие стороны.

         Четвертая доблесть совершенного государства — “справедливость”.  Ее наличие в государстве подготовляется  “сдерживающей мерой”. Благодаря  справедливости каждый разряд в государстве  и всякий отдельный человек, одаренный  известной способностью, получает для  исполнения и осуществления свое особое дело.

         Для Платона государство  — как бы макромир,  которому соответствует  микро мир в каждом отдельном человеке, в частности в его душе.

         В государстве три разряда  его граждан — правители, воины  и работники производительного  труда — составляют гармоничное  целое под руководством наиболее разумного класса.

         3. Политические  воззрения Аристотеля

    Взгляды Аристотеля сформировались в том числе под влиянием Платона, лекции которого Аристотель так же усердно слушал, как изучал его сочинения, дух ученика развился так быстро и мощно, что он скоро занял самостоятельное положение относительно своего учителя.

    Если  же позднейшие писатели говорят об открытом раздоре между ними и  охотно распространяются о неблагодарности  ученика к учителю, то против этого  решительно говорит всегда почтительный тон, в котором Аристотель ведёт  свою полемику против Платонова учения об идеях. Уважение Аристотеля к учителю  засвидетельствовано, между прочим, отрывком элегии на смерть Эвдема, где Аристотель говорит о Платоне, что «дурной человек не имеет даже права хвалить его». Весьма естественно, что различие взглядов вело к спорам между двумя мыслителями, но Аристотель постоянно отзывается о Платоне с уважением, а иногда с большою важностью. «Если подобные отношения, — справедливо замечает один историк философии, — можно назвать неблагодарностью, то такую неблагодарность питают все ученики, которые не были рабскими последователями своих учителей».

    В 334 г., Аристотель переехал в Афины  и основал там свою школу в  лицее, единственной гимназии, которая  оставалась для него свободна, потому что академия была занята Ксенократом, а Киносарг — циниками. Школа его получила название перипатетической, оттого ли, что Аристотель имел привычку во время преподавания ходить взад и вперёд или от тенистых аллей, окружавших место, где он учил. Его чтения были двоякого рода: утро он посвящал строго-научным занятиям в тесном кружке ближайших учеников (эзотерические или акроаматические лекции), а после обеда читал общедоступные лекции для всех, кто желал его слушать (экзотерические лекции).

    Но  с этой тихой и мирной жизнью, отданной науке, он принуждён был  расстаться благодаря политическим страстям афинян, для которых Аристотель стал подозрителен по своим прежним  отношениям к Александру и вообще по своим македонским симпатиям. Партия греческой независимости  не могла не воспользоваться смертью  Александра, чтобы ещё раз поднять  знамя восстания против своих  повелителей, и она весьма естественно  видела опасность для свободы  в том уважении, которым Аристотель пользовался среди окружавшей его  молодёжи. Обвинение в безбожии, вечно повторяемое против людей  мысли их противниками, потому что  оно доступно невежественной массе  и всегда находит себе в нём  сочувствие, было предъявлено и против Аристотеля. Понимая, что дело идёт не о правом суде, а о партийной  ненависти, и что судьба его решена уже заранее, 62-летний Аристотель покинул  Афины, чтобы, как он говорил, явно намекая  на смерть Сократа, избавить афинян от нового преступления против философии. Он переселился в Халкис на Эвбее, куда за ним последовала толпа учеников и где через несколько месяцев он умер от болезни желудка (322 до н. э.), завещав Феофрасту Эрезийскому руководство школою и свою богатую библиотеку.

    При жизни Аристотель не был любим. Наружность его не отличалась привлекательностью. Он был малого роста, сухощав, близорук и картав; на губах его играла язвительная улыбка; он был холоден  и насмешлив. Противники страшились его речи, всегда ловкой и логичной, всегда остроумной, подчас саркастической, что, конечно, доставило ему немало врагов. Нерасположение греков к Аристотелю преследовало его память и после  его смерти, и его характер подвергся  злостным нападкам и извращениям, главным  поводом к которым послужили  его отношения к Платону. Но если от скудных и не всегда беспристрастных биографических сведений мы обратимся к сочинениям Аристотеля, то увидим человека с глубокой, искренней любовью к правде, ясным пониманием действительности со всеми её реальными отношениями, неутомимым рвением к собиранию фактических знаний и вместе с тем с изумительным даром систематизации и плодотворного распределения материала. По всему складу своего ума и способностей он является трезвым, спокойным мыслителем, чуждым фантастических увлечений Платона. В нём греческая философия совершила свой переход от идеальной восторженности юношеской эпохи к трезвой рассудительности зрелого возраста.

    Сведения  о жизни Аристотеля, переданные нам  древними, принадлежат, главным образом, Диогену Лаэрцию, жившему около 6 веков после Аристотеля, и нескольким псевдонимам и анонимам.

    Политические  взгляды Аристотеля изложены в “Политике”, примыкающей к его “Этике”. Обе  работы составляют единое целое. О политике  и политических устройствах Аристотель говорит уже в “Этике”. В “Политике” же он опять возвращается к вопросу  о добродетелях и рассматривает  нравственные задачи политики и государства.

         3.1 Цель политики

    Сущность  политики Аристотель раскрывает через  ее цель, а она, по мнению философа, самая  высокая — воспитательная и состоит  в том, чтобы придать гражданам  хорошие качества и сделать их людьми, поступающими прекрасно. Иначе  говоря, “цель политики — благо, притом справедливое, то есть общее  благо” Поэтому политик должен искать наилучшего, т.е. наиболее отвечающего  указанной цели, политического устройства.

         3.2 Метод политики как  науки

    Метод политики как науки у Аристотеля - метод анализа, ведь "каждое дело должно исследовать в его основных самомалейших частях", что применительно к политике означает анализ государства, выяснение, из каких элементов оно состоит. Необходимо также исследовать реально существующие формы политического устройства и созданные философами социальные проекты, интересуясь при этом не только абсолютно наилучшими формами государственного устройства, но и лучшими из возможных. Оправданием такого исследования является, как подчеркивает Аристотель, несовершенство существующих форм политического быта.

         3.3 Государство

    Аристотель  подчеркивает, что понятие государства  определяется разнообразно и что  существует  много форм государства  с различными политическими устройствами. “Политика” Аристотеля начинается словами: “Всякое государство представляет собою некоторую форму общежития”. Но общежитие — это род, государство  лишь один, хотя и главный вид  общежития; “государство есть форма  общежития граждан, пользующихся известным  политическим устройством”.

    “Политическое устройство есть тот порядок, который  лежит в основании распределения  государственных властей и определяет собою как верховную власть, так  и норму всякого в нем общежития”. Политическое устройство предполагает власть закона; ибо где не властвуют законы, там нет политического устройства. Аристотель определяет закон и порядок и “бесстрастный разум”: “Закону страсть не причастна”. Более развернутое определение закона таково: “Законы… суть те основания, по которым властвующие должны властвовать и защищать данную форму государственного быта против тех, которые ее нарушают”. При этом законы управляют всем вообще, каждое дело в отдельности обслуживается в соответствии с законом государственной властью. Аристотель подчеркивает, что следует стремиться к тому, чтобы законы не менялись, ибо “закон не имеет никакой другой силы, принуждающей к подчинению ему, кроме обычая, а обычай образуется не иначе как в продолжение известного времени”. Аристотель различает  в политическом устройстве три части: законодательную власть, административную и, наконец, судебную.