Политико-правовые учения Древней Греции

Социально -политический строй Древней Греции представляет собой своеобразную систему независимых полисов, т.е. небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. Общей чертой полисной жизни VII -V в. до н.э. является борьба между родовой аристократией и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (Спарта), либо демократии (Афин), либо переходного правления тиранов.
Острые противоречия между аристократией и сторонниками демократии были стимулом становления и развития политико-правовой идеологии, основными темами которой стали проблемы наилучшей формы государства (демократия или аристократия), понятие полноправного гражданина. Расцвет политической мысли в этот период был связан с именами Аристотеля и Платона.

Платон (427 - 347 гг. до н.э.)

Платон родился в аристократической семье. В молодости (407 -399 гг. до н.э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. Самое крупное произведение Платона - "Государство", в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности также рассматриваются в работах "Политик" и "Законы" (последняя осталась незавершенной). Сочинения Платона написаны в форме диалогов.
В диалоге "Государство" Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.
По его мнению общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить только совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. В обществе нужен сапожник и хлебороб, солдат и правитель, каждый должен заниматься своим делом.
Общее благо, учет интересов всех групп, по Платону, отнюдь не предполагают равенства, наоборот, Платон - сторонник сословности и жесткой социальной иерархии. И здесь он исходит из принципа разделения труда.
Платон любит уподоблять индивидуальный человеческий организм и общество. Подобно тем как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители - философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом.
Сословия не только не равны, но и наследственны и замкнуты. Принадлежность к сословию определяется не личностными качествами, а происхождением. Самовольный переход из низшего сословия в высшее, недопустим, является величайшим преступлением, ибо каждый отдельный человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы.
Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства, не дают сформироваться общему интересу. Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающей каждого гражданина думать прежде всего о своих личных интересах.
Конструируя в диалоге "Государство" идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Правители и воины должны всю жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и частных интересов. Поэтому всю жизнь воинов и правителей предполагается организовывать на началах общности имуществ и коллективизма. Средства к существованию должно поставляет третье сословие. Стражи живут и питаются сообща, как в походе. Им запрещается иметь в своем распоряжении золото и серебро.
В первых двух сословиях нет и семей. Женщины имеют равные права с мужчинами. Половая связь в целях деторождения регламентируется сословными рамками. Жены и дети общие. Детей воспитывает государство, в семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма.
Эти ограничения не распространяются на сословие производителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вдаваясь в подробности, поручает его правителям. Производители не участвуют в делах управления, они граждански бесправны.
В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяются кто-то один - это царская власть, если же несколько человек - это аристократия.
Суждения философов Платон ставит выше законов, полагая, что не будучи связанными ими, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, в его время была не осуществимо, но в прошлом, в золотом веке, оно имело место.
Утрата нравственного совершенства вела к появлению неправильных видов правления. Сначала возникает тимократия (от доблести), вместо разумного начала господствует ярость, вместо философов - воины. Возникает частная собственность, свободных людей обращают в рабов (Спарта). Его главное бедствие - бесконечные войны.
Завоевания увеличивают богатства частных лиц, богачи стремятся к власти и устанавливают имущественный ценз для занятия должностей. Это - олигархия. При аристократии принцип власти - достоинство, при олигархии - деньги. Усиливается раскол богатых и бедных. Это приводит к перевороту и установлению демократии. Этот строй характеризуется изменчивой и бурной политической жизнью, а также плохим управлением. Главный недостаток демократии - уравнение людей разного достоинства, некомпетентность, капризность, воля случая.
И, наконец, воспользовавшись избытком свободы и беспорядком, к власти приходит тиран. Тирания, по Платону, - худшая из форм правления, там царит беззаконие, доносительство, уничтожение противников.

В конце жизни Платон написал еще одно свое крупное сочинение по политическим вопросам - "Законы". В "Законах" Платон рисует менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в "Государстве" не осуществим, он идет на компромисс. Основные отличия диалога "Законы" от "Государства" таковы:
Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов. Всем гражданам разрешается иметь семьи и участки земли с домами в частной собственности. Каждый получает их по жребию и пользуется им на правах владения. Земля является собственностью государства.
Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размера имущества, записавшись в один из четырех классов. Переход из одного класса в другой происходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния.
В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается полностью обеспечить за счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны.
В-четвертых, форму второго по совершенству государства Платон характеризует как смешение принципов демократии и монархии. Во главе его находятся 37 правителей, избираемые путем многоступенчатых выборов. В выборах участвуют только те граждане, кто носит оружие или уже принимал участие в войне. Возраст правителей от 50 до 70 лет, они могут находиться у власти не более 20 лет. Правители наделены широкими полномочиями, но связаны законами и оберегают их. Из числа 37 правителей выделяется "Ночной совет", в составе которого - 10 самых мудрых правителей. Им вручается судьба государства. Значительная власть у выборного совета, в составе 360 человек (90 от каждого класса). Упоминается народное собрание, посещать которое обязаны под страхом наказания первые два сословия, а остальные по желанию.
Вывод: И "Государство" и "Законы" представляют собой жанр утопии, т.е. несбыточных проектов. Платон чувствует, что греческая цивилизация клонится к упадку. Смириться с этим он не мог, а выход ему представлялся только в форме возврата к прошлому. Его аристократическое правление философов и стражей - воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда идеи единства и общности имущества.

Аристотель (384 -322 гг до н.э.)

Аристотель родился в 384 г до н.э. в городе Стагире.

Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах "Политика", "Этика", а также в "Афинская полития". Со своими учениками он описал и сопоставил более 150 конституций и проектов.
Политика определяется как наука о высшем благе человека и государства. Цель политики - счастье, благосостояние человека и государства.
Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Смысл этого заключается в том, что человек не может жить один, он нуждается в контакте с себе подобными, в общении с ними. Есть несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно в своем естественном стремлении к общению. Первое - семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Далее большая (расширенная) семья - несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Затем деревня или селение. Наконец, объединение нескольких селений составляет государство (полис), высшую форму человеческого общежития. В государстве реализуются заложенные в людях потребности к совместной жизни, возрастает количество благ, получаемых человеком от общения. Все большее значение приобретает разделение труда. Оно-то и дает выигрыш. Цель государства - благо людей.
Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующие определение: "Государство - это общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Аристотель вкладывает в данное определение конкретное содержание. Под людьми подразумеваются только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он не считал за людей. Рабовладение представлялось естественным и неизбежным. Рабство установлено для пользы как господина, так и раба, это разумное сочетание ума и физической силы. Аристотель призывал порабощать варваров силой.
Частная собственность, подобно рабству, корениться в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества как противоестественного состояния. Частная собственность - это добродетельное начало, стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису.
Общая собственность, наоборот, противоестественна. Общий интерес - ничейный интерес. Общность имущества не дает стимулов к производству, ею трудно управлять, она содействует лени, стремлению воспользоваться трудами других.
Защита частной собственности не мешает Аристотелю осуждать корысть и чрезмерное обогащение. Он выделяет две формы накопления богатства: своим трудом через производство, создание материальных ценностей, вторая - посредством торговли, спекуляции и ростовщичества. (Это эгоистическое обогащение).
Важным показателем справедливости Аристотель считает отсутствие крайностей между бедностью и богатством, золотую середину. Людей среднего достатка, не бедных, но и не слишком богатых, Аристотель считал лучшими в полисе, его надеждой и опорой, ибо они способны понять общее благо, не склоняясь к крайностям.
Главную загадку политической теории Аристотель видел в том, что бы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существующие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.
В основу его классификации были положены два принципа: количественный - кто правит, и качественный - в чьих интересах осуществляется правление. Отсюда Аристотелем были выделены три правильные формы: в которых правит одни - немногие - многие в интересах всего общества. И три неправильные ("извращенные") формы, в которых также правят один - немногие - многие, но в своих интересах.
К правильным формам государственного правления Аристотель относил монархию, аристократию и политию; к неправильным, извращающим смысл и назначение первых, - тиранию, олигархию и демократию.
Монархия связана с правлением одного, имеющего в виду общее благо; тирания - это правление одного, руководствующегося собственной выгодой. Аристократия - правление немногих, лучших граждан, осуществляемое в интересах всех членов общества; Олигархия - правление немногих, как правило богатых граждан, преследующих свои корыстные цели. Полития - власть многих, в основном представителей среднего слоя, в интересах достижения общего блага; Демократия - правление многих неимущих граждан, заботящихся о собственной выгоде.
Политические симпатии Аристотеля на стороне политии, смешанной форме государства, возникающей из сочетания демократии и олигархии. Это она сочетает лучшие стороны олигархии и демократии, это та "золотая середина" к которой стремится Аристотель. Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только обеспечить самостоятельность семьи, но и ослабить противоречие между богатством и бедностью.
Социальной опорой в Политии выступает собственник земли. Гражданами признаются только лица со средним достатком. Свободные граждане идеального государства не занимаются физическим трудом (земледелие, ремесло, торговля). Их удел воинские и управленческие занятия. Они участвуют в народном собрании, выбирают магистратов.
Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан умеренное, чтобы знали друг друга. Наилучшие условия для идеального государства создает умеренный климат Эллады.
Чистая форма политии - редкость, ибо она требует сильного среднего класса, который преобладал бы на обеими крайностями. Большая часть существующих государств - политии, но не в чистом виде. Им нужно стремиться к равновесию между противоборствующими элементами.
Для Аристотеля главная цель идеального государства состоит в достижении всеобщего блага и справедливости. Не давая общего определения справедливости, Аристотель выделяет два ее вида: справедливость уравнивающая и распределяющая. Уравнивающая справедливость - каждому одинаково (основана на равенстве), вторая предполагает неравенство, т.к. каждый получает в зависимости от его достоинств и личного вклада для пользы общества. Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливости.
С пониманием государства тесно связаны представления Аристотеля о ПРАВЕ.
ПРАВО - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. Важнейший признак закона - его принудительная сила. Право, по Аристотелю, тождественно справедливости. Цель права, как и государства, общее благо, а оно, конечно, ассоциируется со справедливостью.
Право не однородно по форме, по своему происхождению. Аристотель выделил в нем несколько пластов. Он говорит о естественном праве, которое везде признано, не нуждается в законодательном оформлении и условном праве, т.е. о нормах, установленных людьми в форме законов и соглашений. При этом он различает писаные и неписаные законы и обычаи. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае.
Аристотель - сторонник стабильности права. С его точки зрения, закон может быть справедливым и несправедливым. Тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу - иначе в обществе не будет порядка.
Вывод: советы Аристотеля не остановили вырождения греческой государственности. Но вклад Аристотеля в историю политической мысли очень велик. Он создал новую методологию эмпирического и логического исследования, обобщил огромный материал. Он довел до совершенства систему понятий, которой человечество продолжает пользоваться до сих пор.

Политические и правовые учения Древнего Рима

Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.)

Цицерон был видным идеологом римской аристократии в период республики. В отличие от греческих авторов он не был философом. Он происходил из всаднического рода (денежная аристократия) и жил в эпоху последнего периода республики Рима, когда республика двигалась к закату. Родился в Риме, был в Греции, изучал греческую философию. В своих социально-политических воззрениях синтезировал лучшие достижения древнегреческой философской мысли с римской историей и теорией права, стал как бы "мостиком" между ними и правовой мыслью Западной Европы.
Был квестором, претором, консулом в 63 -64 гг до н.э. Выступал против проектов земельных реформ (за частную собственность на землю). Считается человеком, раскрывшим заговор Катилины. За подавление этого заговора он был назван Спасителем Отечества.
Цицерон известный оратор по судебным делам. Его политические ориентиры: консерватор, выступал за сохранение старых устоев, в Риме в это время была смешанная республика. Он выступал против любой единоличной власти. Финал жизни трагичен: триумверат включил его в проскрипционные списки (лиц, считавшихся вне закона), отсекли голову и правую руку. Основные социально-политические воззрения Цицерона изложены в его диалогах "О государстве" и "О законах"(54 -51 гг до н.э.), "Об обязанностях"и "О старости" (44 г до н.э.). В этом прослеживается аналогия с произведениями Платона "Государство", "Закон".
Происхождение государства
Цицерон вслед за Аристотелем отстаивает идею о естественном божественно-природном происхождении общества и государства. Он утверждает, что человек от рождения наделен тремя, только ему присущими свойствами: разумом, даром речи и потребностью в общении. Благодаря этим свойствам на определенной стадии развития человечества образуются различные формы совместной жизнедеятельности людей, то есть возникает общество.
Первичной формой общественного объединения людей признается семья, из которой в дальнейшем формируется государство. Естественные причины возникновения государства Цицерон видел, во-первых, в стремлении людей к осуществлению общего интереса; во-вторых, в необходимости охраны собственности.
Сущность, задачи и формы государственного устройства
Цицерон первым в античности предложил правовую трактовку сущности государства. По его определению государство (respublica) - дело, достояние народа. Но народ понимается не просто как общность, а как "соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов". Если для древних греков связь гражданина и государства строилась на этических началах, в первую очередь, то для древнеримского мыслителя преимущество в этой связи должно принадлежать правовым началам. Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридической мысли, которая впоследствии имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи "правового государства".
Среди задач государства Цицерон обращал внимание на такие, как:
* сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности;
* поддержание должного порядка;
* управление присоединенными к государству территориями;
* обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей;
Цицерон предложил аристократическую трактовку классификации форм государственного правления на правильные и "извращенные". Рассуждая о простых правильных формах государственного правления (царская власть - монархия; власть оптиматов - аристократия и власть народа - демократия), он видел положительные моменты их в том, что "благовением своим нас привлекают цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы". Однако каждая из этих форм имеет и свои отрицательные стороны.
Так, царская власть чревата произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию. Власть оптиматов в ее извращенной форме становится господством богатых и знатных, превращаясь тем самым в олигархию. Полновластие народа приводит к "безумию и произволу толпы" и приобретает форму охлократии. Ни тирания, ни олигархия и охлократия - это не государства, исходя из определения государства, т.к. нет согласия в вопросе права.
Предотвратить вырождение и цикличную замену одной простой формы другой, по убеждению Цицерона, можно при условии введения смешанной формы государственного правления. В смешанной форме государственного правления желательно, чтобы было "нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первейших людей, а некоторые дела были представлены суждению и воле народа". Каждая из трех простых форм в смешанной должны дополнять друг друга. Здесь монархия, представленная властью консулов органично сочеталось бы с аристократией в форме сената и демократией в форме народного собрания и власти трибунов. Полномочия всех трех ветвей власти должны быть равнозначны.
Правовая теория
Цицерон подразделяет право на позитивное и естественное.
Естественное право выступает как вечный закон, обязательный для всех. Этот закон вытекает из природы. Он говорит, что ни постановления сената, ни народа не способны освободить людей от естественного закона: "кто не покоряется этому закону, тот беглец от себя". Он не писан, и имеет врожденный характер.
Цицерон задает вопрос, что первично: естественное или позитивное право? Ответ для него однозначен - естественное, т.к. оно существовало до государства.
Под естественным правом он понимал:
* не вредить другим, если не будешь спровоцирован несправедливостью;
* не нарушай чужую собственность. Все должны пользоваться общей собственностью как общей, а частной - как личной.
Цицерон вслед за софистами использовал различие позитивного и естественного права, для критики позитивного права с позиции естественного права. Естественное право выступает критерием справедливости. Цицерон приводит ряд законов, которые не соответствуют естественному праву: 82 г. до н.э., когда Суле представили право жизни и смерти римских граждан. Такие законы заслуживают название законов так же, как принятие решения шайкой разбойников. Позитивные законы должны соответствовать справедливости.
Вслед за Платоном, Цицерон уделяет внимание преамбуле законов, стремлению убеждать, а не принуждать силой и угрозой. Сформулировал важный правовой принцип: "Под действие закона должны попадать все". И государство - это общий для всех правопорядок.
Вывод: труды Цицерона изучили христиане, он сделал шаг в направлении теории правовой государственности, оказал большое влияние на всю последующую человеческую культуру.

Политические и правовые учения Древнего Востока.

Формирование политико-правовой мысли как в Древнем Востоке, так и на Древнем Западе связано с возникновением государственности.
В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о мечте человека в мире. На ранней стадии развития политико-правовые воззрения не успели отдифферинцироваться в относительно самостоятельную область человеческих знаний и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.
Земные порядки, согласно мифологическим представлениям - неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей - словом, всего того, что им позволено и что им запрещено.
Божественный первоисточник существующих социальных и политико-правовых порядков -основная идея и тема древних мифов, но в мифах различно решается и освещается вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными отношениями. Различные версии этой связи, по существу, обусловлены своеобразием того строя и тех порядков, мировоззренческое оправдание которых дается в мифе (Китай, Египет, Иудея).
Особенности политико-правовой мысли древнего Востока:
* На содержание политической идеологии Др. Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни. Именно традиционализм определил то, что в общественном создании сохранились пережитки мифов.
* Основой политико-правовой мысли выступало религиозно-мифологическое мировоззрение, унаследованное от родового строя. Религия отводилось ведущее место (Правили в основном жречество). Политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия.
* На формирование политико-правовой мысли Древнего Востока большое влияние оказывала мораль, поэтому многие концепции представляют собой этико-политические доктрины, а не политико-правовые концепции. (Примером может служить Конфуцианство как более этическая чем политико-правовая доктрина).
Вывод: Социально-политические теории Древнего Востока являлись сложными идеологическими образованиями, состоящими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве.
Из государств Древнего Востока будет рассматриваться история политико-правовой мысли Индии и Китая, так как Египет и Месопотамия погибли, и их политические учения дальнейшего развития не получили.

Политико-правовая мысль Древней Индии

Развитие Древнеиндийского государства прошло продолжительное время. Харабская цивилизация погибла в Древней Индии, в середине II тысячелетия до нашей эры, когда пришли древние арии (арийские племена). Наука не знает откуда они пришли. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в до н.э.) получила название ведийской, по имени древнейших письменных памятников (Веды). Санскритское слово "веды " - означает "знание, "ведение". В них говорится о создании богами из Пуруши (мирового тела и духа) четырех варн (сословий): брахманы (священнослужители), кшатрии (правители и воины), вайшья (земледельцы, ремесленники, торговцы), шудры (лица физического труда, слуги). Господствующее положение занимали брахманы и кшатрии, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма, по имени верховного бога Брахмы.
Первыми источниками политической мысли в Индии явились священные тексты веды (древние ритуальные книги ариев). Они представляли собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения, таких сборников четыре. Исходный пункт ведийского мировоззрения мысль о божественном создании мира и общественного строя.
Одним из краеугольных положений религии брахманизма было положение о перевоплощении душ в живой природе, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполняет предписание дхармы. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п. Дхарма - прежде всего обязанность. Понятие прав личности остается неразработанным. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она - органическая часть целого - пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы.
К ведам восходит пустившее глубокие корни в индийской мысли и образе жизни положение о божественном установлении сословно - кастового строя. В гимне Пуруше из "Ригведы" описано как четыре варны были созданы богом из частей своего тела. "Его (Пуруши) рот стал брахманом, его руки стали раджанья (синоним кшатриев, от раджа - правитель, а это удел воинов, кшатриев), его бедра стали вайшья, а из ног родился шудра". Это положение стало традиционным для древнеиндийских источников. Оно символизирует наследственность и иерархию варн, их деление на высшие и низшие как частей тела у бога Пуруши, из которых варны созданы. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его будущей жизни", как награду за служение богам, терпение и кротость.
Первые три варны считались дважды рожденными (т.е. в определенное время они получали посвящение в свою касту), а шудры единожды рожденными. Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство и обучение религии; Кшатриям полагалось заниматься военным делом; Вайши должны были обрабатывать землю, пасти скот, торговать; Шудры должны были служить первым трем варнам, хотя оставаясь лично свободными.
Однако среди "дваждырожденных" не было равенства. Господствующими были две первые варны - брахманы и кшатрии. В "Ригведе" говорится о духовной и светской или царской власти (брахме и кшатре). С особой настойчивостью превозносились брахманы.
В ведах выдвигались два решения проблемы происхождения кшатры (светской и царской власти) создание правителя богами (или учреждение его власти по воле богов) и избрание правителя людьми (по воле богов).
Избирая правителя, подданые не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга-дхарма правителя, а не договор. Господствует патриархальная концепция власти: правитель, царь-отец подданных, он должен о них заботится, но ответственность несет не перед ними, а перед богом.
История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все по собственной воле. Но идилию нарушили проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия догосударственного общества - анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, и сильные торжествуют над слабыми. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти. Ее цель была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.
Примерно ко II веку до н.э. относится письменное оформление политико - правового памятника Законов Ману, а точнее "Наставления Ману в дхарме". Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману. Почти два тысячилетия "Законы Ману" просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т.е. о долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т.е. законоведческой литературы). По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Др. Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапах жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искупления вины и покаяния, о дхарме царей, о суде и о том, что мы относим к уголовному и гражданскому праву.
Примечательно то, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по Законам Ману, должен чтить брахманов и следовать их советам, учиться у них знаниям Вед.
Политическими идеалами брахманизма являлось своеобразное теократическое государство где царь правит над руководством жрецов. Брахманы пертендовали на то, чтобы государи признавали верховенство религиозного закона над светским.
Существенная роль в Законах Ману отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку.
Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием "Артхашастра " ("Наставление о пользе"). Его автором считается брахман Каутилья - советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н.э. могущественную империю Маурьев.
"Артхашастра" - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Его рассуждения о искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реальны.
Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, который достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения.
Царь, объявленный наместником богов, заставляет подданых подчиняться дхарме с помощью наказания - данды. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработання система шпионажа, слежки и контроля.
На первый план в "Артхашастре" выдвинута идея сильной, централизованной царской власти. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Он убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Это снискало ему славу индийского Макиавелли.
Каутилья не был в этом отношении оригинален. Представление об особой дхарме царя или кшатриев, сопряженной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными.
Идеи "Артхашастры" выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества.
Веддийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений., находившихся под единой властью. Так династия Маурьев (IV -III век до н.э.) создало государство Магадхи объединившее почти всю территорию Индии.
Формирование крупных государств сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. В религиозно-философском плане это нашло отражение в еретических, антибрахманистских течениях, возникших в VII -VI в.в. до н.э., крупнейшим среди них был буддизм.
Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы или Шакья Муни (563 -483 гг до н.э.), прозванный Буддой просветленным.
Сиддхартха был принцем царствующего дома, т.е. принадлежал к кшатриям, на территории современного Непала. Он был богат, но однажды встретил монаха, который предсказал, что он изменит свое представление о жизни после того, как встретит похоронную процессию. И действительно, после того как он встретил похоронную процессию, он понял бренность мира и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение.
Будда отверг ритуальность брахманизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель - избавление человека от страданий, которые его сопровождают от колыбели до могилы, причиной которых являются мирские желания. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека - освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление и достижение нирваны (состояние абсолютного совершенства и успокоения).
Будда отверг священный характер Вед и противопоставил им попытки рационального объяснения природы и общества. Он отверг теорию божественного происхождения каст и царской власти. Интересные соображения по этому поводу изложены в сборнике "Дигха Никайя ".
Там рассказывается, что люди жили сначала счастливо, мирно, питались дикорастущим рисом. Однако запасы его стали иссякать. Чтобы обеспечить каждому пропитание, было решено поделить рисовые поля. Нашелся один жадный человек, который сохранил свой собственный надел, присвоил себе и участок, принадлежащий другому, и стал его обрабатывать. Ему делали внушение. Но он опять дважды пытался овладеть чужими участками, за что его и убили. Так возникли четыре зла : кража, осуждение, ложь и насилие. Почуяв неладное, люди собрались вместе и сокрушались по поводу появления четырех зол, решили избрать правителя. В награду они согласились отдать ему часть своего риса.
Идея выборов проводиться здесь в отличии от других древнеиндийских источников с полной последовательностью, без всякого божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается мысль, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю, а не из-за нарушений дхармы.
С общественными неурядицами и избранием правителя связывает "Дигха Никайя" и возникновение сословно-кастового строя. Первые правители положили начало варне кшатриев. Люди, удрученные зрелищем нарушения дхармы, искали уединения в лесах и предавались там благочестивым размышлениям. От них пошла группа, называемая брахманами. Ремесленники стали называться вайшьями, а те, кто жил охотой и другими низшими занятиями составили варну шудр. К кастовому строю привела дифференция общества, его расслоение. Принадлежность к той или иной варне определяется родом деятельности каждого человека. Никакого божественного установления здесь нет. Для раннего буддизма характерно, что в перечне варн на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. К тому же буддизм подчеркивал одинаковую способность всех варн к духавному развитию.
Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту. Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Опозиционным к власти буддизм не был, он отражал потребность в формировании крупных государств и способствовал укреплению империи Маурьев. Не случайно царь Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии.
Буддизм проводил четкую грань между монашеской и мирской жизнью. Предварительным условием спасения буддисты объявляли выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. Считалось, что достичь нирваны может только человек, порвавший с мирской жизнью. Существовало две системы религиозно-моральных предписаний: одна - для членов монашеской общины, другая - для мирян. В буддийские монашеские общины допускались лишь свободные. Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только рожденные брахманами, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась. Правила для мирян подробно не регламентировались и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии.
Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма - религии, впитавшей элемент брахманизма, буддизма и ряда других верований. Буддизм получает распостронение за пределами Индии, главным образом в странах Юго-Восточной Азии, в Китае, Японии и др. В первых веках нашей эры буддизм становится одной из мировых религий.

Политическая и правовая мысль Древнего Китая.

Первые достоверные исторические сведения о Китае, как и об Индии, восходят ко II тысячелетию до н.э. В бассейне реки Хуанхэ сложилось крупное объединение племени. Правила династия Инь или Шан. В конце XII века до н.э. вожди племени Чжоу (гуны) во главе коалиции племен вторгаются в иньские земли и устанавливают свою власть. Воцаряется династия Чжоу, правящая до середины III века до н.э. Но уже в конце IX века до н.э. государство ослабело от стремления местных правителей отколоться от центра. Кризис побуждал к размышлению, поиску выхода. Это и привело к расцвету китайской политической мысли в VI -V веках до н.э.
В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделалась в особый предмет которым занимались мудрецы, философы. Конечно, связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания Китайских мыслителей не вселенная, не начало мира и его суть, а человек и общество, проблемы организации государства. Причем трактуются они рационально и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.
Особенно ярко это заметно у Конфуция, самого знаменитого китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Конфуций родился в 551 г до н.э. В детстве был не по годам серьезный, отличался прилежанием и удивительной любовью к церемониям. Окончив учение, он получил должность чиновника и дорос до поста министра в княжестве Лу. Последние годы своей жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг и обычаев. Умер Конфуций в 479 г до н.э. в возрасте 72 лет.
Его мысли изложены в сборнике "Луньюй" ("Беседы и высказывания"), составленные учениками философа в V в до н.э.
Конфуция не слишком занимал вопрос происхождения и сущности мира, неба, загробной жизни. Он сосредоточился на этом мире, на обществе, на наилучшем, разумном устройстве государства.
Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - ДЭ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению.
Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их Цзюн-цзы - Благородные. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (ЛИ), который они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличает гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям. Благородный чиновник всегда следует справедливости Дао.
Государство он уподобляет гигантской семье, царь - отец, старший в роде, а отношения правящих и подданных - семейными отношениями, где младшие зависят от старших.
Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи, воспитание подданных.
Призвание царя - накормить и обогатить народ, обучить его, защитить его оружием. В свою очередь народ обязан проявлять сыновью почтительность к правителям, беспрекословно им подчиняться.
Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах. Предполагается типично патриархальная концепция власти.
Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Конфуций симпатизировал федерально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий . Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюонь - цзы, люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Принцип "исправления имен" предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться в соответствии с его качествами и поступками.
Однако одной нравственности чиновников мало для восстановления пошатнувшихся устоев и справедливости, поэтому основу стабильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте. Конфуций стремился восстановить всю сумму сложившихся веками традиций и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались "ЛИ", своего рода естественное право, освященное многовековой традицией.
Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями. Следование ритуалу, обычно позволяло по его мнению, избежать насилия и конфликтов. Он отводил ритуалам роль нормативной системы общества.
Конфуцианство занимало господствующие положение при императоре У-ди (140 - 87 гг. до н.э.) и до 1949 года конфуцианство оставалось официальной идеологией Китая.
Основателем легизма считают Шан Яна (390 - 338 гг до н.э.) правителя области Шан. Мысли его изложены в трактате "Книга правителя области Шан".
Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Выход только один. Государство должно ликвидировать распущенность, установить единообразие в мыслях и действиях. Для этого нужно вводить жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и обеспеченные наказанием. Эти новые нормы называются законом - ФА, в отличие от обычных норм ритуала - ЛИ. Отсюда латинизированное название школы - "легизм". Унификация предполагала строгую систему наказаний, пресечение частнособственнеческих тенденций, приводящих к накоплению богатства у подданных, а не в казне, систему доносов и даже круговой поруки, т.е. коллективной ответственности, освободить от которой мог только своевременный донос. В идеологии легизма государство превращалось в самодавлеющий институт, в смысл и цель существования общества.
В области управления предполагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий. Намечалось упразднить передачу должности по наследству. На административные должности Шан Ян предлагал выдвигать тех, кто доказал преданность государю на службе в войсках. Высшей целью деятельности государя Шан Ян считал создание могущественной державы, способный объединить Китай.
Легизм содержал наиболее полную программу централизации государства и его рекомендации были использованы при объединении страны под властью императора Цинь Шихуана. (III век до н.э.)
Вывод: В государствах Древнего Востока общественное сознание оставалось слабо дифференцированным, поэтому в политико-правовой мысли переплетались религиозные взгляды с пережитками первобытных мифов, а также с морально нравственными проблемами.

Политико-правовые учения Аврелия Августина (354 - 430).

Августин принадлежит к сравнительно раннему периоду христианства -- 1V - X в. Он - один из отцов церкви. Наследие его - часть патристики, т.е. трудов церкви. Как мы уже говорили в первом вопросе, в период IV-V в. христианство стало господствующей религией в Риме, шло приспособление доктрины к новому статусу.
Августин стоит между античностью и средневековьем. Он родился в городе Тагасте в Нумидии (Северная Африка). Отец был римским патрицием-язычником, мать -христианкой.
Августин отличался образованностью. В Карфагене, Риме и Милане изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала верил, что найдет ее у манахийцев, в их учении о дуализме добра и зла. Они объявляли весь телесный мир (природно-космический, социальный и человеческий) порождением дьявола. Извечным воплощением зла, заслуживающим презрения и уничтожения.
В конце концов, истину Августин находит в христианстве, которому он переходит в 387 г. В возрасте 33 лет, принял христианство и всю оставшуюся жизнь посвятил разработке и пропаганде основополагающих идей католицизма, а также непреклонной борьбы с ересью.
В 395 году стал епископом Гиппона и на этой должности оставался до конца своих дней. Гиппон был осажден вандалами, и Августин молил Бога, чтобы он призвал его к себе, если епископский город не удастся спасти. Молитва его была услышана, и он умер во время осады в 430 г. За аскетический образ жизни и строгое следование догматам церкви Аврелий Августин - был прозван блаженным.
Аврелий Августин написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий. Его основными произведениями являются: "Исповеди" ("Confessions") в 30 книгах; "О троице"(De trinitate" 400 - 410 гг.), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем"("De sivitate dei" 412 - 426 гг.). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его взгляды как историко-философские, так и политико-правовые взгляды.
Поводом для написания послужило взятие Рима вождем остготов Аларихом в 410 г. Это шокировало интеллектуальный Рим. Начались поиски причин поражения: часть населения обвинило христианство, так как, пока была языческая религия никто Рим не покорял. В ответ Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. Далее он развивает идею о двух града.
Разработанной античной философией диалектический подход был воспринят Августином Блаженным и применен к мистическому объяснению исторического процесса как "борьбы двух градов". В качестве "града земного" и "града божьего" у него выступает два противоположных вида человеческих общностей, их отличие в направленности любви.
"Град земной", в понимании мыслителя, - это светское государство, как старое римское, так и молодые "варварские". На основе "града земного" лежит борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных личных или узкогрупповых интересов над общественными. Отличительной чертой граждан "града земного" выступает любовь к себе, доведенная "до презрения к богу".
"Град божий" - это духовная общность "божьих избранников", праведников, расселенных по миру между неправедниками. Члены "града божьего" с помощью религиозных общин и церкви объединены между собой не физически, а духовно и морально. Их жизнь основана "на любви к богу доведенной до презрения к себе". Представителей града божьего отличает готовность стойко переносить тяготы и лишения, способность к самопожертвованию и служению богу. "Град божий" в представлении Августина Блаженного - это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. К ней может приобщиться каждый, кто любит бога сильнее чем себя, и кто стремится достичь "божественной благодарности".
Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимыми по второму пришествии бога.
В основе возникновения государства особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств:
- одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля.
- другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.
Цель государства состоит в:
* служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;
* насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. "Еретики хуже отравителей, они враги единства". "Прежде чем понимать, мы должны верить"). Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех кто выступал против церкви;
* в поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.
Идея справедливости Августина
В ходе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. "Почему ты грабишь корабли на море?", - спрашивает Александр. - "По той же причине, по которой ты разоряешь землю", - отвечает пират, - "Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком - всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом - император.
Форма государства
К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость.
Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: "Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности".
Отношения церкви к государству, духовной власти к светской - главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения "града божьего" и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви.
По его мнению, светская власть и церковная различны и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении - именно разделение двух властей.
Вывод: с Августина Блаженного началась традиция различия светской и духовной власти. В средние века это соотношение будет реализовано в теории "Двух мечей" и будет использоваться в разрешении соперничества папы Римского и императоров.

Учение Фомы Аквинского о государстве и праве

Фома Аквинский (1225 -1274 гг.). Жил в эпоху, когда Западная Европа была разбита на множество мелких феодальных княжеств, и католическая церковь была единственной силой, объединяющий западноевропейский мир. Появляются университеты как очаги, в которых развивалась философия. В 1158 году в Болонье был открыт первый университет (в переводе совокупность наук). Как показывает название, они охватили все ответвления науки, в которых ведущую роль играла христианская теология.
В них начинается второе рождение учения Аристотеля, этому способствовали итальянские портовые города. Заслуга Фомы Аквинского состоит в том, что он один из первых попытался использовать идеи Аристотеля для систематизации христианских мировоззрений.
Фома Аквинский родился в 1225 г., он был младшим сыном графа Ландольфа Аквинского, феодала, рыцаря короля Фридриха II. Воспитывался у бенедиктинцев в Монте - Карло. Изучал в Неапольском университете свободные искусства (философию и диалектику). В 17 лет вступил в домиканский орден против воли семьи. Был послан учиться в Париж, где учился в течении трех лет (1245 -1248 гг.). Был doctor universals, обучался у великого Альберта фон Больштедта. В 1249 - 1251 гг. Фома следует за своим учителем в Кельн и там преподает теологию. В 1254 г. он возвращается в Париж и с этого момента начинается его академическая деятельность. За мягкость и легкость своего характера Фома получил прозвище "Ангельский доктор". В 1259 г папа Урбан IV отозвал Фому в Рим. Аквинский преподает теологию, знакомиться с трудами Аристотеля. По поручению римской курии Фома участвует в переработке аристотелизма в христианско-католическом духе. В 1269 -1272 гг. Фома вновь в Парижском университете, здесь он становиться известным преподавателем теологии, включается в политическую борьбу. Словарь научных трудов Фомы Аквинского насчитывает 13.000.000 терминов. Умер в 1274 году, а в 1323 г был причислен к лику святых.
Произведения
Его главное произведений "Сумма теологий", одна из ее частей специально посвящена законам (1266 - 1273 гг.). Политические взгляды Фомы изложены в работе "О правлении государей" (1265 - 1266 гг.) и в комментариях к "Политике" и "Этике" Аристотеля.
Фома - крупный представитель схоластики, при помощи философии Аристотеля хотел усилить веру. Философия должна была служить вере тем, что представляет религиозные истины и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры.
Соотношение теологии и философии
Считая, что предмет один, который изучает бога, человека, мир. Но теология дает истинное знание, а философия нет. Философия не была свободной, она зависела от церкви, стала "служанкой теологии".
Иерархия формы
У Аристотеля Фома Аквинский заимствовал иерархию форм. Она лежит в основе теории права. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога - чистого разума - к духовному миру, и наконец, к материальному), из которых высшие формы делают жизнь низшим.
Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется Папой, как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям и светским властителям, рабы подчиняются господам.
Классификация законов
Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее правило достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от ничего.
На вершине - вечный закон. Это божественное провидение. Бог создал мир с определенной целью. Строительство не закончено, план находится в голове творца, но он проявляет во вселенной по мере ее развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному определению, он был наделен способностью постигать отдельные части вечного закона, распознавать, что ему соответствует, а что противоречит. Человеку свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения.
На этой основе человек вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом людей подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев (не делай то, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Воспитывай детей. Заключение брака. Право на продолжение рода.)
Человеческий закон - позитивный, признается людьми по их воле. Его предназначение - силой страха принуждать людей (созданий, по природе несовершенных) избегать зла и достигать благодетелей. В отличии от закона естественного, человеческий закон - это императива, т.е. предписание с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона в разных странах могут быть несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми и образует "право народов". Специфическое в них интегрируется в "право граждан" каждого отдельного государства. Эти рассуждения во многом заимствованы у римских юристов.
Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть вечного закона, который передается с помощью Откровений. Божественный закон содержится в Библии и видениях Святых.
Три вида законов - божественный, естественный, человеческий - должны ввести человека в круг действия вечного закона. Из них наиболее несовершенен человеческий закон. Фома предлагает подвергать его проверке с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием служит религиозное сознание, нравственный долг. На основе этого он делает вывод, что закону, несоответствующиму естественным установлениям можно не подчиняться. Принудительное осуществление такого закона является признаком тирании. Однако ради общего спокойствия он не запрещает их соблюдение. Фома гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего божественному закону. Такие нормы не должны соблюдаться. Ставя на первое место религиозную нравственность, Фома одобряет неповиновение тиранам вплоть до восстания, если тиран заставляет совершать акты противоречащие вере, но любое выступление против законной власти он считает смертным грехом.
Происхождение государства
В отличие от Августина Блаженного, говорившего, что государство это наказание за первородный грех, Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть "животное общественное и политическое". В людях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. По этой естественной причине и возникают политические общности (государства). То есть Фома Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля.
Целью государства является - общее благо и законность. Сущность власти и ее элементы.
Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса "ВСЯКАЯ ВЛАСТЬ ОТ БОГА" допускала возможность усматривать в нем, наряду с прочими смыслами, также и указание на абсолютное право светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. оспаривалась правомерность попыток Церкви ограничить их власть или судить о ее законности. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства, Аквинат в духе средневековой схоластики различает три элемента государственной власти:
1) сущность;
2) происхождение;
3) использование
СУЩНОСТЬ ВЛАСТИ - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Однако, продолжает Фома, отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и богом совершено каждое действие правителя. Поэтому конкретные способы ее происхождения или иные формы ее конструирования могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотреблении ею.
Стало быть, второй и третий элемент власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов богов, велений церкви - как единственной власти на земле, представляющей волю Христа. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. Подданные не только не должны исполнять приказания правителя, противоречащие божественным законам, но и вообще не обязаны повиноваться узурпаторам и тиранам. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежат, по общему праву церкви, папству.
Форма государства
По вопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия).
Принцип деления на правильные и неправильные формы - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом.
В эту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии. В идеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной, так как:
Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, а также из-за ее подобия человеческому организму, части которого объединены и направляются одним разумом. (Один Бог на небе. Один царь на земле, у человека есть один орган, который движет всеми, так и в государстве должен быть монарх, движущий всеми).
Во-вторых, исторический опыт показывал устойчивость тех государств, где властвовал один, а не многие.
Однако Фома сознавал крайнюю сложность удержания монархии на идеальном уровне, а монархию отклонившеюся от цели, т.е. тиранию, считал наихудшей формой, как Платон и Аристотель. Поэтому на практике следует предпочесть смешанную форму правления. Но если Аристотель представлял политию как комбинацию из лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. В ней ведущую роль играют крупные феодалы (Светские и духовные федалы - "князья церкви"). Власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки.
По вопросу соотношения церкви и государства Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах.
Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное государство, управляемое наместником Бога - Папой. Папство наделялось светской властью. Фому в этом плане отличает сдержанность и стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императорову и королей. В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Конечно духовная власть выше светской, материальной. Юрисдикцию пап Фома оправдывает необходимостью наказывать грешников и их отстранения от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен, Папа может освободить подданных от обязанностей повиноваться государю, согрешившему против веры.
Философ уделяет внимание и искусству правления. Правителю необходимы глубокие знания, истинная вера и владение политической наукой (он называет ее "деятельной наукой"). Только в этом случае будет достигнуто согласие сословий и осуществится "общее благо", которое и является целью государства.
Вывод: Учение Фомы, как принято считать, укрепило основы феодального государства. Оно стало одним из самых последовательных обоснований божественной природы власти.

Учение Н. Маккиавели о государстве и политике

Николло Макиавелли родился во Флоренции в 1469 г., принадлежал к древнему, но не богатому роду. По своим политическим симпатиям принадлежал к республиканцам.
Хорошее (в основном, домашнее) образование воспитало в нем любовь к классической греко-римской литературы. В течение всей жизни его спутниками были книги Цицерона, Плутарха, Тита Ливия. Университетское образование оказалось ему не по средствам, что, как полагают, сыграло свою положительную роль: освободило его от влияния схоластической науки и позволило сохранить независимость суждений.
Макиавелли был талантливым человеком во многих отношениях - философом, историком, военным теоретиком, дипломатом и великим политическим мыслителем. Жизнь его волею судьбы была расколота на два периода - активной политической деятельности и писательского творчества.
В 1498 г. он был избран на пост секретаря Совета Десяти и занимал это место в течение 14-лет, вплоть до восстановления тирании Медичи в 1512 г..
Секретарь - это был довольно скромный пост не государственного деятеля, а чиновника, он не принимал решений, а давал советы. Но этот пост был очень удобен для наблюдения, обеспечивая широкую осведомленность о состоянии дел. Тем более, что Макиавелли покровительствовали и доверяли пожизненный гонфалоньер республики (глав исполнительной власти) Пьерро Содерини.
Предмет занятия Макиавелли - внешние сношения, оборона. В течение всего времени он был часто уполномочиваем для дипломатических сношений: был 4 раза во Франции и 2 раза в Германии, был при дворе Итальянских монархов.
После падения республики политик пережил лишение все прав, тюремное заключение, долгое изгнание. Время ссылки было посвящено размышлениям о судьбах государства и писательскому труду, однако, он мечтал вернуться к политической жизни.
В пору военной угрозы он предложил проект обороны стен Флоренции, который был принят. Но когда в 1527 г. восстановилось Флорентийская республика, и Макиавелли выдвинул свою кандидатуру на пост канцлера, его не поддержали, спустя месяц Макиавелли умер.
Произведения Макиавелли
Характеризуя свои занятия, называл себя "историком, комиком, трагиком". Политическими идеалами пронизаны все сочинения великого Итальянца, включая поэму: "О золотом осле" (1518 г.) и комедию "Мандрогора" (1518 г.). Но квинтэссенция их содержится в трудах "О военном искусстве" (1519-1520 г.), "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия" (1516-1517 г.), "История Флоренции". Однако обессмертило имя Макиавелли небольшая книжка "Государь" (1513 г.). В 1546 г. среди "отцов" Триденсткого собора был распространен мемориал, в котором было сказано, что "Государь" написан рукою "сатаны". В 1559 г. все сочинения Макиавелли были включены в первый "Индекс запрещенных книг".
Макиавелли прежде всего политик. Он пользуется методологией рационального политического анализа, решительно освобождается от догм католической схоластики. Политика для него - совершенно самостоятельная область знания, и он исследует его, исходя из реальности, из исторических фактов.
В основе теории лежит особое видение на природу человека:
Он заменяет концепцию божественного предопределения идеей объективной исторической необходимости и закономерности, которые он называет fortuna (судьба). Но судьба определяет не все, наряду с ней, считает Макиавелли, второй движущей основой политики является личная энергия, которая проявляется как сила, доблесть, предприимчивость самого индивида. "Чтобы не была потеряна свобода воли, - рассуждает он в "Государе", - можно полагать правдой, что судьба предопределяет половину наших действий, а другой половиной или около того, она предоставляет управлять нам. "В противоположность христианской доктрине Макиавелли отстаивает человека-борца, идущего наперекор судьбе "фортуна все равно, что женщина, и тот, кто хочет ее покорить, должен спорить с ней и бороться, так как борьба требует битья ее и помыкания его".
Итак, можно сделать вывод, что человеческое поведение на 50% определяет фортуна (судьба) и на 50% вирту (доблесть, личная энергия).
Но он не идеализирует природу человека. Он ищет не совершенного устройства человеческого общества, а тех средств, которыми данный порядок вещей упрочняется и созидается. Эти средства должны быть сообразны с природой человека.
Исследование исторической и политической практики приводит Макиавелли к пониманию того, что определяет мотивы политической деятельности. Оказалось, что это реальные интересы, корысть, стремление к обогащению, которые определяют политическую деятельность. По его мнению, люди вообще злы и склонны предаваться своим дурным наклонностям, всякий раз как представляется тому случай. Каждый правитель должен знать, что ряд людской неблагодарен, непостоянен, скрытен, труслив при опасности и жаден на прибыль. Кто будет полагаться на добрые качества людей, тот всегда будет обманут. С одним нравственным средством ничего нельзя достигнуть. Правитель, без сомнения, должен иметь в виду нравственную цель: общее благо. Но благая цель оправдывает всевозможные средства. Если нельзя действовать добром, надо решится на всякие злодеяния, ибо средний путь самый пагубный. Макиавелли не признает обязанности руководствоваться в политике нравственными правилами, практическая цель - вот главное.
Отношение к религии
Религию Макиавелли рассматривает чисто прагматически, главным образом, с точки зрения служению государственным, политическим интересам, сплочения народа. "Религия и бог, - говорит он - были изобретены мудрыми людьми для того, чтобы убедить народ в полезности установленного строя. Важно, как ее используют: для воспитания рабской покорности или высоких гражданских качеств". Макиавелли критикует христианство за проповедование смирения, презрения к делам человеческим. "Религия требует от нас силы, чтобы мы были в состоянии терпеть. Такой образ жизни сделал мир слабым и отдал его во власть негодяям".
По-другому он оценивает языческую религию. Она воспитывала величие духа, силу тела, могущество человека, любовь к свободе. Кроме того, писал Макиавелли, католическая церковь держала и держит страну раздробленной. Захватив светскую власть, католическая церковь недостаточно сильна, чтобы объединить Италию, но слишком сильна, чтобы помешать это сделать другим. Поэтому он приходит к выводу, что не политика должна быть на службе у религии, а религия на службе у политики - такой взгляд резко расходился с средневековыми представлениями о соотношении церкви и государства.
Учение о государстве
Макиавелли вводит один из ключевых терминов политической науки - "государство". Государство рассматривает как некое отношение властвующих и подвластных, наличие соответствующим образом устроенной, организованной политической власти, наличие юстиции, учреждение законов.
Происхождение государства. Сначала люди жили разрозненно, подобно животным: размножившись, они объединились, сделали самого храброго своим главой и стали ему повиноваться. Организованная совместная жизнь привела к сознанию того, что плохо и что хорошо. В соответствии с этим были установлены законы и наказания. Вместе с ними появилось правосудие. Поэтому при последующих выборах государя предпочтение стали отдавать уже не силе, а мудрости и справедливости.
Борьба народа и аристократии
Макиавелли рассматривает государство в движении, зависящем от состояния борющихся сил. Он отмечает влияние социальной структуры и социальных противоречий на политику и формы государства. По его мнению, формы государства, их эволюция и смена определяется борьбой народа и аристократии. "Массы не хотят, чтобы ими командовали и угнетали их, а знать стремится властвовать и порабощать народ".
Формы государства Макиавелли рассматривает в зависимости от числа правящих лиц (единовластие, правление немногих и правление всего народа) и цели и качества функционирования данных форм. В этом втором аспекте он выделяет формы правления (монархия, олигархия и "распущенность"), в которых властители заботятся лишь о собственной пользе, попирают законы, игнорируют безопасность граждан и пренебрегают благом отечества.
Вслед за античными авторами он отдает предпочтение смешанной (из монархии, аристократии и демократии) форме, как наиболее устойчивой.
Именно смешанную республику он считал результатом и средством согласования стремлений и интересов борющихся социальных групп.
Макиавелли стремится опровергнуть общее мнение историков о порочности народа. "Многие утверждают, говорит он, что ничто не может быть легкомысленнее и непостояннее толпы, что в этом отношении княжеская власть стоит несравненно выше. Но это свойства принадлежат только толпе, не сдержанной никакими законами; они еще в большей степени встречаются у князей, не знающих над собой сдержки. Народ хорошо устроенный и связанный законами, благоразумнее, постояннее, честнее и мудрея государя.
Поэтому если единоличный правитель лучше создает законы, устраивает новый строй и новые учреждения, то народ лучше сохраняет учрежденный строй, его не подкупишь. От народа отличается знать. Честолюбивые устремления знати - источник беспокойства, но она нужнее. Из среды аристократов выдвигаются государственные деятели, должностные лица, военноначальники. Свободное государство должно быть основано на компромиссах народа и знати; суть "смешанной республики" в том и состоит, что система государственных органов включает аристократические и демократические учреждения, каждое из которых, выражая и защищая интересы соответствующей части населения, сдерживает посягательства на эти интересы другой его части.
Государству на период смуты нужен также диктатор, но кратковременно. Для восстановленной Италии нужна смешанная республика. Но! Италия раздроблена, на пути объединения два зла: феодальное дворянство - те, кто праздно живет, особенно вредны те, кто имеют замки. Засилье дворян мешает возрождению Италии, поэтому их необходимо истребить.
Венецианская знать - это показная часть государства, так как у них движимый капитал, а это идет на благо республике.
Второй враг - католическая церковь. Она препятствует объединению Италии, так как в раздробленной стране править легче.
Для выхода из бедственного состояния нужен принцепс (диктатор глава государства). Этой проблеме посвящено наиболее известное произведение Макиавелли "Государь" (в переводе "О принцепсе"). Здесь излагаются способы, которыми князь может приобрести новое государство и упрочить в нем свое владычество. Многие видели в этом произведении противоречие с содержанием "О первых десяти книгах Тита Ливия", где показывались средства для сохранения республики. Однако внимательное изучение обоих произведений показывает, что между ними нет противоречий.
В "Рассуждениях на первую декаду Тита Ливия" Макиавелли прямо говорит, что для создания и устройства новых государств монархия лучше республики; для развращенных народов он считал монархию единственным возможным образом правления. Но и то, и другое вполне прилагалось к Италии того времени, где народ, по мнению Макиавелли, был наиболее развращенный из всех, а между тем, необходимо было создать централизованное государство. Макиавелли сознавал, что объединить Италию, освободить ее от внешних врагов может только князь.
В " Государе" он обращается к новому князю, способному объединить Италию, и дает ему советы.
Наука и искусство государственного управления
Поступки основателей государств должны оцениваться не с точки зрения морали, а по их результатам, по их отношению к благу государства.
"В делах судят по цели - достигнута ли она, а не по средствам - как она достигнута". "Пусть государь делает то, что нужно, чтобы победить и удержать государство, а средства всегда будут сочтены достойными, и каждый их одобрит".
Государства, писал Макиавелли, создаются и сохраняются не только при помощи военной силы; методами осуществления власти являются также хитрость, коварство, обман. "Государь должен усвоить то, что заключено в природе и человека, и зверя. Из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе. Лев боится капканов, а лиса - волков, следовательно, надо быть подобно лисе, чтобы обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков".
Политическому деятелю, заявляет он, никогда не следует обнаруживать своих намерений. Глупо заявлять, прося у кого-нибудь оружие: "я хочу тебя убить", сначала надо получить оружие.
Для укрепления и расширения государство политик должен уметь решаться на великие, виртуозные злодейства, подлости и предательства. В политике единственным критерием оценки действий правителя государства является укрепление власти, расширение границ государства.
При всем том, учил Макиавелли, вероломство и жестокость должны совершаться так, чтобы не подрывалась верховная власть.
Отсюда вытекает одно из любимых правил Макиавелли в политике:
* · "следует или вовсе не обижать никого, или удовлетворить своей злобе и ненависти одним ударом, а потом успокоить людей и возвратить им уверенность в безопасности";
* · лучше убить, чем грозить, - грозя, создаешь и предупреждаешь врага, убивая, отделываешься от врага окончательно;
* · лучше жестокость, чем милосердие: от наказаний страдают отдельные лица, милосердие ведет к беспорядку, порождающему грабежи и убийства, от которых страдает все население;
* · правитель, неспособный к жестокостям, не сможет удержать власть. Лучше быть скупым, чем щедрым, так как щедростью всем не угодишь, и окончательно она обращается в тяжесть для народа, из которого извлекаются деньги, тогда как скупость обогащает казну, не обременяя подданных;
* · лучше внушать страх, чем любовь. Любят государей по своему усмотрению, боятся - по усмотрению государей, мудрому правителю рассчитывать на то, что зависит от него. Слово свое князь должен держать только тогда, когда это ему выгодно; иначе он будет всегда обманут коварными людьми;
* · политика требует подлости и хитрости. "Опыт наших дней свидетельствует, - пишет Макиавелли, - что великие дела творили как раз те князья, которые не считались с обещаниями, а действовали хитростью и обманом".
Пример: Глава знаменитой семьи Борджиа, папа Александр VI только то и делал, что обманывал, никто лучше него не мог давать заверения, подтверждая их клятвами, и никто ему не верил, однако всегда преуспевал в обманах.
* · Все обиды и жестокости нужно учинять разом: "чем меньше их распробуют, тем меньше от них вреда; благодеяния полезно оказывать мало - помалу, чтобы их распробовали как можно лучше".
* · В политике вредно колебаться, недопустимость среднего пути.
* · Самое страшное - посягнуть на собственность людей." Быстрее забудут гибель отца, чем потерю наследства".
* · Если полководец выиграл войну, его надо удалить, а победу присвоить.
* · Если надо казнить много людей, надо доверить это одному человеку, а затем казнить его.
* · Идеалом государственного деятеля считал Герцога Романьи Чезаре Борджа.
* · С виду князь должен казаться носителем нравственных и религиозных добродетелей.
* · Чтобы правителя почитали, предлагает использовать ряд мер:
а) совершать необычные поступки и военные походы;
б) награждать и карать так, чтобы запоминалось;
в) защищать интересы слабого соседа;
г) заботиться о развитии науки и ремесел;
д) устраивать массовые праздники;
е) участвовать в собраниях граждан, сохранять достоинство и величие.
Указал три причины, по которым государи лишались власти:
* · первая - вражда с народом;
* · вторая - неспособность обезопасить себя от происков знати и соперников;
* · третья - отсутствие собственного войска.
Военно-политическая доктрина
Основой власти, согласно представлениям Макиавелли, служат хорошие законы и хорошее войско. Но хороших законов не бывает там, где нет хорошего войска. В то же время там, где есть хорошее войско, все законы хороши. Войско может быть трех видов: собственным, союзным, наемным. Наемное и союзное войско мало полезно и опасно.
Лучше всего, когда государь лично возглавляет армию, так как война есть единственная обязанность, которую правитель не может возложить на другого. Мудрый князь всегда должен опираться на собственное войско, поэтому главная его забота должна быть военное дело. Кто пренебрегает военным ремеслом, тот всегда рискует лишиться власти.
Вывод: Заслуги Макиавелли в развитии политической теории велики:
* · он отбросил схоластику, заменил ее рационализмом и реализмом;
* · заложил основы политической науки;
* · выступил против феодальной раздробленности, за единую Италию;
* · продемонстрировал связь политики и форм государства с "социальной" борьбой, ввел понятия "государства"
Сформулировал противоречивый, чреватый злоупотреблениями и бедствиями, но вечный принцип "цель оправдывает средства".

Основание классового компромисса 1688 в учении Джона Локка

Джон Локк (1632-1704 гг.) - английский философ, родился в Ренгтоне, небольшом городке графства Соммерсет на юго-западе Англии. Отец Локка - провинциальный адвокат, командовал конным эскадроном парламентской армии Кромвеля, сражавшейся против роялистов.
В период диктатуры Кромвеля учился в колледже Христовой церкви Оксфордского университета. Успехи Джона Локка были настолько хороши, что его, как лучшего ученика, приняли на казенный счет. В 1658 г. получил в Оксфорде степень бакалавра, а в 1658 г. - магистра. С 1667 г. он в семье лорда Антони Эшли Купера, в 1672 г. ставшего графом Шефтсбери, лидера партии вигов, оппозиционной Карлу II. Благодаря протекции Шефтсберри, который продвинулся по служебной лестнице вплоть до поста лорд-канцлера Англии, Локк занимает крупные должности в высших правительственных учреждениях. С 1672 по 1679 гг. Локк находится во Франции. Когда политическая обстановка в отношении к оппозиции, а последняя придерживалась того взгляда, что "чем меньше прав у короля, тем лучше король", резко осложнилась (тут и слежка за Локком, и заточение в Тауэр графа Шефтсбери), Локк вынужден был эмигрировать из Англии и с осени 1682 г. 6 лет живет в Нидерландах. В начале 1689 г. он возвращается на родину, где одно за другим выпускает свои произведения, задуманные и написанные за границей.
Главные политико-правовые произведения
"Два трактата о государственном правлении" (1690 г.). Здесь, а также в "Письмах о веротерпимости" (1685 г.) нашли свое отражение взгляды английского просветителя на общественное и государственное устройство и был обобщен его собственный опыт политической деятельности.
Существенное влияние на социально-политические воззрения Локка оказали распространенные в Европе и получившие развитие у его предшественника Т. Гоббса. Концепции "естественного права" и "общественного договора". Однако Локк дал им свое толкование, во многом отличное от Гоббсовского.
О естественном состоянии и естественных правах
Локк так же, как и Гоббс, различал две формы бытия людей: естественную, догосударственное состояние и политическое, государственное. Но, в отличие от Гоббса, который утверждал, что естественном состоянии царит произвол и война всех против всех, Локк видел в естественном состоянии проявление свободы, равенства и относительного порядка. Для него естественное состояние людей - "состояние полной свободы в отношении их действий, в отношении распоряжения своим имуществом и личностью в соответствии с тем, что они считают подходящим для себя в границах закона природы... Это так же состояние равенства, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого". В естественном состоянии полная свобода действий человека ограничена, с одной стороны, законами природы, а с другой разумом, который требует от каждого учета интересов других людей. Разум, по представлению Локка, исходил из инстинкта самосохранения человека, учит, что "поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе и собственности другого".
Если Гоббс противопоставлял естественное право и естественный закон, то Локк отождествлял их. Более того, он говорил не об одном, а о нескольких естественных правах, которыми каждый человек наделяется от рождения. К основным естественным правам Локк относил:
* право на жизнь и личную неприкосновенность;
* право на труд и собственность;
* право на свободу мысли, слова, совести.
Особенное значение как самому первостепенному в жизни общества Локк передавал праву собственности, понимая под собственностью соединение природных предметов с человеческим трудом. Именно труд определяет "мое", "твое" от общей собственности; собственность - нечто, неразрывно связанное с личностью: "То, что человек извлек из предметов, созданных и предоставленных ему природой, он слил со своим трудом, с чем-то таким, что ему неотъемлемо принадлежит и тем самым делает это свой собственностью". Осуществляя свои права в естественном состоянии, полагал Локк, каждый руководствуется собственным рассудком и нравственностью, соотнося их с законами природы разума и бога. Чтобы нормы (законы) общения, действующие в естественном состоянии соблюдались, природа наделила каждого возможностью судить преступивших закон и подвергать их наказаниям. Однако в естественном состоянии отсутствует органы, которые могли бы беспристрастно решать споры между людьми, осуществлять надлежащее наказание виновных в нарушении естественных законов. Поэтому при этом возможны проявления своеволия и возникновения на этой основу конфликтов, порождающих обстановку неуверенности, дестабилизирующих обычную размеренную жизнь. В целях надежного обеспечения естественных прав, равенства и свободы, защиты личности и собственности люди соглашаются образовать политические сообщества, учредить государство. Джон Локк особенно акцентирует момент согласия: "Всякое мирно образованное государства имело в своей основе согласие народа". Установление государства и есть переход к политической форме бытия людей, и он возможен только с помощью общественного договора.
Об общественном договоре и общественном согласии
Учение Локка об общественном договоре направлено на отрицание как теологической, так и естественно-силовой концепции происхождения государства. "Покоренное население, - отмечал он, - терпит поработителей только до той поры, пока не может сбросить их силой". Уже в естественном состоянии люди пытаются прийти к соглашению относительно разумного следования законам общественной жизни и установления моральных норм и обязательств. На основе этих соглашений и рождается общественный договор.
Суть общественного договора Локк видел в добровольным отказе людей от некоторой части своих естественных прав в пользу создаваемого государства и замене моральных норм и обязательств политическими законами. Каждый человек, заключивший общественный договор, уполномочивает "законодательную власть создавать для него законы, каких будет требовать общественное благо... И это переносит людей из естественного состояния в государство". Государству предписывается обеспечить:
а) безопасность граждан;
б) достижение ими общественного блага;
в) реализацию свободы;
г) охрану собственности.
Если Гоббс исходил из того, что люди, однажды заключив общественный договор, в последующем утрачивают право на его расторжение, то Локк видел в общественном договоре двухстороннее обязательство, которое, в силу особых причин, может быть расторгнуто народом. Договор действителен до тех пор, пока он опирается на согласие большинства граждан. Локк дополняет теорию общественного договора концепцией согласия. "Всякое мирное образование государства, - утверждал он, - имело в своей основе согласие народа".
Взгляд на общественный договор как на двустороннее соглашение народа и государства предполагает взаимное соблюдение ими определенных условий. Локк выделял четыре основных условия:
а) сохранение в политическом обществе тех естественных прав человека, которые не были, согласно договору, переданы в ведение государства;
б) подчинение воле большинства при сохранении неприкосновенности прав личности и отсутствии угрозы ее интересам;
в) обязательность для всех без исключения принятых законов;
г) сохранение свободы граждан.
Если Гоббс исходил из того, что переход из естественного состояния в государственное связан с неизбежной утратой личной свободы, то для Локка свобода граждан в государстве должна не только сохраняться, но и гарантироваться и укрепляться. Утрата индивидуальной свободы, не может быть платой за безопасность. Более того, утрата свободы личности неизбежно влечет за собой потерю всех остальных прав.
Локк считал правомерным и необходимым восстание народа против тиранической власти, посягающей на естественные права и свободы народа. Когда законодательная и исполнительная власти "пытаются отнять и уничтожить собственность народа или подвергнуть его в рабство деспотической власти, то, по его убеждению, они ставят себя в состояние войны с народом, который вследствие этого освобождается от обязанностей какого-либо дальнейшего повиновения". Тогда народ использует право выражать свое неудовольствие либо мирным путем - голосованием, либо посредством восстания, революции.
Закон и законность
На закон и законность Дж. Локк возлагал очень большие надежды. В установленном людьми общем законе, признанном ими и допущеным по их общему согласию в качестве меры добра и зла для разрешения всех коллизий, он усматривал первый конституционный государственный признак. Титул закона имеет лишь тот акт, который указывает разумному существу поведение, соответствующее его собственным интересам и служащее общему благу, а отнюдь не любое предписание, исходящее от гражданского общества в целом или от установленного людьми законодательного органа. Закону обязательно должно быть присуще стабильность и долговременность действия. Государственная власть, писал Локк, не может брать на себя право поваливать посредством произвольных деспотических указов, она должна "управлять согласно установленным постоянным законом, провозглашенным народом и известным ему, а не путем импровизированных указов". Законы тогда способствуют достижению "главной и великой цели" государства, когда все знают и выполняют. В государстве абсолютно никто, никакой орган не может быть изъят из подчинения его законам. Высокий престиж закона проистекает из того, что он - решающий инструмент сохранения и расширения свободы личности, который также гарантирует индивида от произвола и деспотической воли других лиц. "Там, где нет законов, там нет и свободы". Как само государство, позитивные законы создаются по воле и решению большинства.
О государственном устройстве
Локк определял государство как совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленных законов и создавших особые органы для улаживания конфликтов и наказания нарушителей законов. Особенность государства он видел в наличии политической власти, которая отличается от других видов власти. "Власть должностного лица над подданными, следует отличать от власти отца над своими детьми, от власти хозяина над своими слугами, от власти мужа над своей женой и от власти господина над своим рабом". Политическая власть - эта власть, которая издает законы и которая применяет силу для проведения законов в жизнь, а также для защиты от внешней опасности. Создавая государство, общественным договором народ определяет объем прав, которые он ему вручает. Государству дается столько политической власти, сколько необходимо ему для обеспечения естественных прав и политических свобод своих граждан. Локк выступает против гоббсовского наделения государства неограниченной, абсолютной политической властью. Он предлагает ограничить власть государства принципами: согласия граждан, неотчуждаемость свободы, разделения властей и сопротивления тирании.
Выбор формы государственного правления, по представлению Локка, должен определяться на основе народного согласия. Кроме основных форм (демократия, олигархия, монархия) им допускается возможность существования промежуточных и сменяемость одной формы на другую по воле народа. Наилучшей формой государственного правления для него является та, которая эффективно осуществляла свои главные задачи и четко следовала основным принципам ограничения политической власти. Ведущим принципом такого ограничения Локк считал принцип разделения властей. Согласно ему - верховная, законодательная, исполнительная и церковная власть должны были быть отделены друг от друга. Законодательная власть - это власть, доверенная народом избранному им парламенту. По мнению Локка, парламент должен быть двухпалатным (палата лордов и палата общин) для того, чтобы выражать интересы различных сословий. Парламент, издавая всеобщие законы, сам обязан неукоснительно следовать им. Исполнительная власть - эта власть, в введении которой должен находиться контроль за осуществлением принятых законов, защита на основе законодательства прав и свобод граждан, наказание преступивших закон, поддержание дипломатических отношений с другими государствами, реализация военной стратегии. По мнению Локка, главой исполнительной власти должен быть король, который возглавляет правительство, назначает судей и осуществляет "федеральную власть" - внешнюю политику. Локк, как сторонник свободы совести и веротерпимости, настаивал на отделении церкви от государства, а государства от церкви. Церковная власть не может распространяться на гражданские дела. Государство имеет право вмешиваться в дела церкви только тогда, когда возникают религиозные явления, опасные для всего общества или несовместимые с законами и нормами морали, принятыми в данном государстве.
Образцовой формой государственного устройства, с точки зрения осуществления принципа разделения властей, он считал конституционную монархию. Верховная власть - это власть народа, которая остается у него и не передается никакому государственному органу или правителю. Верховная власть решает вопрос о выборе или смене формы государственного правления, устанавливает условия и ограничения политической власти.
По существу, нормальная "структура правления" рисовалась Дж. Локку комплексом официальных нормативно закрепленных сдержек и противовесов. Законодательная власть - высшая власть в том отношении, что законы строго обязательны для правительства, чиновников и судей. Монарх - глава исполнительной власти, поэтому имеет право распускать и созывать парламент, право вето, право в интересах общего блага совершенствовать избирательную систему для более равного и пропорционального представительства. Но деятельность монарха и правительства должна быть строго подзаконна.
Вывод: Идеи Локка о естественном праве, о принципах государственного устройства послужили теоретическим фундаментом для создания английского буржуазного законодательства. К ним обращались и творцы американской конституции. Локк оказал значительное влияние на просветительскую идеологию и свободомыслие во Франции, Германии, России ХVIII века.

Политико-правовые учения Древней Греции 📙 Реферат → 🆔 199191