Представление о совершенном человеке в различных философских культурах разных эпох

      Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО  «Российская экономическая университет  им. Г.В. Плеханова». 

Финансовый  факультет. 

Кафедра Философии. 
 
 

Реферат на тему: «Представление о совершенном  человеке в различных философских  культурах разных эпох». 
 
 
 

Выполнила

студентка 3 курса

Финансового факультета

Группы 2304

Томыло Анастасия  Олеговна 

Проверил: Лычманов Дмитрий Борисович 
 
 
 
 
 

Москва

2011

План: 

1. Человек это продукт общества, эпохи, культуры и типа цивилизации, в которых он проживает…………………………………………………….3-4

2. Представления о совершенном человеке есть в каждой культуре разных эпох

2.1. Древний Мир……………………………………………………………...5-6

2.2.Античность………………………………………………………………...7-9

2.2. Средневековье………………………………………………………….10-11

2.3. Возрождение……………………………………………………………12-13

2.4. Новоевропейская эпоха

      2.4.1. Новое время……………………………………………………14-15

      2.4.2. Просвещение……………………………………………………...16

      2.4.3.Немецко-классическая………………………………………...17-19

      2.4.4. ХХ век……………………………………………………………..20

3. Одна из важнейших тенденций развития современной философии является все большее внимание к человеку…………………………..21-22

Список  используемой литературы……………………………………........23 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Человек - это продукт общества, эпохи, культуры и типа цивилизации, в которых он проживает. 

     На  протяжении всей истории философской науки возник целый ряд разнообразных теорий о человеке, существенные различия которых обусловлены особенностями исторической эпохи, а также личными качествами, мировоззренческими установками мыслителей, которые проживали в рассматриваемое время. Данные концепции в настоящий момент обобщены и в значительной мере изучены, но их рассмотрение недостаточно для воссоздания реального образа человека в каждой эпохе. Если ранее образ человека определенного исторического периода строился на основании взглядов мыслителей прошлого, то на современном этапе развития философской антропологии становится очевидным изучение конкретного человека, исходя из того, что каждая культурно-историческая эпоха формирует специфический образ человека как личности, в котором отражается индивидуальность этой эпохи.

       В связи с тем, что человек  - это продукт общества, эпохи,  культуры и типа цивилизации,  в которых он проживает, реконструкция  специфических черт человека, его  образа и условий жизни, социального статуса, норм поведения играет важную роль для целостного осмысления сущности человеческой личности. Впервые на значение проблемы человека в различные исторических эпохах обратили внимание исследователи социально-философской антропологии, ведущего направления современной антропологической мысли.

В настоящее  время возникла необходимость преодоления  недостатков при определении  основных характеристик человека в  различные эпохи. Подобные недостатки объяснимы прежде всего тем, что  многие философские исследователи не учитывали при описании образа человека прежних столетий следующего факта каждая историческая эпоха накладывает неповторимость на развитие конкретного человека, индивидуальные черты которого определяются данной культурно- исторической эпохой, типом цивилизации. Социально-философские антропологи рассматривают человека как существо сочетающего в себе общее и конкретное, родовое и видовое. Таким образом, человек - это, в первую очередь, продукт эпохи, общества, культуры, при этом указывается на факт сохранения атрибутивных, так называемых, родовых характеристик человеческого существа в независимости от того, к какой исторической эпохе принадлежит человек. Каждая историко-культурная эпоха наделяет человека особенными, неповторимыми чертами, присущими только данному времени, поэтому, если “ хочешь судить об индивиде, то вникай в его социальное положение”, образ жизни и т.д.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Представления о совершенном человеке есть в каждой культуре разных эпох. 

2.1. Древний Мир. 

     Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в - Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам - Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: "откуда мы произошли?", "где мы живем?", "куда мы движемся?". Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души.

     Конфуций  стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую  мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине уважения к старым, напускной скромности и добродетели. В средневековом Китае постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого места в социально- чиновничьей иерархии. В любой момент жизни, на любой случай – всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения.

     В эпоху Хань был составлен свод правил – трактат Лицзы, компендиум конфуцианских норм. Все записанные в этом обряднике правила следовало  знать и применять на практике, причем тем старательнее, чем более высокое положение в обществе человек занимал.

     В  древнекитайском  обществе  человек  рассматривается  как  частица  общины,  рода, клана. Поэтому при рассмотрении природы человека  древнекитайские  мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию «человека  вообще». Однако и в Китае по мере развития классовой  борьбы  и  роста  имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения  человека  как  индивида: он постепенно становился предметом размышления философов. Взгляды сторонников  даосизма  не  природу  человека  вытекают  из  их учения  о  первозаконе.  Природа  человека  соответствует  дао,  она  пуста, непознаваема, смысл жизни  –  в  следовании  естественности  и  неделимости. Нарушение требований дао ведет к  «затмению»  природы человека,  проявлению злых   наклонностей   и   действий.   Даосисты   главную свою задачу видели  в том,  чтобы стремиться уйти от влияния окружающего общества, которое они считали  пагубным  и неисправимым. Особенный  упор  на  это  делал  Чжуан-цзы.  Он  полагал,  что человек возник «вследствие изменений».  В  годы,  отведенные  ему  природой, человек подвержен переменам, как все сущее, однако перемены  эти  происходят так быстро, что нет возможности  противостоять  им.  Чжуан-цзы  считал,  что природа  человека  и  окружающий  мир  вследствие  своей   бесконечности   и скоротечности   изменчивости   непознаваемы.   Природа    человека    –    в естественности, жизнь – в не деянии. 

2.2. Античность. 

     В античной философии в соответствии с пониманием Космоса понимается и природа человека. Человек - микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разума человека, его мышления).В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность, связанная с постижением и Космоса, и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и Космосом. С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный  и этический: Добро - результат знаний, Зло - результат незнаний. Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем  мире.

Согласно  атомистической теории человек –  состоит из тонких, движущихся атомов; душа, огонь, мышление, ощущения – всe атомы.

      Пиррон  считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие  и стремиться к счастью. Для этого  необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно постичь истину. Отсюда следовало бесстрастие, невозмутимость и спокойствие духа, что являлось для него высшей ступенью блаженства (атараксии).

     В философии Аристотеля большое внимание уделяется проблеме человека и его общественной жизни. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа; «Как и всюду, наилучший способ теоретического построения состоял бы в рассмотрении первичного образования предметов».¹Таким «образованием» он считал естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению. Человек рассматривается как политическое животное, обладающее разумом и вступающее в различные общественные отношения с другими людьми: экономические, моральные, политические. Ему присуще, по Аристотелю, инстинктивное стремление к «совместному жительству», обусловленное «сознанием общей пользы». Человек стремится также к совершенству, к благородной цели.

     В основе этического учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека заключается в получении удовольствия, но при этом подчеркивается, что удовольствие телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесия состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. Смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.

     Эпикурейский  идеал мудреца имеет прочные  и продуманные убеждения. Он не раболепствует  перед судьбой, а достигает блаженства и невозмутимости духа (атараксии) благодаря знанию. Вместе с тем Эпикур отказывается от политической деятельности и провозглашает принцип: «Проживи незаметно!». Общество, по его мнению, возникает искусственно из договора, заключенного «атомарными» людьми, то есть живущими первоначально уединенно. Устанавливаемые ими обычаи и законы должны служить взаимной пользе.

     Для стоиков, как и для эпикурейцев, цель жизни состоит в достижении счастья. Видным представителем римского стоицизма является Сенека- воспитатель будущего императора Нерона и фактический правитель империи в этот период. Одна из постоянных тем раздумий Сенеки - тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь должна быть подготовкой к смерти. "Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть". Главное для Сенеки это свобода человеческого духа. Он был решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного, когда люди находятся в полной зависимости от похоти, скупости, страха. Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное. Для стоиков необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". 

     Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.2. Средневековье. 

     Человек средневековья руководствовался религиозной моралью, и она выступала гарантией его судьбы. Школа патристики известна приматом человека над вселенной. Человек рассматривался в ней как отдельное и божественное создание - венчающее достижение Божества, неподвластное естественному закону. Для патристики представлялось невероятным, чтобы могло существовать другое создание, столь благородное, столь удачное и столь способное, как человек; ради него и только ради него были созданы все царства Природы. Философия патристики имела кульминацию в августианстве, которое может быть определено как христианский платонизм. В противоположность пелагианству, доктрине, по которой человек есть сам творец своего спасения, августианство поднимало церковь и ее догмы до положения абсолютной непогрешимости, успешно защищавшегося вплоть до Реформации. Гностицизм, появившийся во второй половине первого века христианской эры, интерпретировал христианство в терминах греческой, египетской и персидской метафизики. Почти вся информация относительно гностиков и их доктрин, пригвожденных как ересь доникейской церковью, получена от тех, кто обвинял гностиков, в частности от св. Ирения.

     Схоластическая  философия средневековья опирается  не только на текст Священного Писания, но и на непосредственное видение реальности, открывающейся взору человека, для которого путь веры составляет главное содержание и смысл его жизни. При этом схоластическая философия пытается выразить и концептуально осмыслить опыт постижения Бога и мира, приобретаемый на самых высоких ступенях духовного совершенствования.

     Человек, по мнению Абеляра, как сотворенное  существо, должен знать о своем  несовершенстве и ограниченности, вести  себя перед Богом спокойно, смиренно. Смирение, покорность - первая ступень  познания, вторая - сочувствие, третья - созерцание, на вершине познания человек общается с Богом, забывает о себе.

     Человеческой  душе, по Экхарту, присуще некое несотворенное, единосущное Богу начало (“свет”, “искра”  души), с помощью которого она  проходит путь отрешения, последовательного освобождения от всех сил, образов, определений и погружается в божественное “ничто”, включаясь в процесс вечного порождения Богом самого себя. Такая точка зрения могла быть истолкована в духе пантеизма, что делало ее неприемлимой для ортодоксального христианства. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.3. Возрождение 

     Человек - некое сплетением телесного и  божественного начал. Человек - венец  природы, все внимание уделяется  ему. Индивидуализм как принципиальная установка при рассмотрении человека становится средством обоснования его самоценности, необходимости освобождения от социально-политических и духовных оков средневековья.

     Идея  о "срединном" положении человека между земным, животным и божественным. Обладая свободной волей, он может  снизойти до скота или возвысится до богоподобного существа. Основная концепция антропологии Возрождения: человек сам творит свою судьбу, является "собственным скульптором и творцом", способен к безграничному самосовершенствованию и счастливому бытию на земле, а не на небесах.

     Смысл жизни на земле Данте видит  не в аскетизме, не в бегстве от земных благ, а наоборот, в жизни  сообразно с природой, человеческими, земными целями и в совершенствовании  земных условий жизни.

     Петрарка  говорит, что он ничего не знает, что  он невежда в философии. Эти слова — одновременно ирония и истина, так как Петрарка действительно не имел философского образования. А далее он делает вывод: о Божественных делах пусть рассуждают небожители, а человек как существо земное должен рассуждать о земных, человеческих делах. Петрарка иронически замечает: мы живем в счастливое время, потому что раньше был один, два, самое большее семь мудрецов, теперь же их буквально толпы, стада, которые наполнили все университеты. В трактате «О презрении к миру» Петрарка рассуждает о смысле человеческой жизни.

     Чтение  мистиков укрепляет в Лютере веру в то, что спасение может быть достигнуто не благими делами, а  верой в Иисуса Христа, личным общением с Богом. Так постепенно он приходит к мысли, что «только верою  оправдывается человек». В эпоху европейского ренессанса было легко прийти к этому положению, ибо католицизм благими делами зачастую считал отнюдь не то, что считаем мы. Известный догмат об индульгенциях (о сокровищнице благих дел) приводил к порочной практике. Одна из проблем, которая возникала в философии и Эразма, и Лютера, — проблема свободы воли. Лютер утверждал, что воля человека подобна вьючному животному, от которого не зависит, какой всадник его оседлает. Так и от воли человека не зависит, какой всадник его оседлает — Бог или сатана. Человек не имеет свободной воли, все его действия предопределены свыше. Люди от своего рождения (и даже от сотворения мира) предопределены — одни к спасению, другие к вечному осуждению. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.4. Новоевропейская эпоха. 

2.4.1. Новое время. 

     Влияние господства частного интереса на представления  о человеке, мотивы его поведения  и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции  Т.Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе  своей существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи пишет:

«Человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием  в беге... единственная цель и единственная награда каждого из участников, это — оказаться впереди своих конкурентов»

     Влияние развития науки на представления  о человеке и обусловленный им антропологический рационализм  ярко обнаруживается в философских  взглядах Б.Паскаля (1623—1662), который  утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить».

     Однако  основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается  Р.Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Рене Декарт признавал ограниченность человеческого разума по сравнению с Разумом Божественным: “Бог не даровал нам всеведущего разума. Ибо сотворенному разуму присуща ограниченность, а разуму ограниченному – неспособность охватывать все”². Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевший большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

     Этот  механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в философии Нового времени. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм — это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.4.2. Просвещение. 

     Человек в философии XVIII века предстает, с  одной стороны, как отдельный, изолированный  индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую - юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от профессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга.

     Характерна  эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждают, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, ккоторые суть выражения этого стремления: любить удовольствия и избегать страдания - такова природная сущность человека, а все природное по определению - хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей. 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.4.3.Немецко-классическая. 

     Немецкая классическая философия начинает, в лице И.Канта, с того, что ставит человека в центр философских исследований. Для него вопрос «что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек «самый главный предмет в мире».  Человек, по Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как пишет  Кант,  идеалом  красоты может быть только то, "Что имеет цель существования в себе самом, а именно человек, который разумом может сам определить себе свои цели, или где он должен заимствовать их из внешнего восприятия, все же в состоянии соединить  их  с  существенными  и всеобщими целями и затем также и эстетически судить о согласии с ними – только человек, следовательно, может быть идеалом красоты, также как среди всех предметов в мире только человечество в его лице, как мыслящее существо, может быть идеалом совершенства".³ Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности — он свободен. Но главная роль отводится Кантом нравственной деятельности человека.

     Кант  стремится утвердить человека в  качестве автономного и независимого начала и законодателя своей теоретической  и практической деятельности. Его  антропология призвана исследовать  то, что человек «как свободно действующее существо делает или должен делать из себя самого», в то время как антропология в «физиологическом» отношении призвана изучать, «что делает из человека природа». При этом исходным принципом поведения человека должен быть категорический императив — формальное внутреннее повеление, требование, основанное на том, что всякая личность является самоцелью, самодостаточна и поэтому не должна рассматриваться ни в коем случае как средство осуществления каких бы то ни было даже очень благих задач.

     Человек, пишет Кант, «по природе зол», но вместе с тем он обладает и  задатками добра. Задача нравственного  воспитания и состоит в том. чтобы  добрые задатки смогли одержать верх над изначально присущей человеку склонностью  ко злу. Хотя зло изначально преобладает, но задатки добра дают о себе знать в виде чувства вины, которое овладевает людьми. Вина составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, — такой человек по Канту, не может быть моральным. Основное отличие человека от других существ — самосознание. Из этого факта вытекает и эгоизм как природное свойство человека, но философ выступает против эгоизма, в каких бы формах он ни проявлялся.

     В своем учении Кант затрагивает проблему сознания и бессознательного. Он говорит о наличии у человека «темных представлений», не контролируемых разумом. И сфера этих неосознанных представлений гораздо больше, чем сфера сознания. Кантовская философская антропология, таким образом, еще до Фрейда поставила вопрос о соотношении сознания и бессознательного в человеке. При этом если, по Фрейду, основной принцип удовольствия был связан с удовлетворением биологических потребностей, то для Канта «работа — лучший способ наслаждаться жизнью». Человек прожил тем больше, чем больше он сделал, и получил тем больше удовольствия в жизни, чем больше его жизнь была заполнена деятельностью.

     Антропологическая концепция Гегеля как и вся  его философия, проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного  заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа «бесконечного, всеобщего и свободного». «Человек обладает бесконечной ценностью»⁴– зеркальное отражение этой фразы мы находим в «Истории философии». «Человек является целью в себе самом благодаря своему божественному началу»⁵– указывается в «Философии истории». В социальном плане его учение ярко выражает методологический и социологический коллективизм, т.е. принцип приоритета социального целого над индивидом.

     В отличие от немецкого идеализма  материалист Л. Фейербах утверждает самоценность и значимость живого, эмпирического человека, которого он понимает, прежде всего, как часть природы, чувственно-телесное существо. Антропологический принцип, являющийся стержнем всей его философии, предполагает именно такое понимание человека. Антропологический монизм Фейербаха направлен против идеалистического понимания человека, против дуализма души и тела и связан с утверждением материалистического взгляда на его природу. Но самого человека Фейербах понимает слишком абстрактно. Его человек оказывается изолированным от реальных социальных связей и деятельности. В основе его философской антропологии лежат отношения между Я и ТЫ, при этом особенно важными в этом плане оказываются отношения между мужчиной и женщиной. 
 
 
 
 
 
 
 

2.4.4. ХХ  век. 

     В противовес рационализму стали развивать  неклассическую философию, в которой  в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия  жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло "разрушение" разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т.д. В философии XX века было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. В современной философии ярко выражено стремление приблизиться к отдельному живому человеку. ХХ век прошел под знаком своеобразного "антропологического бума" в философии. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием "интерсубъективность". Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие "Я" и "Другого".   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Одной из важнейших тенденций развития современной философии является все большее внимание к человеку. 

   Одной из важнейших тенденций развития современной философии является все большее внимание к человеку. Для исследования человека как сложного объекта научного познания философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющий достаточно полно и развернуто ответить на вопрос о сущности и природе человека, смысле его существования.