Представления о смерти у разных народах

Введение.

К сожалению, или к счастью, все люди смертны. Существование любого человека конечно. Никто из нас не знает, что будет после смерти. Действительно ли, как утверждает религия, наша душа будет бессмертна, или же всех нас после жизни ждет черный мрак и пустота, точнее – ничего не ждет. На счет смерти можно спорить и предугадывать, о ней можно читать, но знать о загробном никто не может. Ни один мудрец, не сможет с точностью ответить на вопрос: «А что будет после смерти?»Но, так как человеческое воображение выходит за рамки привычного, рационального мышления, оно может представить, что может с нами быть после жизни на Земле. Конечно же, у большинства людей, смерть воспринимается как горе. Умершего оплакивают, по нему тоскуют. Но все же, в различных культурах смерть воспринимается по-разному. Её можно понимать и как естественную конечность всякого живого организма, а его бытие — как подготовку к смерти либо сопротивление ей, и как момент освобождения духа из «тюрьмы» тела, и как глубинное основание человеческого существования, накладывающего свою печать на всю его земную жизнь, и как момент пересечения границ другой жизни. Такие установки обусловлены культурой среды человека.

Соотнося смерть и культуру, можно сказать, что смерть есть природный, внекультурный феномен, поэтому в самой культуре такая внеположенность воспринимается в ауре непостижимой загадочности, а ее трагизм для отдельной личности начинает ощущаться лишь в связи с обострением чувства личного бытия, осознания ею себя как неповторимого существа. Смерть — не просто «событие», но и «бытийное» постижение человеком своей смертности. Осуществленное позитивистской социологией изгнание темы смерти из понятия социального, т.е. перевод конечности отдельного человека в бесконечность социального, закрыло целое направление в понимании человека и его существования. Между тем отношение к смерти определяет формы всех религиозных культов, входит в содержание многих философских доктрин, является предметом крупных научных направлений в психологии, психиатрии, антропологии и демографии. В рамках же феноменологической социологии смерть понимается как одна из пяти основных экзистенциальных констант, определяющих линию существования человека в социальной среде (труд, любовь, доминация, игра и смерть). Смерть и потенциальное бессмертие - самая сильная приманка для философского ума, ибо все наши жизненные дела должны, так или иначе, соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о жизни и смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть - пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие "там" и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, "смертию смерть поправ". Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: "Мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант".

Смерть в Древнем Египте.

Древний Египет – первая могущественная держава, первая империя, претендовавшая на мировое господство. Основными принципами, на которых строилась вся верховная власть Египта, были ее незыблемость и непостижимость. Протест против смерти являлся важнейшей чертой культуры Древнего Египта. Страстное желание бессмертия определило все мировоззрение египтян, пронизывало всю религиозную мысль Египта, сформировало древнеегипетскую культуру. Древнеегипетские тексты представляют человека единством двух противоположностей. Физическое тело – это «Хат», рыба, плывущая в материальном пространстве земной жизни. Бессмертная душа – «Ба» - птица. Человека рождается, странствует в жизни земной и умирает, чтобы затем возродиться в новой жизни. Человек – это рыба и птица, объединившиеся для путешествия по бесконечным просторам вселенной. Нет, египтяне не боялись смерти. Для них это был « Счастливый миг» освобождения от земных страданий, возвращения на «свою звезду», на «небесную родину». Боль, которую они испытывали теряя близких, сродни тому чувству, которая вызывает у нас разлука с близким человеком, отправляющимся далекое путешествие. Египтяне не просто надеялись на возрождение умершего в ином мире, не просто верили в него. Оно было для них несомненным фактом, таким же, как земное существование человека. Как пройдет путешествие после смерти, зависело от того, что руководило человеком при жизни: слушал ли он голос собственного сердца, действовал ли в согласии с ним, следовал ли законам истины и справедливости.

На основе несогласия египтян с неизбежностью смерти родилось вероучение, согласно которому смерть не означала конец: прекрасная жизни на земле могла быть продлена вечно, умершего могло ждать воскрешение. Для этого одной из бессмертных душ усопшего необходимо было вновь соединиться со своим телом. По этому живым надо было позаботиться, чтобы тело умершего было сохранено. Средством этого было бальзамирование. Забота о сохранении тела умершего привела к возникновению искусства изготовления мумий. Для того чтобы продлить жизни после смерти, важно было позаботиться о строительстве специальной усыпальницы для тела. Египтяне полагали, что вечной, но хрупкой душе удобнее всего вернуться в свое прежнее и отныне тоже вечное тело внутри мощной и защищенной от света и посторонних взглядов усыпальнице – пирамиде. Первым мастером мумификации считался сам бог Анубис — бог бальзамирования, владыка древнеегипетского некрополя, проводник душ умерших. В додинастический период изображался как шакал, лежащий на брюхе с поднятой головой, затем, как человек с головой собаки; защитник и покровитель умерших, сделавший мумию Осириса. Погребальный культ включает в себя множество составляющих, помимо обрядов и ритуалов. Последним составляющим является место захоронения человека, для фараонов и знати — это пирамиды и гробницы, для простого человека — пески Саккары. Египтяне пытались философски осмыслить проблему жизни и смерти, хотя такая философия сумбурная и граничит с религией, их труды можно назвать первыми философскими опытами человечества, которые ответили на главный вопрос, волновавший тогда – вопрос о жизни и смерти.

Представления о смерти в Древней Греции.

Древние греки были выдающимся народом, оказавшим огромное влияние на ход мировой истории. После того, как распалась империя Александра Македонского, греческий язык остался языком международного общения на многие столетия, а греческая философия формировала мышление людей в последующие периоды цивилизации. Греческая концепция состояния человека после смерти была неопределенной и разноречивой. Одно философское течение утверждало, что в момент смерти жизнь прекращается в любом проявлении человек превращается в прах и пыль. У греческой смерти имелась своя свита, включавшая многочисленных более мелких божеств, из которых наиболее знаменит Танатос. Однако показательно, что храмов Смерти в античном мире не строили, полагая любые молитвы ей бессмысленными. Почитание Смерти сводилось к редким охранительным обрядам; так иногда приносили в жертву черного петуха, чтобы отвести от себя угрозу гибели. Древние греки верили, что когда они умрут, их души перейдут в царство Аида, или подземный мир. Находился он глубоко в недрах земли, куда не проникает луч солнца. Греки полагали, что тени умерших попадали в Аид через пещеры, расселины или водные потоки – проходы в мрачный загробный мир. В пору великого древнегреческого драматурга Эсхила, отца античной трагедии, принадлежат следующие строки: «Мертвые не испытывают ни радости, ни страданий, Мы обманываем себя, когда допускаем веру в то, что можем сделать что либо доброе или злое для мертвых». Другой древнегреческий драматург и поэт Еврипид утверждал, что «мертвые лишены чувствительности и ничего не воспринимают». Однако другое философское направление полагало, что после смерти тела остается живой душа - «псюхе». Поэтому существовала практика прикладывать к губам умершего серебряную монету, чтобы таким образом заплатить перевозчику Харону за то, что переправит душу по реке Стикс, через которую, согласно греческой мифологии, тени умерших переправлялись в страну мертвых. Во время похоронной процессии тело несли к могиле родственники умершего. Впереди процессии шествовали музыканты, исполнявшие траурные мелодии. Позади процессии шли нанимаемые за определенную плату профессиональные плакальщики, а также искренно плачущие родственники и близкие. Все они верили, что «псюхэ», душа, летала где-то поблизости, наслаждаясь подобными знаками внимания, В том случае, если мертвые не были похоронены надлежащим образом, их души, как верили древние греки, бесцельно скиталась в пространстве, насылая бедствия на семью, которая нерадиво отнеслась к погребальному обряду. Злой рок судьбы лишал человека покоя, похожие на привидения призраки являлись то тут, то там, наводя ужас и повергая людей в отчаяние и уныние, «Кто мы? Кем мы являемся?» такими вопросами задавался древнегреческий поэт Пиндар, И сам отвечал: «Жизнь это призрачный сон». Несмотря на существование различных взглядов на природу смерти, единственное, в чем все же были твердо убеждены греки: у жизни человека в телесной форме нет никакой будущности. Поэтому проповедь апостола Павла на Марсовом холме о воскресении мертвых в теле не могла не смутить афинских философов. Эта проповедь вызвала бурное противостояние, поскольку христианское учение явно противоречило греческой религии.

Смерть в понимании индейцев майя.

Религиозные верования индейцев майя просто пронизаны танатолатрией. На раннем этапе развития цивилизации они поклонялись главным образом богам Смерти, что доказывают археологические раскопки. Эти безжалостные божества правили подземной страной Шибальбой и требовали кровавых жертвоприношений, а также проведения ритуальных игр в мяч (проигравшая команда в полном составе приносилась в жертву). К сожалению, имена большинства этих богов до нас не дошли, но известно, что важными «персонами» в раннем пантеоне майя были Хун – Хун – Ахлу (Первая Смерть), Вукуб – Хун – Ахлу (Седьмая Смерть) и Кама Соц ( божество, изображавшееся в виде летучей мыши-вампира). Позднее культ Смерти оказался вытеснен культом богов-близнецов, якобы победившиз богов Смерти и лишивших их былых регалий. Тем не менее, элементы танатолатрии сохранялись и в более поздних верованиях майя; образы многочисленных богов Смерти постепенно слились в единый образ бога Ах Пуча. Существовали также непоименованный бог, отвечавший за души принесенных в жертву, и богиня самоубийц Иштаб, изображавшаяся в виде повешенной женщины. Вселенная майя была разделена на небеса, состоявшие из тринадцати слоев, нижним из которых являлась земля, и подземный мир, состоявший из девяти уровней. На небеса после смерти попадали «хорошие люди, воины, умершие в родах люди и те, кто совершили самоубийство через повешение».

Ах Пуч. (Бог смерти в религии майя)

Вера в загробную жизнь существовала среди майя испокон веков. Месоамериканские индейцы с древних времен верили, что после физической смерти человека так или иначе жизнь продолжалась. Это поверье основывалось на представлениях о существовании особых сил, обитающих в теле человека, некой нематериальной субстанции, которая покидает его во время сна или в момент смерти. В мифологии майя, так же, как и большинства других этносов земного шара важное место занимали представления о смерти и загробном мире. Во многом эти представления соответствовали традициям других народов Земли на этапе мифологического сознания. Среди общих черт можно выделить веру в загробную жизнь, существование субстанции, покидающее тело после смерти. Но в системе доколониальных представления о смерти и загробном мире индейцев майя были характерные особенности, которые позволяют нам понять основные идеалы и смысл жизни древних месоамериканцев, потомками которых являются миллионы индейцев в современных государствах этого региона – в Мексике, Гватемале, Белизе, Гондурасе.

Ацтеки.

Понимание смерти у ацтеков нередко приобретало довольно оригинальные форма по сравнение с европейскими и христианскими традициями ( но имеет множество черт, схожими с племенам майя). В первую очередь это относится в представлению о рае, а также к особому культу смерти, связанному с практикой жертвоприношений, которая была распространена среди месоамериканских индейцев. У ацтеков была обширная мифология, и проводился широкомасштабный характер жертвоприношения, с целью задобрить богов. Для ацтеков существовало два способа «заклеймить себя смертностью» : первый состоял в том, чтобы превратиться в «обычного человека», принимая пищу маис, а второй способ – начать половую жизни. Однако индейцы наука осознавали, что дать окончательный ответ относительно тайны смерти и загробной жизни непросто. В их древних текстах находит свое отражение множество мнений. Особенностью религиозного мышления было то, что место, в которое душа отправится после смерти, определялось не поведением человека в жизни, а причиной его смерти. В «дом солнца» попадали души воинов, погибших в бою или умерших на жертвенном камне. Там, в цветочных садах они устраивали сражения, а когда на востоке появлялось солнце, приветствовали его криками радости и громко били в щиты. По прошествии четырех лет они возвращались на землю в облике колибри и других птиц с красочным оперением. Женщины, умершие при родах, попадали в «дом маиса». По ночам они могла возвращаться на землю в виде призраков, означающих плохое предзнаменование. Люди, утонувшие или погибшие от удара молнии, а также умершие от болезней, связанных по мнению ацтеков, с водой, попадали в рай бога Тлалока. Этот рай считался местом плодородия, где в изобилии росли фруктовые деревья. На могилу человека, погибшего в воде или убитого молнией, клали сухую ветку, и когда его душа попадала в рай Тлалока, ветвь снова становилась зеленой, свидетельствуя о том, что умерший обрел новую жизнь. Но большинство ацтеков после смерти отправлялись в подземное царство мертвых Миктлан, в котором не было ничего радостного и которое делилось на девять преисподних. Правителями царства мертвых были бог Миктлантекутли и богиня Митлансиуаталь, его супруга. Чтобы попасть в миктлан, люди, умершие бесславно, неизбранными богами или от болезней – так называемой «земной смертью» - попадали на ледяную дорогу подземного мира, которую должны были преодолеть за период в четыре года. Когда они достигали девятого круга смерти, их встречал Миктлантекутли. В дороге они терпели лишения и подвергались наказаниям, таким тяжелым, что многие пропадали, не достигнув конца пути.

Миктлантекутли и Митлансиуаталь.

Смерть у славян.

Прежде всего отметим тот многозначительный факт, что славяне признавали в душе нечто отдельное от тела, имеющее свое самостоятельное бытие. По их верованиям, согласным с верованиями других индоевропейских народов, душа еще в течение жизни человека может временно расставаться с телом и потом снова возвращаться в него; такое удаление души обыкновенно бывает в часы сна, так как сон и смерть — понятия родственные. Черногорцы и сербы убеждены, что в каждом человеке обитает дух, которого они называют «ведогонь», и что дух этот может покидать тело, объятое крепким сном. Ведогони нередко ссорятся и дерутся между собою, и тот человек, ведогонь которого погибнет в драке, уже более не пробуждается: его тотчас же постигает быстрая смерть. О колдунах и колдуньях рассказывают, что они, погружаясь в сон, могут выпускать из себя воздушное демоническое существо, т. е. душу, которая принимает различные образы и блуждает по тем или другим местам, причем оставленное ею тело лежит совершенно мертвым. И во время обмиранья или летаргического сна душа, по русскому поверью, покидает тело и странствует на том свете. По представлениям древних славян на небе жили высшие боги, на земле – духи природы, под землей обитали злые демоны. Вероятно, такая структура возникла не сразу. Вначале был культ духов природы, духов покровителей человека, духов предков. Затем сформировались образы богов, список которых постепенно пополнялся. Затем сформировались образы богов, список которых постепенно пополнялся. По представлениям древних славян на небе жили высшие боги, на земле – духи природы, под землей обитали злые демоны. Вероятно, такая структура возникла не сразу. Вначале был культ духов природы, духов покровителей человека, духов предков. Затем сформировались образы богов, список которых постепенно пополнялся. Человек совершенствовался, а духи и боги все более очеловечивались.

Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись боги смерти и подземного царства… Среди них – Чернобог, властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия «Черная душа»(человек, погибший для благородства), «черный день»(день бедствия).Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он считался судьей над мёртвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отомстятся, отольётся чужое горе хоть не на этом – так на том свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казани для беззаконников внутри земли. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть. С сезонной смертью природы во время зимы связан Кащей – божество подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. Кащей – не настоящий бог смерти, власть его недолговечна.Настоящей богиней смерти была Мара(Мор). Отсюда, вероятно, слово «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мертвые». У славян были также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели; Кручины и Журобы(в других племенах), воплощавших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имен (пожалеть, жалость) облегчает души и сожжет спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.

Древний Китай.

В древнем Китае, верили что душа после смерти человека, переселяется в особый мир. В этом мире она продолжает ту же жизнь что и на земле. Одна из философских школ Китая, а именно даосизм, очень интересно подошла к этому вопросу. По мнению даосов, мудрец-праведник способен достичь личного бессмертия, сбросив материальную оболочку с помощью особых методов совершенствования тела и духа. Такие “бессмертные” (сянь) почитались с древних времен в отдельных районах Китая как святые. Нередко, впрочем, всё дело сводилось к чудодейственному лекарству – “эликсиру бессмертия”, которым бойко торговали разные шарлатаны. Этот способ не имел, конечно, ничего общего с глубокой философией даосов, зато способ сей казался проще некуда, а почему бы и нет? До какого абсурда могла доходить погоня за личным бессмертием, говорит хотя бы то, что из 22-х императоров династии Тан, правившей Китаем с 618 по 906 г., семеро умерли именно от таких эликсиров.

Единственное отличие загробной от земной жизни состояло в том, что на небе невозможно добыть никаких продуктов и на земле кто-то должен был специально заниматься поставкой веще на небо. В древнем Китае в этой роли выступал первый сын в семье. Его так и называли – сын могилы. На его плечи ложилась забота о предках семьи. Специально заботился человек и о том, какой у него будет гроб. Он мог купить его сам. Но мог его подарить опять же на день рождения, и сын. Это был очень хороший поступок. Гроб хранился дома, на чердаке. Его обихаживали: красили, если облупился лак, заделывали щели, пазы и т. д. Чрезвычайно важным было найти хорошее место для захоронения. Хорошим местом было то, где стечение духов "фын-шуй" было особенно сильно. Такими местами обычно считались холмы. Особенно хорошо, если холм был в виде какого-либо животного. Или - холм невдалеке от воды, или роща. Место могли искать довольно долго, а тем, кто захоронил своего покойника неудачно, приходилось делать все снова. Ибо неудачное захоронение означало расстройство всех дел в семье, так как покойник мог рассердиться, и не только не помогать семье, а наоборот - вредить. Семья обычно не жалела средств для поиска хорошего места для могилы. При захоронениях, в могилу с покойником отправляли довольно много вещей - одежду, его любимую книгу, трубку, предметы профессиональной деятельности и т. д. Богатые наполняли гроб драгоценными камнями, золотом, серебром. Потом еще разжигался костер, в котором сгорали необходимые покойнику в той жизни вещи. Довольно обременительно было семье хоронить своих родных. Со временем реальные вещи стали заменять глиняными, деревянными, и даже бумажными их имитациями. Мебель, посуда и другие предметы обихода (даже деньги) изготавливались из бумаги в миниатюрном виде и сжигались "вдогонку" покойнику. Кроме того, в любом китайском доме существовал домашний алтарь, на котором стояли поминальные таблички предков. Обычно перед ними раскладывались жертвоприношения. Там же выставлялись изображения богов.Отношение к поминальной табличке было точно такое же, как к идолу. То есть она, по убеждениям китайцев, содержала в себе душу усопшего. Для вселения в табличку души - устраивали специальную церемонию.

Кроме поминальной таблички, применялись еще и родовые свитки, на них записывали имена умерших. В торжественные дни их вывешивали на видном месте. К ним относились с таким же почтением, как и к табличкам. Был обычай рисовать портреты покойников. Все эти реликвии передавались из поколения в поколение. Таким образом, человек даже после своей смерти как бы присутствовал в семье. Во всяком случае при жизни, великое одиночество смерти не пугало человека. Потому для китайца эмиграция - трагедия еще и в том смысле, что он оказывается один не только при жизни, но и после смерти. Стремление вернуться на родную землю было заветной мечтой всякого покинувшего Китай человека. Ну уж, хотя бы быть похороненным в родной земле, на родовом кладбище.

Довольно сложной была процедура соблюдения траура. Траур длился долго, обычно несколько лет. Хотя это зависело от степени родства. Так жена по мужу должна была носить траур в течение всей своей жизни. Правда, муж по жене - только год. Во время траура жизнь приобретала совершенно аскетичный характер: ни праздников, никаких увеселений. Ничего, что могло бы отвлечь человека от печальной созерцательности и сосредоточенности. Траур был социально значимой традицией. Носящие траур имели некоторые привилегии. Так, им временно позволялось оставить службу. Их нельзя было тревожить, отрывать от дум, выводить их из состояния приличествующего скорбящему человеку.

Вообще, все связанное со смертью, составляло довольно обширный круг обязанностей и занимало чрезвычайно важное место в жизнедеятельности китайской семьи. В контексте этого понятно, почему для китайской семьи так важно иметь сына - собственно именно на сына возлагалась ответственность за посмертное существование родителей и вообще всех предков.

Традиция обязывала навещать могилы не менее одного раза в год. Праздник могил наступал в апреле. Длится эта церемония до 30 дней, и смысл ее состоит в наведении порядка на могильном кургане, принесении жертвоприношений, обращений к родным с просьбами о помощи в земных делах, высказывании своей почтительности и верности семейному клану. С почившими родными беседовали, рассказывали о семейных делах. Таким образом, осуществлялась связь времен, связь разных поколений, сохранялась социальная память, создавался конструкт, который определенным образом позволял человеку найти свое место в системе заданных извне связей и сохранить наработанные социальные и нравственные формы бытия в мире. Отмеченное отношение к смерти и посмертному существованию в Древнем Китае, при всей специфичности китайских традиций и церемоний, проявлялось, по-своему, и в других древних культурах. Погребальный культ, при этом, был лишь частью верований, которые стали важным моментом жизни людей древности.

Отношение к смерти в современном обществе.

Интересный образчик современного смертепоклонничества – синкретический культ Санта Муэрте (Святой Смерти) – ныне широко распространён в Мексике и США. Это ре-лигиозное движение объединяет христианские верования с языческими, исконно мекси-канскими, в т.ч. ацтекскими. Последователи Санта Муэрте категорически против того, чтобы их культ называли «сатанинским» или связывали с колдовскими обрядами; у со-временной богини существуют многочисленные часовни, а в дар ей преподносят отнюдь не кровь и сырое мясо, а алкогольные напитки, сигареты и шоколад. Несмотря на то, что культ Санта Муэрте преследуется местными властями и Католической церковью, он всё шире распространяется в Латинской Америке и США, а выдвигавшиеся католиками обви-нения против последователей движения в занятиях чёрной магией не подтвердились.

К современной танатолатрии с некоторой натяжкой можно отнести и оккультные сис-темы, включающие представление о Смерти как об эгрегоре, созданном мыслями и эмо-циями людей, однако в данном случае работа с этим эгрегором не сопровождается ника-кими существенными ритуалами, а Смерть наделяется вторичным разумом, а не первич-ным, что не позволяет говорить об эгрегориальной танатолатрии как о религии.

Что же касается расхожих россказней о смертепоклонничестве как субкультурной норме среди представителей субкультур готов и металлистов, то эти сведения не имеют под собой сколько-нибудь убедительной фактической базы и ни в коем случае не могут считаться достоверными.

Список использованной литературы:

Соболев А.Н. Мифология славян.
Минюшев Ф.И. Социальная антропология.
Рак И.В. Египетская мифология.
Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта, материал с сервера «Культура и искусство Древнего Египта» www.kemet.ru
Скирич Е. Статья – «Вечная мудрость Древнего Египта» - Новый Акрополь.
Рус А.Л. Народ майя.
Большаков В.П. Новицкая Л.Ф. Особенности культуры в ее историческом развитии. Отношение людей к смерти и посмертному существованию.
http://ru.wikipedia.org/

Содержание:

Введение………………………………………………………………………………………..2

Смерть в Древнем Египте……………………………………………………………………..3

Представления о смерти в Древней Греции…………………………………………………4

Древний Китай………………………………………………………………………………5-6

Смерть в понимании индейцев майя. ……………………………………………………….7

Ацтеки………………………………………………………………………………………….8

Смерть у славян………………………………………………………………………………..9

Отношение к смерти в современном обществе……………………………………………..10

Литература…………………………………………………………………………………….11

Представления о смерти у разных народах 📙 Реферат → 🆔 215559