Принципы экологического гуманизма

Принципы экологического гуманизма

Как только в цивилизованных странах в результате достижений науки и техники стало снижаться  насилие над человеком, так благодаря  им же возросло насилие человека над природой. Эксплуатация природы как бы частично заменила эксплуатацию человека. Поэтому стал нужен гуманизм, распространенный на природную среду.

Необходима концепция, которая  могла бы ответить на вызов столетия, на все нынешние кризисы вместе взятые — экологические, социальные, внутриличностные. Таким ответом и призван стать экологический гуманизм, главная идея которого — отказ от насилия над природой и человеком.

Современная цивилизация  не учит умению жить вместе с людьми и природой.

Агрессивно-потребительская  ориентация с ее стремлением взять  у природы все, что хочется  человеку, привела к экологическому кризису. Современная экологическая  ситуация, дает импульс к новому типу цивилизации.

Беда западной цивилизации, по Швейцеру, в том, что она пыталась удовлетвориться культурой, оторванной от этики. Но конечной целью должно быть духовное и нравственное совершенство индивида. Новоевропейская культура посчитала, что духовность придет с ростом материального благосостояния, а этого не случилось.

Хайдеггер выявил недостаточность  гуманизма эпохи Возрождения  в наше время. Критикуя современный  гуманизм, Хайдеггер вел, по существу, к необходимости синтеза гуманизма  Конфуция с новоевропейским гуманизмом. Этот синтез не будет простым соединением  того и другого, а качественно  новым образованием, соответствующим  нашему времени. Синтез западного и  восточного гуманизма должен соединить  следование нравственным максимам с творением нового.

Бердяев говорил о каре за гуманистическое самоутверждение. Она в том, что человек противопоставил  себя всему окружающему, тогда как  он должен соединиться с ним. Бердяев  пишет, что гуманистической Европе наступает конец — но для того, чтобы расцвел гуманистический  мир. Гуманизм эпохи Возрождения  лелеял индивидуализм, новый гуманизм должен быть прорывом сквозь индивидуальность к бытию.

Экологический гуманизм выполняет  хайдеггерову задачу приобщения к бытию. Вход в бытие осуществляется через практику человеческой допреобразовательной деятельности. Однако человек не детерминирован технологическим путем, которым он идет. Он может двинуться экологическим путем. Не бытие ведет человека — и дороги, которые он выбирает, определяют, выйдет он к бытию или нет.

Эколого-социальные кризисы  требуют практического гуманизма, но в то же время они вынуждают  человечество подняться на новую  теоретическую ступень.

Путь к подлинно глобальному  сознанию и всемирной культуре лежит  не через подавление одних культур  другими или рациональное конструирование  неких новых систем, а через  объединение людей и наций  на базе общечеловеческой нравственной мудрости. По такому же пути, наверное, шло когда-то объединение людей  в племена и нации. Христианина  Толстого и индуса Ганди объединяли инварианты этики, которые оказались для них важнее национальных и религиозных различий. Так ненасильственно должен объединяться мир для решения глобальных проблем.

Новая экологическая мысль  должна соединяться с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит  ненасилие. Это и дает экологический  гуманизм, представляющий собой гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого, Ганди и  других. В культуру должна войти  этика, в этику — природа, и  через этику культура в экологическом  гуманизме соединяется с природой.