Природа и философские

1

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма ( V - XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.

Основными принципами средневековой  философии были: креационизм  –  идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание  истории как осуществления заранее  предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея  – как оправдание Бога ; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение  – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания; реализм – существование общего в Боге, в вещах, в мыслях людей, словах; номинализм - особое внимание к единичному.

В развитии средневековой  философии можно выделить два  этапа – патристику и схоластику.

Патристика . В период борьбы христианства с языческим политеизмом (со II по VI век н.э.) возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой возникла патристика – сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Апологетика и патристика развивались в греческих центрах и в Риме. Этот период можно условно разделить на:

а) апостольский период (до середины II века н.э.);

б) эпоху апологетов (с  середины II века н.э. до начала IV века н.э.). К ним относятся Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др;

в) зрелая патристика ( IV - VI в. н.э.). Наиболее яркими фигурами этого периода были Иероним, Августин Аврелий и др. В этот период в центре философствования находились идеи монотеизма, трансцендентности Бога, трех ипостасей – Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизма, теодицеи, эсхатологии.

В этот период философия  уже подразделяется на три вида: спекулятивная (теологическая), практическая (моральная), рациональная (или логика). Все три вида философии находились между собой в тесном сопряжении.

Схоластика( VII - XIV вв.). Философию средневековья нередко называют одним словом – схоластика (лат. scholasticus – школьный, ученый) – тип религиозной философии, основанной на соединении догматики и рационалистического обоснования с предпочтением формально-логической проблематики. Схоластика – основной способ философствования эпохи средневековья. Это было обусловлено, во-первых,  тесной связью со Священным писанием и Священным Преданием, которые дополняя друг друга, являлись исчерпывающей, универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории ; во-вторых ,  традиционализмом, преемственностью, консерватизмом, дуализмом средневековой философии; в-третьих ,  безличным характером средневековой философии, когда личное отступало перед абстрактно-общим.

Наиболее приоритетной проблемой  схоластики была проблема универсалий. С попыткой решения этой проблемы связаны три философских течения: концептуализм  (существование общего вне и до конкретной вещи), реализм (до вещи) и номинализм  (существование общего после и вне вещи).

Наибольшими авторитетами философии  Средневековья были признаны Августин Аврелий "Блаженный"  (354-430) и Фома Аквинский (1225/26-1274).

Последователь Платона Августин Блаженный  стоял у истоков  средневековой философии. В своих  произведениях он обосновывал идею о том, что бытие Бога — это  высшее бытие. Добрая воля Бога является причиной появления мира, который  через телесное и душу человека восходит к своему создателю. Особое место в этом мире отведено человеку. Материальное тело и разумная душа составляют сущность человека, который через свою душу приобретает бессмертие и свободу в своих решениях и действиях. Однако люди разделены на верующих и неверующих. О первых заботится Бог, а вторым дается возможность через обращение к вере спасти себя. А. Августин считал, что у человека есть два источника знаний: чувственный опыт и вера. Его религиозно-философское учение служило фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.

Крупнейший теолог католической церкви Фома Аквинский стремился  согласовать учение Аристотеля с  требованиями католической веры достигнуть исторического компромисса между  верой и разумом, теологией и  наукой. Он известен тем, что развил пять "онтологических" доказательств  бытия Бога в мире. Они сводятся к следующему: Бог есть "форма всех форм"; Бог есть перводвигатель, т.е. исток всего; Бог - высшее совершенство; Бог - высший источник целесообразности; от Бога исходит закономерный, упорядоченный характер мира.

Философия и религия, по учению Фомы, имеют ряд общих положений, которые открываются и разумом, и верой в тех случаях, когда  представляется возможность выбора: лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается существование истин разума. Учение Фомы, получившее название томизма, стало идеологической опорой и теоретическим орудием католицизма.

Философская мысль Византийского  Востока связана с именами  Василия Великого, Григория Богослова, Афанасия Александрийского, Иоанна Златоуста, Григория Паламы и др. Византийскую средневековую философию отличает напряженный, драматический поиск духовных основ новой христианской культуры, самодержавной государственности.

В средние века развитие научного знания в странах мусульманского Востока значительно опережало  европейскую науку. Это было обусловлено  тем, что в этот период в Европе господствовали идеалистические воззрения, в то время как восточная культура впитывала в себя идеи античного  материализма. В результате взаимодействия систем ценностей ислама, традиционных культур народов, входящих в арабский халифат, а в дальнейшем в Османскую  империю, стала развиваться синкретическая культура, которую принято называть мусульманской. Наиболее характерными философскими течениями арабо-мусульманской  философии были: мутализм, суфизм, арабский перипатетизм. Наиболее значительным явлением по своему философскому содержанию был восточный перипатетизм (IX-XI вв.). Выдающимися представителями аристотелизма были Аль-Фараби, Аль-Бируни, Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рушд (Аверроэс).

Сильное влияние ислама не позволило развивать независимые  философские учения, поэтому исходным принципом построения картины мира выступает Бог как первая действительность. В то же время арабские мыслители  развивали аристотелевские идеи о природе и человеке, его логику. Они признавали объективность существования  материи, природы, их вечность и бесконечность. Эти философские взгляды способствовали развитию научного познания в области  математики, астрономии, медицины и  др.

Несмотря на некоторую  однотонность средневековой философии, она стала значительным этапом в  развитии философского познания мира. Заслуживает внимания стремление этой философии полнее постичь духовный мир человека, приобщить его к  более высокому, Богу. Следует отметить, что религиозное возвеличивание человека как "образа и подобия" Бога способствовало продвижению вперед в философском понимании человека. Философия сделала шаг от натуралистических  представлений к осознанию индивидуальности человеческого духа и историчности человека.

Средневековая философия  внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и  уточнив все логически возможные  варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже  не только предметом схоластических споров, но и фундаментом для формирования основ естественнонаучного и  философского знания.

При всем различии исторических этапов и специфике теоретических  систем для средневековой философии  в целом характерны следующие  черты: 1) ретроспективность, 2) традиционализм, 3) дидактизм (учительство, назидательность).

 Во-первых, это значит, что средневековая философия  обращена в прошлое, ибо максима  средневекового сознания гласила:  «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». А самым древним документом для средневекового человека была Библия, как единственный в своем роде полный свод всех возможных истин, сообщенных человечеству Богом. Но смысл этих истин зашифрован, закодирован, поэтому задача философа состояла в том, чтобы расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена.

 Во-вторых, для средневекового  философа любая форма новаторства  считалась признаком гордыни,  поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов. Этим, очевидно, объясняется та легкость, с которой средневековые авторы приписывали свои произведения более крупным фигурам (например, Аристотелю и т. п.) или оставляли свои произведения безымянными. В средневековой философии полностью отсутствовало и понятие плагиата.

 В-третьих, почти все  известные мыслители того времени  были либо проповедниками, либо  преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский»,  назидательный характер философских  систем. Поэтому средневековая философия  справедливо получила название  схоластики (от греч. schole - логический прием обоснования). Большое значение в схоластике уделялось форме изложения материала, умению вести дискуссии, что косвенно стимулировало интерес к логике, лингвистике, теории познания. Впоследствии слово «схоластика» стало употребляться как синоним науки, оторванной от жизни, далекой от наблюдения и опыта, основанной на некритическом следовании авторитетам.

Средневековая теологическая  философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

Можно выделить следующие  основные черты средневековой теологической  философии:

-                   теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

-                   изучению самого по себе космоса,  природы, явлений окружающего  мира уделялось мало внимания, так как они считались творением  Бога;

-                   господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах)  о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

-                   сглаживается противоречие между  материализмом и идеализмом;

-                   человек выделялся из природы  и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась  божественная сущность человека);

-                   провозглашался принцип свободы  воли человека в рамках божественного  предопределения;

-                   выдвигалась идея о воскрешении  человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при  богоугодном поведении;

-                   выдвигался догмат о спасении  окружающего мира и человечества  путем воплощения Бога в теле  человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

-                   мир считался познаваемым через  понятие Бога, которое может быть  осуществлено через веру в  Бога.

Значение средневековой  теологической философии для  последующего развития философии в  том, что она:

-                   стала связующим звеном между  античной философией и философией  эпохи Возрождения и нового  времени;

-                   сохранила и развила ряд античных  философских идей, поскольку возникла  на основе античной философии  христианского учения;

-                   способствовала расчленению философии  на новые сферы (помимо онтологии  – учения о бытии, полностью  сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное  учение о познании);

-                   способствовала разделению идеализма  на объективный и субъективный;

-                   положила начало появлению в  будущем эмпирического (Бэкон,  Гоббс, Локк) и рационалистического  (Декарт) направлений философии как  результатам соответственно практики  номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса  к проблеме самосознания (Я –  концепция, рационализм);

-                   пробудила интерес к осмыслению  исторического процесса;

-                   выдвинула идею оптимизма, выразившегося  в вере в победу добра над  злом и в воскрешении.

2

1. Проблема существования  Бога и познания его сущности.

Корни философии средних  веков уходят в религии единобожия (монотеизма).    К   таким   религиям   принадлежат   иудаизм, христианство и мусульманство, и  именно с ними связано развитие как  европейской,  так  и  арабской  философии  средних веков. Средневековое  мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее.

Наиболее сильное влияние  на западную философию  оказала христианская  религия,  поэтому далее будет  обсуждаться именно она.

В основе  христианского  монотеизма  лежат  два важнейших  принципа,   чуждых религиозно-мифологическому  сознанию и соответственно  философскому  мышлению  языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно  между собой связаны, ибо  предполагают единого личного Бога.  Идея творения лежит в основе средневековой  онтологии,  а идея откровения  составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому  догмату, Бог  сотворил  мир   из ничего , сотворил  воздействием  своей воли,  благодаря своему всемогуществу,  которое в каждый миг сохраняет,  поддерживает бытие мира.  Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется   креационизмом   (creatio  -  творение,создание).[2]

Догмат о творении переносит  центр тяжести с природного на сверх природное начало.  В отличие от античных богов,  которые были родственны природе,  христианский Бог стоит над природой, по  ту  сторону ее  и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы  изымается из  природы,  из космоса и передается Богу;  в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие,  не  есть живое и одушевленное  целое,  каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление   характерного  для  античной  философии  дуализма противоположных  начал  -  активного  и пассивного:  идей или форм,  с одной стороны,  материи - с другой. На место дуализма приходит  монистический  принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог,  а все остальное - его творение.  Разница  между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те  атрибуты,  которыми  античные философы наделяли бытие.   Он вечен,  неизменен,  само тождественен,  ни от чего  другого  не зависит  и  является  источником  всего  сущего.[3] 

Христианский философ  IV-V  веков  Августин  Блаженный  (354-430)   говорит поэтому, что  Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма,  высшее  благо.  Отождествляя  Бога  с  бытием,  Августин следует священному писанию.  В  отличие  от Бога,  сотворенный  мир  не обладает такой  самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе,  а благодаря другому; отсюда происходит  непостоянство,  изменчивость,  преходящий характер всего,  что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе  недоступен  для познания,  тем не менее открывает себя человеку,  и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.     Понимание бытия в средние века нашло свое выражение в формуле:  ensetbonumconventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все,  что им сотворено,  тоже хорошо и совершенно.  Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является   сущностью.   Так,   дьявол,   с   точки   зрения средневекового мышления,  это небытие прикидывающееся бытием. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром.  В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового сознания.[4]

Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в  его тесной связи с религией. Церковная  догма являлась исходным пунктом  и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело  религиозную форму. Представление  о реальном существовании сверхъестественного  начала (Бога) заставляет смотреть под  особым углом зрения на мир, смысл  истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).

Христианство принесло в  философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к  Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление  заранее предусмотренного божественного  плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия  стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством  ценность.

Философское мышление средневековья  было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к  библейскому авторитету.

2. Проблема соотношения  знания и веры.

Первые христианские философы считали, что для познания Бога и  созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные  исследования, рациональные доказательства, по их мнению, стали излишни, когда  появилась Библия, другие священные  тексты: в их истины нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям, заблуждениям и ереси, смертному греху. Эту непримиримую по отношению к рациональному  методу познания позицию лаконично выразил карфагенский философ Тертуллиан (160 – 222) своим известным афоризмом: credoguiaabsurdum, т. е. верю даже тому, что разуму представляется абсурдным.[5]

Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов  рационализации средневековой философии  под влиянием непрекращающегося  роста научных знаний, теология должна была занять более гибкую позицию  в вопросе о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Наиболее ярким представителем этого периода в истории средневековой  философии является Фома Аквинский. Его философия представляет собой  как бы энциклопедию официальной  католической идеологии. Важнейшая  заслуга Фомы – глубокая разработка им одной из центральных проблем  всей средневековой философии –  проблемы соотношения религии и  науки, веры и разума, т. е. сравнительного значения для человека истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума.

Учение Фомы о возможности  гармонического сочетания разума и веры включало в себя следующие положения:

(1) Между методами познания  с помощью веры и с помощью  разума есть много общего, есть  сходство:

- и вера и разум познают  один и тот же предмет –  Бога и созданный им мир;

- оба метода познания  – вера и разум – не исключают,  а дополняют друг друга;

- оба источника наших  знаний созданы Богом и потому  имеют одинаковое право на  существование.

(2) Сходство между этими  способами познания не означает  их равенства, равноправия. Между  ними есть существенные различия :

- вера принимает истину, прежде всего истину о существовании  Бога-творца, основываясь на желании,  воле, эмоциональном переживании;

- разум же постоянно  колеблется, сомневается в правильности  добытых им истин, ищет дополнительных  доказательств даже такой безоговорочно  принимаемой верой истины, как  бытие Бога.

Поэтому, вера выше разума; это  «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий через  священные тесты от Бога. Этим светом наполнена Библия, разъясняющие ее положения теологии. Разум же –  это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств его  психики, далекое от совершенства. Это  только лишь «естественный свет», значительно  более слабый, чем «свет божественный». Именно поэтому философия, в которой  воплощается только «естественный  свет», и может быть лишь «служанкой теологии», которая содержит в себе «свет божественный».[6]

         Такова была концепция соотношения  веры и разума, созданная Фомой  Аквинским и до сих пор используемая  современной религиозной философией. Реализуя эту гносеологическую  установку, Аквинат уделял большое внимание в своих многочисленных трудах не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и попыткам рационального, логического обоснования некоторых из них. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога. Они были основаны на разработанных еще Аристотелем положениях об источнике движения; понятиях причины и следствия; необходимого и случайного; категориях совершенства и одухотворенности мира.

Конечно, с современной  точки зрения эти доказательства не являются безупречными. Так, современная  научная философия полагает, что  источник движения существует не вне  вещей, как полагал Фома, а в  них самих, в виде присущих каждой вещи внутренних противоречий, источником всех существующих в мире законов  является не Бог, а то всеобщее, существенное, необходимое, повторяющееся, что имеется  в самих вещах и связях между  ними. Но главная слабость этих доказательств, которую подметили философы уже  в Новое время, состоит в том, что все они являются лишь доказательствами рассудочного, абстрактно-логического  характера. Среди них нет ни одного, которое подкрепляло бы бытие  Бога эмпирически, т. е. ссылками на свидетельства  очевидцев из более или менее  близкого прошлого.[7]

         Тем не менее, доказательства  бытия Бога, приведенные Аквинатом, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они постоянно используются христианской Церковью и поныне, поскольку более убедительных доказательств бытия Бога так и не было найдено.  

3. Соотношение единичного  и общего в полемике реализма  и номинализма.

Одним из важных философских  вопросов средневековья был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса.

Реализм. Согласно ему, общие  роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Подлинной  реальностью обладают не единичные  вещи, а только общие понятия - универсалии, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Среди  виднейших представителей реализма можно выделить Иоанна Скотта Эриугену и Фому Аквинского. Эриуген выделял 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» (в божественном разуме), «в самих вещах» (как их сущность или формы) и «после вещей» (вчел. разуме как результат абстракции). Взгляды Аквинского похожи. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (inrebus) как их сущностная форма (formasubstantiales); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (postres); в-третьих, они существуют до вещей (anteres) как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинатонтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.[8]

Эти взгляды можно отнести  к умеренному реализму. Существовал  и крайний реализм, согласно представителям которого общее существует только вне вещей (например, Ансельм). По Абеляру существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основана возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше утверждение относится не к вещи, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим Абеляр предполагал реальность общих понятий в уме Бога. Это образцы, по которым Бог творит вещи.

Согласно концепции номинализма  универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания... Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, т.е. о направленности мысли, о логических.и психологических. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

         Для средневековой философии  очень характерны два течения:  реалисты и  номиналисты.В то время слово "реализм"  не  имел ничего   общего  с современным значением этого слова.

Под реализмом подразумевалось  учение,  согласно которому подлинной  реальностью обладают только общие  понятия,  или универсалии, а не  единичные  предметы.  Согласно  средневековым   реалистам,  универсалии  существуют до вещей, представляя собой  мысли, идеи в божественном разуме.  И только благодаря этому  человеческий разум в состоянии познавать  сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.[9]

Противоположное направление  было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом  и  носило  название  номинализма. Термин  "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам,   общие понятия - только имена;  они необладают  никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков,  общих для целого ряда вещей.  Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков,  характерных для каждого человека в отдельности,  и концентрации того,  что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо  из  животных  (по  крайней мере мы,  люди так считаем).  Данное определение можно,  в принципе,  уточнить: у человека одна голова,  две руки,  две ноги и т.д.,  но это уже излишне,  так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.

Таким образом,  согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей,  а после вещей.  Некоторые номиналисты даже доказывали,  что общие понятия есть не более,  чем звуки человеческого   голоса.

3

Философия Возрождения - это  совокупность философских представлений, сформировавшихся в переходный период от средневековья к новому времени.

 Наиболее общая отличительная  черта философии возрождения  - утверждение идеала гармоничности  человека и цельности мироздания, рассматриваемых как самодовлеющие сущности, а не через призму потустороннего божественного абсолюта. Отсюда присущий ей светский и гуманистический характер и большой удельный вес в ней космологических и натур философических концепций.

 Противоречивое влияние  на формирование философии оказали  как антично средневековое философское  наследие, так и развитие науки,  связанное, прежде всего с открытием  Коперника, великими географическими  открытиями.

 Для мировоззренческих  представлений Возрождения характерен  взгляд на природу, мироздание  как на подчиняющееся законам,  разумное, одушевленное целое. Основу  этих представлений составлял  пантеизм, приобретший различные  оттенки и опиравшийся на различные  философские воззрения. Наибольшее  распространение из них получил  неоплатонизм. Гуманизм выразилс в представлениях о человеке как о наделенном активностью, творческой самостоятельностью, единством духовного и телесного. Защита достоинства человека, освобождение его разума и воли от сковывающих их пут - таков пафос гуманистической этики Возрождения.