Проблема человека в философии Древнего Востока

                            Министерство образования и науки РФ

Федеральное государственное  автономное образовательное учреждение

                          высшего профессионального образования

«Национальный исследовательский  технологический  университет 

                            «Московский институт стали и сплавов»

 

Кафедра гуманитарных и социально-экономических наук

 

 

 

 

                               Контрольная работа

                              по дисциплине «Философия»

по теме №2: «Проблема  человека в философии Древнего Востока»

 

 

 

 

 

                                                                                 

                                                      Выполнил:   Руссов Е.А.

                                                      Группа:   ММиО-11-24з

       № зачетной книжки: 11-032з     

       Проверил:  Яскевич Л.В.

 

 

 

 

                                              Новотроицк 2013 г.

                       Содержание:

 

Введение…………………………………………………………………………..3

1 Проблема человека в философии Древней Индии………………………….5

1.1Джайнизм……………………………………………………………………..5

1.2 Буддизм……………………………………………………………………….8

2. Проблема человека в философии Древнего Китая……………………….10

2.1 Конфуцианство………………………………………………………………11

2.2 Даосизм………………………………………………………………………12

2.3 Моизм………………………………………………………………………..13

2.4 Легизм………………………………………………………………………..15

Заключение……………………………………………………………………….17

Список использованной литературы………………………………………….18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Введение

 

Первые представления  о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

 Древнеиндийская  философия человека представлена  прежде всего в памятнике древнеиндийской  литературы — Ведах, в которых  выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение.  Повышенный интерес к человеку  и в примыкающих к Ведам текстах — упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей — Конфуций разработал концепцию «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

Характеризуя  древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение  как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

 Философия  человека Древнего Востока оказала  огромное влияние на последующее  развитие учений о человеке, а  также на формирование образа  жизни, способа мышления, культурных  образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1 Проблема человека в философии Древней Индии

 

Одной из самых  самобытных культур Древнего Востока  была индийская. Большую роль в духовной жизни Индии играла религия индуизма. Памятники того периода – «Веды» – содержат большой материал по мифологии, религии и ритуалу. Ведийские  гимны считаются священными текстами и изустно передавались из поколения в поколение. Одной из характерных черт ведийской религии являлся политеизм – поклонение многим божествам. Для ведизма характерен синкретизм в описании богов, верховного божества не было.

Индиец того времени обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы, реки. Позднее оформилось и представление о переселении душ. В ведийских гимнах прослеживается поиск решения загадок мироздания, выражается мысль о смертности даже богов. Многие черты ведизма вошли в индуизм, где на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне богов.

 

 

1.2 Джайнизм

 

Оформление  этого учения связано с именем Махавиры Джины ( VI в. до н.э.) считается последним из 24 тиртханов (тех, кто смог освободиться от кармы). Родившись в семье кшатрия он в 30 лет ушел из дома. Через несколько лет он прозрел и стал проповедовать свое учение. Вначале последователями были лишь аскеты, отказавшиеся от всего материального включая одежду ради достижения мокши. Позже численность общины увеличилась за счет сочувствоваших и кормивших их мирян. Джайнизм провозглашает дуализм. Сущность человека двояка материальная и духовная. Душа человека выше его материальной оболочки. Достичь мокши значит освободить душу от материи. При этом материальной считалась и карма а все остальное как бы прилипало к ней.

Джайнисты подробно разработали концепцию кармы  и различают восемь видов разных карм (злые и добрые). Только после  освобождения от веками накопленной  кармы как от липкой основы, вместе с ней устраняется и все прилипшее к ней. Джайнизм говорит, что нужна глубокая убежденность в истинность исповедуемой доктрины.

Джайнисты верят, что человек при помощи своей  духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы в цепи перерождений. В этике джайнизма говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и о правильной жизни.

Образ жизни  джайнов 5 основных обетов:

1. Не причинять  вреда живому

2. Не красть

3. Не прелюбодействовать.

4. Не стяжать

5. Быть искренним  и благочестивым.

К этим 5 прибавлялись дополнительные обеты ведшие к сокращению наслаждений жизни. Среди джаинов нет крестьян (даже повреждение земляного червя плугом грех). Поэтому джайны селились в городах и занимались ремеслами или торговлей, обладая немалым капиталом джайны играли большую роль в политической жизни страны. Касты у джайнов продолжали существовать, но не имели того значения как в индуизме. Особый слой составляли монахи-аскеты полностью порывающие с нормальной жизнью, являлись эталоном и ориентиром для всех джайнов. Сначала кандидат в аскеты 3 года должен пробыть послушником, выполняя принятые на себя обеты. Затем он углубленно изучает доктрину джайнизма. После этого его принимают в аскеты, обратного пути уже нет. Аскеты всегда ведут жизнь странников. Аскет ест понемногу не более двух раз в сутки. Аскет живет милостыней. Одной из крайних мер аскезы является отказ от пищи голодная смерть.

Философия джайнизма  получила свое название по имени одного из основателей - Ваpдхамана, по пpозвищу победитель ("Джина"). Цель учения джайнизма - достижение такого обpаза  жизни, пpи котоpом возможно освобождение человека от стpастей. Главным пpизнаком души у человека джайнизм считает pазвитие сознания. Степень сознательности людей pазлична. Это от того, что душа склонна отождествлять себя с телом. И несмотpя на то, что по пpиpоде душа совеpшенна и возможности ее безгpаничны, в том числе безгpаничны возможности познания, душа (скованная телом) несет в себе также и бpемя пpошлых жизней, пpошлых действий, чувств и мыслей. Пpичина огpаниченности души - в ее пpивязанностях и стpастях. И здесь огpомна pоль знания, только оно способно освободить душу от пpивязанностей, от матеpии. Это знание пеpедается учителями, котоpые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные стpасти и способны научить этому дpугих. Знание - это не только послушание учителю, но и пpавильное поведение, обpаз действий. Освобождение от стpастей достигается с помощью аскетизма.

Позже в джайнизме  сформировались два направления, которые  отличались друг от друга по степени  аскезы. Наиболее ортодоксальными джайнистами  являются дигамбары (одетые воздухом, т.е. отвергающие какую-либо одежду). Более умеренной аскезы придерживались шветамбары (одетые в белое). С появлением буддизма влияние джайнизма начало падать, хотя он сохранился и в современной Индии.

 

 

 

 

 

2.2 Буддизм

 

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает пашитский канон «Типитака».

По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц – дхарм. Сочетания дхарм определяю  бытие того или иного человека, животного, растения и т.д. После распадения соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение индивида в соответствии с законом кармы – воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих страдание, означает достижения нирваны – состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно лишь при ведении добродетельной жизни.

Основу учения составляют «четыре великих истины», которые, согласно традиции, открылись  Сиддхартхе Гауташе в момент его  «просветления». Истины провозглашают, что

1) жизнь есть  страдание, 

2) причина всех  страданий – желания, 

3) страдания  можно прекратить путем избавления  от желаний, «погашение» последних,  а для этого необходимо 

4) вести добродетельную  жизнь по законам "«правильного  поведения"» и "«правильного знания"».

«Правильное поведение» означает жизнь в соответствии со следующими принципами: не убий и не причиняй никому вреда, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков. Для монашества к  тому же основной линией поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам запрещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели, пользоваться натираниями, благовониями, духами, владеть золотом и серебром; а также есть после полудня.

«Правильное знание»  подразумевает самоуглубление и внутреннее созерцание – медитацию. «Правильное поведение» и «правильное знание» позволяет человеку постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь нирваны.

По буддийскому  канону, люди не одиноки на пути к  познанию истины, на своем пути к просветлению. В этом им помогает Будда (он не считается творцом мира; мир, по буддизму, существовал сам по себе), а также Бодхисаттвы – существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, помогая людям обрести спасение.

Буддийский  пантеон объединяет множество богов  как индийского происхождения (например, Брахма), так и пришедших из верований  неиндийских народов, принявших  буддизм.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 2 Проблема человека в философии Древнего Китая

 

История китайской  цивилизации восходит к рубежу III-II тысячелетия до нашей эры, концом ее древнего периода считается крушение империи Хань (220 г. нашей эры).

Условия для  возникновения цивилизации здесь  оказались менее благоприятны, чем в Месопотамии и Египте.

До второй половины I тысячелетия до нашей эры Древний  Китая развивался, по сути, в отрыве от других цивилизаций. В VIII веке до нашей  эры в Китае существовало множество  государств.

Единством культурной традиции выделялись царства среднего течения Хуанхэ и Великой Китайской равнины. Здесь сформировался этнокультурный и политический комплекс средних царств (чжунго) и возникло представление о других как о «варварах четырех стран света».

Идея культурного приоритета чжуньгожепь (людей средних царств) становится важным компонентом самосознания древних китайцев.

С середины I тысячелетия  до нашей эры наступает эпоха  глубоких изменений древнекитайского общества.

В IV веке до нашей эры Китай  стал превращаться в административно-командную  империю восточного типа цивилизации.

Эпоха Чжаньго  стала эпохой «соперничества ста  школ», когда складывались основные направления философской мысли Древнего Китая, хотя на уровне массового сознания продолжало господствовать народно-мифологическое мышление, поклонение силам природы, поэтизация бунтарства народных героев, восставших во имя блага людей даже против Небесного Владыки.

 

 

 

 

2.1 Конфуцианство

 

         Конфуцианство – этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до нашей эры), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» – древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.

Конфуций жил  в эпоху крупных социальных и  политических потрясений: гибла власть чжоуского правителя – Вана, нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.

Конфуций излагал  идеал совершенного человека (цзюнь  цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования  человека: с целью достижения духовно  развитой личности лада с Космосом. Благородный муж – источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг – справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

Как политик  Конфуций осознавал ценность ритуала  в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных  ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

 

2.2 Даосизм

 

Даосизм возник в IV-III веках до нашей эры. По преданию тайны этого учения открыл древний  легендарный Желтый император (Хуан-ди). В действительности истоки даосизма исходят к шаманским верованиям и учениям магов, а его воззрения изложены в «Каноне о пути и добродетели» («Даодэцзине»), приписываемом легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы», отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу (IV-III века до нашей эры) и «Хуайнань-цзы» (II век до нашей эры).

Социальным  идеалам даосизма был возврат  к «естественному», первобытному состоянию  и внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали против богатства и роскоши знати, бичевали жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзы выдвинул теорию «недеяния», призывая массы к пассивности, следованию «дао» – естественному ходу вещей.

Философские построения древнего даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса «трех учений», наряду с конфуцианством и буддизмом.

Видными представителями  средневековой даосской мысли были Ге Хун (IV век), Ван Сюаньлань (VII век), Ли Цюань (VIII век), Теянь Цяо (Тань Цзиншэн) (X век), Чжан Бодуань (XI век). Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты и естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества.

Внимание к  даосизму особенно усилилось после  падения династии Хань, когда конфуцианство, как официальная религия, исчерпала  свои возможности. Даосизм воспринял  некоторые черты философии и  культа буддизма в процессе адаптации  последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных для китайцев даоских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.

 

2.3 Моизм

 

Третьей крупной  философской школой Древнего Китая  считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.

Центральное место  в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

Отрицая концепцию  судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.

Центральное место  в теории Мо-цзы занимает тезис  о «трех критериях» (сяньбяо). Философ  считал, что суждение об истине и  лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный совре­менниками.

Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соот­ветствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания.

 

2.4 Легизм

 

Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных  земельных собственников и городских  богачей, то есть новой имущественной  знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.

 

В своем мировоззрении  Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.

Особое значение легисты уделяли хозяйственной  функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании  цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственнуюказну. 

 

                                   Заключение

 

Характеризуя  древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение, как к социальному, так и к природному миру.

Вместе с  тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование  внутреннего мира человека. Улучшение  общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств.

Человек сам  определяет пути своего совершенствования  и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

 

 

 

 

 

 

 

       Список использованной  литературы:

 

1. Васильев, Л.С. История религий Востока. Учебное пособие / Л.С.Васильев. – 8-е изд. - М. : КДУ, 2006. – 704 с..

2. Васильев, В.А. Будда о добродетели  / В.А. Васильев // Социально – гуманитарные знания. - 2008. - № 1. – С. 138 – 148.

3. Гусейнов, А.А. Великие моралисты / А.А. Гусейнов. -  М.: Республика, 1995. – 351 с.

4. Звиревич , В.Т. Философия древнего мира и средних веков. Учебное пособие / В.Т. Звиревич. - Екатеринбург: Деловая книга. Академ. Проект, 2002. – 348 с.

5. История философии в кратком изложении. Учебник для вузов / Пер. с чеш. - М.: Мысль, 1991. – 590 с.

6. История этических учений. Учебник / Под ред. А.А.Гусейнова. - М.: Гардарики,  2003. -  911 с.