Проблема человека в философии Древней Индии и Древнего Китая
Содержание
Введение…………………………………………………………
1. Философия Древнего Китая……………………………………………….…5
1.1 Конфуцианство……………………………………………
1.2 Даосизм……………………………………………………………
2. Философия Древней Индии…………………
2.1 Индуизм……………………………………………………………
2.2 Буддизм……………………………………………………………
3. Человек в философии
Древнего Востока………………………………….
Заключение……………………………………………………
Список использованной литературы…………………………………………18
Введение
При всем многообразии и богатстве философской мысли Древнего Востока ей присуще некоторое внутреннее единство, отличающее от европейской философии.
Корни философии таились в особенностях общественного устройства. Классовая структура общества закреплена в иерархии наследственных каст, фиксирующих социальное неравенство. Человек оказывается полностью зависимым и бесправным перед лицом общины и государства, он являлся орудием суеверий. Сознание устойчивости и прочности своего бытия такой человек находит лишь в религиозно-мифологическом сознании, утверждающим сверхъестественную связь его с окружающим миром, космосом.
Философия - не только сфера
рационально-понятийного
Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия.
Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.
Вместе с тем Восток в определенном отношении старше Европы, поскольку первые цивилизации появились именно там. В различных регионах Востока сформировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.
Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними.
В восточной мысли
религиозное и философское
Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.
1. Философия Древнего Китая
История китайской цивилизации восходит к рубежу III-II тысячелетия до нашей эры, концом ее древнего периода считается крушение империи Хань (220 г. нашей эры).
Условия для возникновения цивилизации здесь оказались менее благоприятны, чем в Месопотамии и Египте.
До второй половины I тысячелетия до нашей эры Древний Китая развивался, по сути, в отрыве от других цивилизаций. В VIII веке до нашей эры в Китае существовало множество государств.
Единством культурной традиции
выделялись царства среднего течения
Хуанхэ и Великой Китайской равнины.
Здесь сформировался
Идея культурного приоритета чжуньгожепь (людей средних царств) становится важным компонентом самосознания древних китайцев.
С середины I тысячелетия до нашей эры наступает эпоха глубоких изменений древнекитайского общества.
В IV веке до нашей эры Китай стал превращаться в административно-командную империю восточного типа цивилизации.
Эпоха Чжаньго стала эпохой «соперничества ста школ», когда складывались основные направления философской мысли Древнего Китая, хотя на уровне массового сознания продолжало господствовать народно-мифологическое мышление, поклонение силам природы, поэтизация бунтарства народных героев, восставших во имя блага людей даже против Небесного Владыки.
Возникли конфуцианство, даосизм.
1.1 Конфуцианство
Конфуцианство – этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до нашей эры), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.
Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» – древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.
Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: гибла власть чжоуского правителя – Вана, нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.
Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж – источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг – справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.
Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.
1.2 Даосизм
Даосизм возник в IV-III веках до нашей эры. По преданию тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди). В действительности истоки даосизма исходят к шаманским верованиям и учениям магов, а его воззрения изложены в «Каноне о пути и добродетели» («Даодэцзине»), приписываемом легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы», отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу (IV-III века до нашей эры) и «Хуайнань-цзы» (II век до нашей эры).
Социальным идеалам даосизма был возврат к «естественному», первобытному состоянию и внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали против богатства и роскоши знати, бичевали жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзы выдвинул теорию «недеяния», призывая массы к пассивности, следованию «дао» – естественному ходу вещей.
Философские построения древнего даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса «трех учений», наряду с конфуцианством и буддизмом.
Видными представителями средневековой даосской мысли были Ге Хун (IV век), Ван Сюаньлань (VII век), Ли Цюань (VIII век), Теянь Цяо (Тань Цзиншэн) (X век), Чжан Бодуань (XI век). Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты и естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества.
Внимание к даосизму особенно усилилось после падения династии Хань, когда конфуцианство, как официальная религия, исчерпала свои возможности. Даосизм воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных для китайцев даоских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.
2. Философия Древней Индии
Одной из самых самобытных культур Древнего Востока была индийская. Большую роль в духовной жизни Индии играла религия индуизма. Памятники того периода – «Веды» – содержат большой материал по мифологии, религии и ритуалу. Ведийские гимны считаются священными текстами и изустно передавались из поколения в поколение. Одной из характерных черт ведийской религии являлся политеизм – поклонение многим божествам. Для ведизма характерен синкретизм в описании богов, верховного божества не было.
Индиец того времени обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы, реки. Позднее оформилось и представление о переселении душ. В ведийских гимнах прослеживается поиск решения загадок мироздания, выражается мысль о смертности даже богов. Многие черты ведизма вошли в индуизм, где на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне богов.
2.1 Индуизм
Индуизм – религиозная система, теснейшим образом связанная с историей и специфической социальной структурой народов Южной Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 миллионов и проживают они почти исключительно в странах Южной Азии, прежде всего в Индии (около 83% населения). Большинство составляют индуисты в королевстве Непал.
Условия формирования и развития индуизма определили своеобразие его философской системы. Яркая, сочная, богатая и многообразная, рассчитанная на все уровни индивидуального сознания, эта религиозная система отличается своей плюралистичностью.
Характерный для индуизма политеизм (не ограничивающийся поклонением основной триаде – Шиве, Брахме, Вишну) давал возможность выбора, как самого объекта культа, так и формы его почитания в зависимости от конкретной цели обращения к божеству, за каждым из которых были закреплены определенные функции, а также в зависимости от направления в индуизме, которого придерживался индиец, будь то шиваизм, вишнуизм или их многочисленные разновидности.
В сфере философии индуизм
Широта индуизма проявилась и в выработке пространственно-временных характеристик, имеющих единицей космического времени «день Брахмы», равный 4320 минутам астрономических лет. Отсюда представление о бренности и сиюминутности настоящего, определившие квиетизм, умозрительность и созерцательность философских систем, основанных на индуизме.
Центральное место в философской концепции индуизма занимает доктрина о переселении душ (сансара) в соответствии с заслугами и поступками в предшествующих рождениях (карма).
Целью любого индуистского культа является реализация связи с его объектом, исчезновения противопоставления индивидуальной души (Атмана) мировой (Брахману).
При высокоразвитом сознании индивида противопоставление Практики (природы) Пуруме (вселенскому Человеку, обобщенному духовному образу Вселенной) также должно исчезнуть, подобно противопоставлению своего «я» конкретному объекту индуистского поклонения.
В соответствии с религиозно-философскими
представлениями индуизм
Значительно ранее (середина I тысячелетия до нашей эры) в Индии складывается буддизм.
2.2 Буддизм
Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает пашитский канон «Типитака».
По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц – дхарм. Сочетания дхарм определяю бытие того или иного человека, животного, растения и т.д. После распадения соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение индивида в соответствии с законом кармы – воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих страдание, означает достижения нирваны – состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно лишь при ведении добродетельной жизни.
Основу учения составляют «четыре великих истины», которые, согласно традиции, открылись Сиддхартхе Гауташе в момент его «просветления». Истины провозглашают, что
1) жизнь есть страдание,
2) причина всех страданий – желания,
3) страдания можно
прекратить путем избавления
от желаний, «погашение»
4) вести добродетельную
жизнь по законам "«
«Правильное поведение» означает жизнь в соответствии со следующими принципами: не убий и не причиняй никому вреда, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков. Для монашества к тому же основной линией поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам запрещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели, пользоваться натираниями, благовониями, духами, владеть золотом и серебром; а также есть после полудня.
«Правильное знание» подразумевает самоуглубление и внутреннее созерцание – медитацию. «Правильное поведение» и «правильное знание» позволяет человеку постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь нирваны.
По буддийскому канону, люди не одиноки на пути к познанию истины, на своем пути к просветлению. В этом им помогает Будда (он не считается творцом мира; мир, по буддизму, существовал сам по себе), а также Бодхисаттвы – существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, помогая людям обрести спасение.
Буддийский пантеон объединяет множество богов как индийского происхождения (например, Брахма), так и пришедших из верований неиндийских народов, принявших буддизм.
3. Человек в философии Древнего Востока
Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.
Древнеиндийская философия
человека представлена, прежде всего,
в памятнике древнеиндийской
литературы — Ведах, в которых
выражено одновременно мифологическое,
религиозное и философское
Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?» и т. д.
Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны — шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.
Анимизм (от лат. anima, animas — дух, душа) — совокупность фантастических представлений о наличии души как независимого начала у человека, животных, растений и других предметов.
Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.
Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К.Ганди.
Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций, в литературе чаще всего, именуемый Кун-цзы — учитель Кун.
Исходной для него
можно считать концепцию «неба»
Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом — дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения.
Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун.
Чтобы приблизиться к «цзюнь-цзы», каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе».
Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.
Наряду с учением
Конфуция и его последователей, в
древнекитайской философии
Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам.
Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии.
В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.
Заключение
Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру.
Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств.
Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.
Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.
Список использованной литературы
1. Аблеев П.В. История мировой философии.
– М., 2005
2. Бог-Человек-Общество в традиционных культурах Востока. – М. 1993
3. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. – М., 1993
4. Васильев Л.С. Цивилизация Востока: специфика, тенденции, перспективы. – М., 1995
5. Древние цивилизации. – М ., 1999
6. Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. Очерки общей теории. – М., 1995
7. Концепция человека в традиционной китайской культуре. – М.,2008
8. Новая философская энциклопедия. В 4 т. – М., 2001
9. Философский энциклопедический словарь. – М., 2007
10. Хрестоматия по философии. – М., 2007
- Проблема человека в философии и науке
- Проблема человека в философии Канта и Фейербаха
- Проблема человека в философии Канта и Фейрбаха
- Проблема человека в философии софистов и Сократа
- Проблема человека в философии экзистенциализма
- Проблема человека в экзистенциальной философии
- Проблема человека и общества у славянофилов и западников
- Проблема человека в философии (9)
- Проблема человека в философии А.Камю
- Проблема человека в философии Альбера Камю
- Проблема человека в философии Возрождения
- Проблема человека в философии Древнего Востока
- Проблема человека в философии древнего востока и древней греции. Сравнительная характеристика
- Проблема человека в философии Древнего Востока и Древней Греции. сравнительная характеристика
