Проблема человека в творчестве Сократа

Проблема человека в творчестве Сократа

Со времен софистов и Сократа  проблема человека становится одной  из важнейших проблем философии. В отличие от представителей ранней греческой философии, преимущественно  занимавшихся изучением природы, Сократ главную цель философии видит, как  упоминалось ранее,  в познании человека, его внутренней жизни. В  центр своих размышлений Сократ поставил человека, смысл его бытия. Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в Пифагора, софистов и др.),  была более отчетливо обобщена именно Сократом: он акцентировал своеобразие создания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В понимании Сократа, человек - это его душа. А под  душой  Сократ понимает разум, способность  к самосознанию и морально ориентированное  поведение. «Если сущность человека - это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа», и высшую и благую задачу Сократ видел в том, чтобы  научить людей самовоспитанию души. «...убеждаю каждого из вас, молодого и старого, - читаем мы в «Апологии», - заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной».

Сократ обосновывает наличие  души следующим аргументом. Человек  пользуется своим телом как инструментом, что означает наличие того, кто  им управляет. Отсюда, на вопрос о сути человека невозможен ответ: это тело; скорее это то, чему служит тело. А  то, чему служит тело, есть душа. Сократ делает такой вывод: душа руководит  в познании тем, кто следует призыву  «познать самого себя». «Не познавая самих себя и не будучи рассудительными, можем ли мы понять, что в нас  есть хорошего или плохого?».

Сократ призывает познать  самого себя, но не в духе ранних мыслителей, напоминавших человеку об ограниченности его возможностей и о необходимости  положиться на богов. Познать у Сократа  не значит воспринять уже данную истину, он требует познавать, искать самого себя, испытывать себя знающий ли, добрый ли ты или нет. Сократ считал, что, заботясь о душе человек должен сосредоточить основное внимание на подлинных добродетелях - истине, справедливости, свободе, мужестве, воздержанности.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что  добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое  добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому  культура интеллекта может сделать  людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению.  Для Сократа не было  ничего выше этического.

Добродетель  есть знание, следует понимать в прямом смысле, а именно, выходящую за рамки данного  индивида природу. Все добродетели  являются разновидностями знания (мужество представляет собой знание того, что  бояться, чего нет, как вести себя в опасных ситуациях; справедливость есть знание того, как вести себя по отношению к законам, и т. д.). Духовная активность личности должна быть, поэтому направлена исключительно  на поиск адекватных этических знаний, ибо знание решает все дело. Добродетель в  сущности одна – знание, и все сводиться к нему, притом в такой степени, что человек не может, например, быть одновременно справедливым и немужественным или умеренным и несправедливым. Этические поиски ориентированы на открытие основы основ всех добродетелей, понятия добра вообще. Нужно найти моральную формулу, понятие добродетели, и это сделает человека моральным, и одновременно и счастливым. Для понимания природы индивида, полагает Сократ, важно не то, что дано естественно (стремление к удовольствиям, пользе, счастью), а то, что  привносится культурой, - нравственные взгляды. По Сократу, деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость – к совершенному знанию. Это был важный шаг в познании сущности человека. Именно поэтому по Сократу,  добродетель есть знание.

Таким образом, человек и  его место в мире стали центральной  проблемой в учениях  о душе и этики Сократа.

Софисты

Начало широкого обсуждения политико-правовой тематике связан с  именами софистов, деятельность которых  приходится на V в. до н.э. Название "софист" происходит от древнегреческого "Софос" (мудрый) и первоначально употребляется для определения человека, компетентного в каком-либо деле. Специфическое значение слово "софист" приобрел после того, как им стали называть профессию воспитателя людей - платного учителя. Софисты были глубокими и смелыми новаторами в вопросах философии, политики, риторики, других участках знаний.

Значение творчества софистов заключалось в том, что они  рационализировали взгляды на природу, общество, государство, политику, право, мораль, формы и нормы человеческого  общения, место и роль человека в  мире. Объявления человека мерой всех вещей было основополагающим принципом  этого античного просветительского  движения.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные  философские, политические и правовые воззрения. Уже в античности различали  два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.).

Протагор, 481-411 гг. до н.э., является автором известного выражения: "Мера всех вещей - человек, - существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют".Особое внимание он уделял воспитанию в духе уважения к законам государства. "Государство, наметив законы, в соответствии с ними заставляет и править, и подчиняться. А нарушителя закона государство наказывает, и название этому наказанию - исправление ".

 

Другой известный софист - Горгий, 483-375 гг. до н.э., - подчеркивал, что одним из величайших достижений человеческой культуры есть писаные законы, которые он называет охранниками справедливости, которую он ставит по ценности выше их.

Гиппий, 460-400 гг. до н.э., первым среди софистов противопоставил естественное и позитивное право.Естественное право есть, по утверждению Гиппия, справедливость, в то время как положительный закон, заставляет придерживаться условных и искусственных требований, противоречит справедливости. Закон Гиппий характеризовал, как "то, что граждане пишут, определяя, что должно делаться и от чего должно воздерживаться". Главными аргументами Гиппия против писаных законов было то, что они условны, изменчивы, имеют бегущая, временный характер, зависят от мнения законодателей, которые постоянно меняются. Под естественным правом Гиппий понимает те неписаные законы, которые "одинаково выполняются в каждой стране".

Естественно-правовые представления  развивал и софист Антифонт, около 400 г. до н.э.Обосновывая идею о равенстве всех людей от природы, он ссылается на то, что у всех людей - эллинов и варваров, знатных и простых - одни и те же естественные потребности. Неравенство всех людей следует из человеческих законов, а не из природы. "По природе мы все во всех отношениях уровне", - подчеркивал Антифонт. Различая "законы полиса" и "законы природы" (естественное право), Антифонт отдает явное предпочтение второму. Хотя справедливость, по его оценке, заключается в том, чтобы не нарушать законы государства, гражданином которой является, однако, вместе с тем, он отмечает, "что многие (предписаний, признаваемые) справедливыми по закону, враждебны природе (человека)". Даже полезные положения законов является путами для человеческой природы; велению природы, наоборот, несут человеку свободу. Более того, он подчеркивает, что тайное нарушение законов государства может остаться без последствий, в то время как нарушителя законов природы неизбежно постигнуть наказание. "Ибо предписания законов произвольны (искусственные), (веления же) природы необходимы. И, (более того), предписания законов есть результат согласия (договора людей), они не возникают сами по себе (порождения природы); веление природы возникают сами по себе (врожденные основы), а не есть продукт согласия (людей) между собой " .

Софист Ликофрон характеризовал государственное общение, как результат договора людей между собой о взаимном союзе. "И закон в таком случае оказывается только простым договором, или просто гарантией личных прав, сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в силе". Можно сделать вывод, что под "личными правами" человека он понимал то неотчуждаемое естественное право, для обеспечения которого, согласно его договорной теорией, и было заключено людьми договор о создании государственного общности. В основе этой концепции лежит представление о природной равенство людей (и равенство их "личных прав"). А ученик Горгия Алкида Елейський (первая половина IV в.) Высказал идею: "Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом".

Именно софисты были первыми  светскими теоретиками политики, государства и права и имели  огромное влияние на всю дальнейшую политическую и правовую мысль, и  не только античную. Их теоретические  представления и, в первую очередь, различные варианты соотношения  природы и закона, естественного  и искусственного в сфере государственно-правовых представлений и т.д. в различных  модификациях использовались политическими  мыслителями и теоретиками права  античности, средневековья и нового времени. Современные концепции  правового позитивизма и естественно-правового  направления, идея неотчуждаемых прав человека и т.д. берут свои истоки в учении софистов.

 

 

Киники

Кинизм возник в античной Греции в конце V – начале IV веков до нашей эры и просуществовал почти тысячу лет, до самого конца античности. Такая живучесть кинизма объясняется тем, что он существовал в обществе, где было развито представление о демократии, но вкусить ее плоды мог только ограниченный круг лиц. Богатству и свободам кинизм противопоставлял бедность, аскетизм, и утверждение равенства всех людей. Основателем кинической школы был Антисфен Афинский, провозгласивший возвращение к «природной» жизни.

После казни его учителя  – Сократа, он проповедовал свою собственную  философию в открытой им школе  в Киносарге. Идеи кинизма вскоре распространились по всей Греции, привлекая к себе всех «униженных и оскорбленных». Воспоминание об этой философской школе сохранилось до наших дней в слове «цинизм», обозначающем пренебрежительное отношение к нормам нравственности, к чему-то пользующемуся всеобщим признанием и уважением.

Основные аспекты идеологии  киников

Киники считали, что автаркия , то есть полная независимость личности, дороже всех благ, за которыми гоняются глупцы.

Они проповедовали сознательный разрыв всех социальных связей для  обретения духовной свободы. Проклятье  того времени: «Без общины, без дома, без отечества», - можно считать  их девизом.

Считая себя гражданами мира, киники сохраняли свою независимость. Они были готовы жить в любом обществе, но не по его законам, а по своим. Киники отрицали общепринятые нормы  нравственности и поведения.

Они проповедовали максимальное упрощение образа жизни и идеализировали возврат к природе.

Киники считали что, отвергая материальные блага, такие как: стремление к комфорту, погоня за удовольствиями, очарование богатством, жажда власти и успеха они освобождают свое сознание от принятых устоев. Киники предпочитали положение, которое всегда считалось  не только бедственным, но и унизительным.

Киники отрицали науку  и искусство и считали научные  изыскания вредными и только усложняющими непосредственное отношение к предмету. Они считали, что добродетель  проявляется в поступках и  не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний.

Философия киников была поразительно бедной по сравнению теориями их современников, так как киники не стремились ее развивать, а проповедовали «философию действием».

Также киники считали, что  все люди должны быть равны, притом, что многие из них были из богатых  и знатных родов.

 

 

 

Философия Платона

1. Общая характеристика  личности и творчества Платона.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2. Платон – основоположник  идеалистического направления философии.

Платон является основателем  идеализма. Главными положениями его  идеалистического учения являются следующие:

 материальные вещи  изменчивы, непостоянны и со  временем прекращают свое существование;

окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в  действительности не существует как  самостоятельная субстанция;

реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. «Триада» Платона –  «единое», «ум», «душа».

Также Платон выдвигает философское  учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

«единого»;

«ума»;

«души».

«Единое»: является основой  всякого бытия;

не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.);

есть ничто;

выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки  зрения человека, так и всего плохого).

«Ум»: происходит от «единого»;

разделен с «единым»;

 противоположен «единому»;

является сущностью всех вещей;

есть обобщение всего  живого на земле.

«Душа»: подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;

также согласно Платону душа может быть мировой и душой  отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

душа человека (вещи) есть часть мировой души;

душа бессмертна;

при смерти человека умирает  только тело, душа же, ответив в подземном  царстве за свои земные поступки, приобретает  новую телесную оболочку;

постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.

4. Гносеология (учение  о познании) Платона.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной  им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир  является всего лишь отображением «мира  идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»;

«чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»);

высшей духовной деятельностью  могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

5. Проблема государства  в философии Платона.

Особую роль в своей  философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

монархия – справедливая власть одного человека;

тирания – несправедливая власть одного человека;

 аристократия – справедливая  власть меньшинства;

олигархия – несправедливая власть меньшинства;

демократия – справедливая власть большинства;

тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия  и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Платоновский проект  государства.

Также Платон выдвигает собственный  план государственного устройства, согласно данному плану:

все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники;

работники (крестьяне и  ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть  частной собственностью;

воины занимаются физическими  упражнениями, тренираются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;

философы (мудрецы) – разрабатывают  философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

философы и воины не должны иметь частной собственности;

жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

не существует брака, все  жены и дети общие;

допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных  в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел  некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность  и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного  плана были сохранены.

7. Значение философии Платона.

 Историческое значение  философии Платона в том, что

впервые философом оставлено  целое собрание фундаментальных  произведений;

положено начало идеализму  как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» - противоположность  материалистической «линии Демократа»);

впервые глубоко исследованы  проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т.д.;

были заложены основы понятийного  мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие –  становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое  и др.);

была создана философская  школа (Академия), просуществовавшая  около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

8. Академия Платона.

Академия Платона –  религиозно-философская школа, созданная  Платоном в 387 г. в природе Афин и  просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную  философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

Философия Аристотеля

1. Этапы творчества Аристотеля  и его основные произведения.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

367-347 гг. до н.э. (20 лет) –  работал, начиная с 17-летнего  возраста, в Академии Платона  и был его учеником (до момента  смерти Платона);

347-335 гг. до н.э. (12 лет) –  жил и работал в Пелле – столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

335-322 гг. – основал собственную  философскую школу – Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти.

К наиболее известным произведениям  Аристотеля относятся: «Органон», «Физика», «Механика», «Метафизика», «О душе», «История животных», «Никомахова этика», «Риторика», «Политика», «Афинская полития», «Поэтика».

2. Классификация философии,  данная Аристотелем.

Философию Аристотель разделил на три вида:

 теоретическую, изучающую  проблемы бытия, различных сфер  бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила  название «первичная философия»);

 практическую – о деятельности человека, устройстве государства;

поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть  философии была выделена логика.

3. Критика Аристотеля как  способ объяснения сути бытия.

 Рассматривая проблему  бытия, Аристотель выступил с  критикой философии Платона, согласно  которой, окружающий мир делился  на «мир вещей» и «мир чистых (бестелесных идей), и «мир вещей» в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи».

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики – протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку  данной проблемы:

не существует «чистых  идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых  являются все вещи и предметы материального  мира;

существуют только единичные  и конкретно определенные вещи;

данные вещи называются индивидуумы (в переводе – «неделимые»), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея  лошади», воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся  в конкретном месте и имеющий  свои признаки, а не «идея стула», конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не «идея дома», и  т.д.;

  индивидуумы являются  первичной сущностью, а виды  и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т.д.) – вторичной.

4. Категории Аристотеля  как способ объяснения сути  бытия.

 Поскольку бытие не  есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с  древнегреческого – высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий  говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

сущность (субстанция);

количество;

качество;

отношение;

место;

время;

положение;

состояние;

действие;

страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение  и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

5. Проблема материи в  философии Аристотеля

Важное место в философии  Аристотеля занимают проблемы материи. Что есть материя? По Аристотелю, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т.д.). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

реальность – это последовательность перехода от материи к форме и  от формы к материи;

потенция (материал) есть пассивное  начало, форма – активное;

высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне  мира.

6. Проблема души и человека  в философии Аристотеля.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три  уровня души:

 растительная душа;

животная душа;

разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря  ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически  подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

отличается от животных наличием мышления и разума;

имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося  производством материальных благ и  их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

 Регулирующим механизмом  общества (защита от врагов, поддержание  внутреннего порядка, содействие  экономике и т.д.) является государство.

7. Классификация Аристотеля  форм государства.

Аристотель выделяет шесть  типов государства:

монархия;

тирания;

 аристократия;

крайняя олигархия;

охлократия (власть толпы, крайняя  демократия);

полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы государства (тирания, крайняя олигархия и  охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля).

8. Историческое значение  философии Аристотеля в том,  что он:

внес существенные коррективы в ряд положений философии  Платона, критикуя учение о «чистых  идеях»;

дал материалистическую трактовку  происхождения мира и человека;

выделил 10 философских категорий;

дал определение бытия  через категории;

определил сущность материи;

выделил шесть типов государства  и дал понятие идеального типа – политии;

внес существенный вклад  в развитие логики (дал понятие  дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал систему силлогизмов  – вывода из двух и более посылок  заключения).