Проблемы гносеологии в современной западной философии

Проблемы гносеологии в современной западной философии.

Содержание:

Введение ____________________________________________________1 с.
Основная часть:

Гносеология (теория познания): исходные принципы и проблемы:_________________________________________________________3 с.

Проблема познаваемости мира, которую можно выразить в форме вопроса: «Познаваем ли мир?»; ________________________________4 с.
Проблема субъекта и объекта познания; ______________________6 с.
Проблема рациональности в философии и науке. Сциентизм и антисциентизм; _______________________________________________9 с.
Проблема истины и ее критериев. __________________________12 с.

Заключение_______________________________________________15 с.

Литература________________________________________________16 с.

Введение.

Проблемы познания, условий его возможности и адекватности, путей достижения истины, соотношения научного и вненаучного знания, познания и переживания - весь круг вопросов, касающихся познавательной реальности, изучается гносеологией. Гносеология или теория познания - раздел философского знания, в котором рассматриваются вопросы сущности познавательной деятельности, ее предпосылок, условий достижения адекватного знания. Термин "гносеология" происходит от греческих слов "gnosis" - знание и "logos" - понятие, учение, разум. Гносеологию следует отличать от эпистемологии - раздела теории познания, в котором рассматриваются только проблемы научного познания. "Episteme" переводится с греческого как "знание", "умение", "наука". Поскольку знание может существовать не только в научной форме, а гносеология должна изучать сущность любой познавательной деятельности независимо от типа знания, то ошибочно отождествлять гносеологию и эпистемологию. Конечно, современная гносеология во многом ориентирована на постижение именно научного знания, однако эта тенденция не дает основания для полного отождествления гносеологии и эпистемологии.

Основная задача моей работы – дать характеристику основным проблемам гносеологии, существующим в современной западной философии, рассмотреть мнения философов по вопросам, которые затрагиваются в работе.

Мой доклад-исследование имеет четкую структуру и состоит из введения, основной части, в которой представлены основные проблемы:

Проблема познаваемости мира, которую можно выразить в форме вопроса: «Познаваем ли мир?»;
Проблема субъекта и объекта познания;
Проблема рациональности в философии и науке.
Проблема истины и ее критериев.

Работа завершается заключением, в котором представлены основные выводы и списком используемой литературы.

Гносеология (теория познания): исходные принципы и проблемы.

Великий немецкий философ И. Кант первым поставил вопросы, которые составляют предмет философских размышлений, – вопрос «Что я могу знать?». Действительно, решение человеком других философских проблем – о том, как ему жить и действовать в этом мире, на что он может рассчитывать и полагаться – во многом зависит от того, что именно человек знает и может знать о мире, о себе, о других людях, об обществе в целом. Поэтому проблема познавательных возможностей человека так же стара, как и сама философская наука. Спектр подобных проблем составляет содержание философской теории познания – гносеологии. Познавательная проблематика присутствует так или иначе в любом философском учении, хотя и проявляется в разной мере: гносеологический акцент сильнее заметен в тех случаях, когда философия традиционно ориентируется на науку, считает ее своим эталоном, слабее познавательная проблематика представлена в тех философских течениях, которые более критично относятся к возможностям науки. Словом, любой философ решает для себя те или иные проблемы человеческого познания, используя свои сознательные или стихийные выводы при анализе других интересующих его вопросов. Вместе с тем все они исходят из некоторых общих подходов и допущений, которые объясняют, почему вообще возможно человеческое познание, и тем самым как бы «оправдывают» существование философских теорий этого процесса.

Основными проблемами теории познания являются:

Проблема познаваемости мира, которую можно выразить в форме вопроса: «Познаваем ли мир?»;
Проблема субъекта и объекта познания;
Проблема рациональности в философии и науке.
Проблема истины и ее критериев.

Проблема познаваемости мира.

Одним из важнейших вопросов теории познания (гносеологии) является вопрос: познаваем ли мир? Попытки ответить на него уходят своими корнями в глубокое прошлое, - возникнув в античности (и еще ранее в восточной философии), они пронизывают средневековье, захватывают Новое время, продолжаются в наши дни. В решении данного вопроса в истории философской мысли традиционно выделяют следующие основные позиции: скептицизм, агностицизм, гносеологический оптимизм.

В Новое время скептицизм развился в агностицизм (от греч. а - не; gnosis – знание). Принято говорить о двух формах (разновидностях) агностицизма: юмовского и кантовского.

Д. Юм (английский философ, психолог, историк) утверждал, что наши ощущения, восприятия имеют неизвестную природу. На вопрос о том, чем они вызываются, можно дать, считает Д. Юм, разные ответы, которые в равной степени могут быть обоснованы. Так, с позиций материализма источник наших ощущений – тела, вещи, объекты материального мира. С позиций идеализма – мировой дух или сознание субъекта. Как можно проверить истинность этих утверждений? Для этого надо стать вне своих ощущений и посмотреть на себя как бы со стороны. Но этого ни один человек сделать не может, так как это равносильно тому, чтобы, стоя у окна, увидеть себя идущим по улице. Следовательно, не надо и ставить вопроса об источнике ощущений. Надо лишь довольствоваться самими ощущениями и восприятиями. Современный позитивизм в той или иной степени продолжает эту же линию Д. Юма. Так, Бертран Рассел (1872-1970 гг., англ. математик, логик, социолог и философ) почти дословно повторяет Д. Юма: «Я не познаю непосредственно столы и стулья, а познаю только определенные действия, которые они производят во мне».

И. Кант, родоначальник немецкой классической философии, утверждал, что вещи, тела, объекты существуют независимо от сознания человека, т.е. объективно. Но человек не способен постичь сущность этих вещей. Они остаются «вещами в себе» и никогда не смогут стать «вещами для нас», т.е. раскрыться нам. Человек может познать лишь мир «явлений», т.е. ощущений, которые эти вещи в нас производят, а не мир сущностей. Ощущения, восприятия не адекватны вещам и человеческое сознание не может совершить «трансцензус» (переход) из одной области в другую, т.е. от мира явлений к миру сущностей, из области посюстороннего в область потустороннего. Такой «трансцензус» возможен только для веры. Агностицизм вызывал критику уже современников. Например, Гегель высмеивал И. Канта за его агностицизм. Но, будучи представителем объективного идеализма, Гегель не мог дать достаточно обоснованной и последовательной критики агностицизма.

Позиции гносеологического оптимизма разделяют все материалисты и значительная часть идеалистов. Например, у Платона теория познания – это «припоминание» душой прежних впечатлений, приобретенных ею до вселения в человеческое тело. Для Гегеля же, по замечанию Ф. Энгельса, утвердительный ответ подразумевается сам собой, так как мышление может познать то содержание, которое заранее было содержанием мысли. В учении Э. Гуссерля познание трактуется как умозрительное, интуитивное, «непосредственное созерцание содержащихся в нашем сознании феноменов». А неотомизм основой познания называет «божественное откровение», посредством которого Бог делает человеку доступными «высшие ценности». Для представителей метафизического материализма было характерным рассмотрение субъекта и объекта познания как двух природных систем, первое из которых пассивно воспринимает воздействие второй. Для субъективного идеализма «мир – совокупность моих ощущений». Значит то, что порождено сознанием субъекта, может быть им и познано. Надо лишь правильно описать свои ощущения. Как видим, за общим утвердительным ответом скрывается разное содержание. Поэтому следует иметь ввиду, что решение вопроса о познаваемости мира, т.е. об отношении мысли к предмету мысли, зависит от решения одного из важнейших философских вопросов о природе мира (материален он или идеален?).

Проблема субъекта и объекта познания.

Важнейшими компонентами познавательной деятельности являются субъект и объект познания.

Субъект познания – носитель деятельности, сознания и познания – это человек, который познает выделенный в процессе практической и познавательной деятельности фрагмент объективной реальности, который овладел созданным человечеством миром и формами культуры, активно использует накопленные до него знания, сохраняет их и генерирует новые. Определяющую роль в формировании конкретного индивидуального субъекта познания играет выработанная обществом культура, своего рода «общественный дух», «неорганическая природа», выступающая для каждого отдельного индивида во внешне данных формах культуры. Овладевая этими формами, отдельный индивид приобщается к общественному субъекту (обществу с его миром культуры), делает себя его частью и постепенно выступает как познающий субъект.

Объект познания – это такой фрагмент реальности, который противостоит субъекту в его познавательной деятельности. Объект познания является такой частью объективной реальности, которая находится во взаимодействии с субъектом, которая выделена им при помощи практической и познавательной деятельности, наработанных обществом на определенном этапе его развития. Так, например, элементарные частицы стали объектом познавательной деятельности только на рубеже ХIХ–ХХ вв., когда наука и практика именно этого времени сделали возможным их изучение.

Познание, таким образом, есть особое отношение между субъектом и объектом. Каков же характер этого отношения, в чем его сущность? В истории философии трактовка данной взаимосвязи менялась, как, впрочем, изменялось и толкование самих субъекта и объекта познания. В этом смысле можно говорить о следующих основных философских моделях субъектно-объектного отношения:

1. Объектно-натуралистическая модель, в которой главная роль отводится, по существу, объекту познания, а само познание понимается как процесс отражения объекта в сознании субъекта. Ее истоки лежат в античной философии, хотя сами понятия субъекта и объекта познания стали отчетливо применяться в гносеологии только в Новое время. Так, в трудах Эмпедокла, Демокрита и других мыслителей древности была разработана так называемая «теория истечений», согласно которой с поверхности предметов постоянно отделяются как бы тонкие пленки («образы»), повторяющие внешние характеристики вещи. Они попадают в наше тело (например, в глаз) и вызывают в сознании соответствующие ощущения. При всей наивности этой теории в ней явно просматривается основная идея объектно-натуралистической модели познания: объект познания влияет на субъекта.

2. Субъектно-рефлексивная модель, в которой предпочтение отдается творческой активности субъекта, его теоретическому осмыслению (рефлексии) объекта и самого процесса познания. Истоки этой модели обнаруживаются уже в философии Р. Декарта, который обратил внимание на проблему достоверности познания и обоснования знаний, получаемых субъектом. Ее решение философ ищет в сфере сознания субъекта: именно в ней можно обнаружить теоретический базис познания. Отмечая, что знание внешних объектов всегда носит опосредованный характер, Декарт подчеркивает, что непосредственный доступ человек имеет лишь в свою субъективность, и поэтому наиболее простым и достоверным является познание субъективных состояний. В основе же этой достоверности лежит мысль о собственном существовании субъекта: «Я мыслю, значит, существую» – самая несомненная и достоверная истина. Правда, в познании, по Декарту, следует допустить и реальное существование внешнего мира, ибо Бог, создавший его, не может быть обманщиком...

3. Современная модель – условно назовем ее полисубъектно-деятельностной. Ее истоки лежат в двух предыдущих концепциях, но основное содержание сложилось в ХIХ–ХХ вв. в результате развития философии и научного знания. Сущность этой модели можно свести к следующим основным тезисам:

Определяющим моментом в субъект-объектных отношениях выступает активная творческая деятельность человека, направленная на изменение объекта познания с целью раскрытая его сущности.
Субъект познания всегда «социально окрашен». Любой человек, познающий мир, выступает частью той или иной общности людей – профессионального коллектива, социальной группы, общества, всего человечества.
Познавательная деятельность субъекта направляется и организуется определенной социокультурной программой. Она формируется под влиянием индивидуальных и общественных потребностей, целей, знаний, мировоззрения и других компонентов культуры, в поле которых действует субъект.
Все компоненты познавательного отношения – субъект, его деятельность, объект познания – динамичны и историчны, изменяются с развитием общества.

Итак, сущность познавательного отношения состоит в двустороннем взаимодействии, «диалоге» субъекта и объекта познания. С одной стороны, объект физически воздействует на человека, сам «говорит» что-то о себе, и это есть необходимое, но недостаточное условие познания. Легко представить, что, если бы субъект-объектное отношение сводилось только к этому воздействию, человеческие знания были бы поверхностными и довольно случайными. С другой стороны, субъект активно действует с познаваемым объектом, вопрошает его о том, о чем сам объект «умалчивает» (например, о законах своего бытия) и заставляет так или иначе «отвечать». Получить от объекта ответ на свои вопросы – и есть важнейший смысл познавательной деятельности субъекта.

Проблема рациональности в философии и науке. Сциентизм и антисциентизм.

Проблема рациональности - одна из центральных тем в современной философии. Начало этой темы следует искать в философии рубежа XIX-XX столетий: в философии жизни и философии воли, в прагматизме и экзистенциализме. Отдельная интерпретация этой проблемы - в неопозитивизме и постпозитивизме. Такой разброс подходов к вопросу о природе разума и границах рационального постижения действительности определяет и многообразие ответов. Многие философы XX века говорят о кризисе рациональности и связывают его с кризисом всей западной цивилизации. Чем вызван такой интерес к проблеме рациональности и почему разум вдруг становится проблемой?
Вопрос о рациональности - мировоззренческий. Говоря о рациональности, имеют в виду особый тип отношений в системе "человек" - "мир". Обоснование рациональности - это поиск осознанной гармонии человека и мира, гармонии, которая гарантировала бы соразмерность человека и противостоящей ему действительности. Т.е. гносеологическая проблема границ и возможностей рационального познания имеет глубокий антропологический и экзистенциальный смысл. Рациональное начало несамодостаточно. Разум вторичен по отношению к целостности личности, разум решает задачи ориентации в мире, но эти задачи выходят за пределы рациональности, они определяются более широким контекстом человеческого существования. Еще греки поняли, что истина не существует вне добра и красоты. Возможно, пришло время вновь обратиться к мудрости античных философов, иначе сформулировав сущность, задачи и смысл разума. Именно такой общекультурный контекст вызвал всплеск интереса к проблеме рациональности в середине XX века.

В философии нет единства по вопросу о содержании понятия "рациональность". Однако все многообразие определений можно упорядочить в несколько групп. Рациональность может пониматься как:

характеристика деятельности;
характеристика знания;
характеристика методологии или правил деятельности;
атрибутивное свойство всех технических цивилизаций;
характеристика мира в целом;
специфический тип упорядоченности, особая структура, противостоящая бесструктурности и принципиальной невыразимости.
          В современной философии существует две основные линии осмысления проблемы рациональности: сциентизм и антисциентизм. В рамках первой акцент делается на науке и поиске строгих средств систематизации знания. Рациональность в сциентизме отождествляется с научной рациональностью в ее классической форме. Сциентизм представлен позитивизмом, неопозитивизмом и постпозитивизмом.
          Вторая линия интерпретации проблемы рациональности связана с философией жизни, экзистенциализмом, философской антропологией. В рамках антисциентизма акцент делается на вненаучных формах и способах постижения действительности, на спонтанности человеческого поведения и вторичности рассудка. Наука отодвигается на второй план, ставится в один ряд с другими формами духовной культуры. Крайний антисциентизм полностью отрицает ценность науки. Но эта негативистская позиция не слишком плодотворна. Развитие сциентизма и антисциентизма, их взаимная критика и соперничество способствовали выработке нового представления о рациональности.
         Только в начале XX века развитие технической рациональности и деструктивные последствия научно-технической революции привели к формированию последовательной оппозиции сциентизму. XX век показал, что установки на рациональность недостаточно, чтобы постичь человеческие чувства, болезнь, смерть, одиночество, справиться со всей мощью иррационального в мире и в самом человеке. Ориентация только на науку как на абсолютное знание породила раскол внутри самого разума.
          Следствием этого стал вопрос - является ли европейский научный разум высшим плодом развития человека и культуры, или он принадлежит только своей эпохе и преходящ вместе с ней? В современной философии происходит пересмотр представлений о рациональности, но не отказ от идеи разума - величайшей ценности и величайшего достижения западной цивилизации. В конфликтах и кризисах XX века человечество осознало, что сон разума порождает чудовищ, но таким же чудовищем становится и гипертрофированный разум, забывший о добре и красоте. Современная философия, отказываясь от фрагментарных, догматичных представлений, тем самым вновь доказывает ценность и необходимость критической рефлексии.
          Помимо выделения различных типов научной рациональности, современная философия говорит и о вненаучных формах рациональности в искусстве, философии, обыденной жизни. Поэтому следует говорить не столько о рациональности, сколько о творческой разумности человека как его сущностной особенности. Под творческой разумностью имеется в виду способность к свободному практическому действию, к созданию нового в обыденной жизни, искусстве, науке и философии. Классическая научная рациональность - лишь одна из возможностей реализации разума. Вслед за И. Кантом вся постклассическая философия пыталась преодолеть узко-рассудочные пределы сциентизированной философии и повернуть ее лицом к человеку. Постклассическая философия продемонстрировала, что разум покоится на не разуме, логика на не логике, что разум лишь средство существования философии, но не ее единственная цель.

и проблемы

Проблемы критериев истины.

     Критерием различения истинного и неистинного считается такая мысленная или практическая процедура, которая позволяет дать ответ на вопрос о соответствии знания, т.е. познавательного образа, познаваемому объекту. Таким образом, проблема критерия истины сводится к вопросу о связующем звене, объединяющем субъективное и объективное, и выступающем основанием для сравнения реальности и ее отражения в сознании человека. Этот вопрос не нов, в истории философии существует три варианта ответа на него.
          Первый: отождествление познавательного образа с материальным объектом, устранение различия между ними. В такой интерпретации содержание сознания субъекта ставится в полную зависимость от объекта: познавательный образ есть отпечаток в мозгу человека. Такая позиция характерна для механистического материализма XVIII в.в. Если сознание полностью сводимо к понятию вещественной материи, то между ними нет никакого различия, и вопрос о соотношении содержания знания и объекта не имеет смысла: знание - просто буквальный вещественный отпечаток одного объекта в другом.
          Второй: помещение познаваемого объекта в сознание субъекта, утверждение, что в познании человек сталкивается только с такими предметностями, которые конструирует его сознание. Эта позиция характерна для трансцендентального идеализма И. Канта. В этом случае разрыва между субъектом и объектом, а значит, познавательным образом и познаваемым предметом также не существует: познаваемый предмет находится в сознании.
          Третий: поиск связующего звена между субъектом и объектом, объединяющим в себе характеристики и того, и другого. Таким третьим элементом, позволяющим соотнести знание об объекте и сам объект знания, является практика. Практика определяется как предметно-чувственная деятельность человека по преобразованию материальных систем. Именно она рассматривается в качестве ведущего критерия истины. Если знание истинно, то основанная на нем практическая деятельность будет успешной. Напротив, если практическая деятельность признается неудачной, то лежащее в ее основе знание с большой вероятностью является ложным.
          Критерий практики, однако, не всегда может быть использован, поскольку существуют такие знания, которые напрямую непереводимы в материально-чувственный план. Например, невозможно найти такой тип практики, который позволил бы проверить теоретические идеи высшей математики или квантовой физики, суждения о прошлом в исторической науке, философское знание. Для подтверждения или опровержения такого рода знания используются другие критерии истины: логическая непротиворечивость, когерентность (системность), эвристичность, красота, простота. Эти критерии описываются в неклассических концепциях истины.
          Критерий непротиворечивости предполагает, что истинное знание должно выражаться в логически непротиворечивых формах. Логическое противоречие свидетельствует либо о заблуждении, либо о лжи .
          Когерентность (системность) предполагает, что новое знание должно быть хорошо согласовано с теми результатами, которые уже оцениваются как истинные. В качестве такого фундаментального знания выступают философские принципы причинности, единства мира, сохранения энергии, самоорганизации мира и т.п. Критерий когерентности позволяет выбрать между двумя теориями, которые не могут быть проверены на практике и обе являются логически непротиворечивыми. Из двух теорий истинной признается та, которая более совместима с фундаментальным знанием.
          Критерий эвристичности вступает в силу, когда перечисленные выше способы отграничения истинного знания от неистинного не позволяют принять решение. Эвристичность характеризует потенцию знания к росту. Из двух теорий более эвристичной, а, следовательно, истинной, является та, в которой теоретический рост опережает эмпирический. Т.е. более эвристична та теория, которая помогает предсказывать новые факты, обеспечивает прирост знания, а не просто систематизирует уже известные факты.
          Суть критерия простоты в следующем: из двух теорий предпочтение следует отдать той, которая объясняет действительность, опираясь на меньшее количество независимых допущений, т.е. более просто. Критерий простоты восходит к таким принципам, сформулированным в истории философии, как требование минимизации допущений при объяснении Аристотеля, "бритва Оккама" (не умножай сущности без необходимости), требование простоты знания Г. Лейбница. Человеку свойственно искать простейшее решение. Но свойство простоты знания трудно описать однозначно. В оценке самого критерия простоты нет единства, одни философы считают его действенным, другие теоретической химерой, которую следует убрать из науки и философии.
          Красота еще более субъективный критерий, выражающий личностную удовлетворенность результатами познания. Английский ученый - физик П. Дирак утверждал, что красивая, внутренне согласованная теория не может быть неверной. Суть принципа красоты в том, что хорошая теория отличается особой эстетической гармонией, элегантностью, ясностью и стройностью. Как считает Т.Кун, значение эстетических оценок может иногда оказываться решающим. Хотя эти оценки привлекают к новой теории только немногих ученых, бывает так, что это именно те ученые, от которых зависит окончательный триумф новой концепции. Т.е. несмотря на неопределенность, критерий красоты вполне функционален.
          Необходимо отметить, что ни одни из критериев истины нельзя рассматривать как абсолютный и применять в отрыве от других, очевидно, что только в комплексе они позволяют с большей точностью отграничить истинное от неистинного.

Заключение.

Разрешение таких важных вопросов, как соотношение между знанием и пониманием, знанием и оценкой, знанием и истиной, продвинуло философию вперед не только в традиционной области, но и помогло найти новую почву для исследования. Современная философия открывает и разрабатывает новые области для рассмотрения: философия культуры, философия техники, философия жизни и т.д.

Философия XX века выдвинула целый цикл глобальных проблем, которые можно объединить в одну - проблему выживания человечества, неразрывно связанную с новым решением вечного вопроса философии: в чем смысл жизни и предназначение человека в этом мире. Все также остается актуален вопрос «Познаваем ли мир?».

Философия XX века, вместе со всей духовной культурой современного мира, стремится помочь человеку в его исканиях истины, в обретении настоящего, а не ложного смысла жизни, в поиске своего «Я» и реализации своего творческого потенциала. Таким образом, современная философия не навязывает единственной точки зрения на мир, выдавая ее за истину в последней инстанции. Современная философия предоставила человеку свободу в выборе своего мировоззрения, своего жизненного пути.

Как видим, философия прошла в своем развитии долгий и трудный путь. Ее развитие на всех этапах тесным образом связано с развитием всей духовной культуры человечества. В изложении этой темы я постаралась показать, насколько тесно было связано развитие философии с прогрессом науки, техники и культуры, какое влияние оказывали эти обстоятельства на мировоззрение философов, ученых и на общественное сознание. Я считаю, что поставленные мною задачи в начале работы выполнены.

Список литературы:

Философия XX века. Учебное пособие / Авторский коллектив: Добрынина В.И., Добрынин В.В., Лысенко Н.Н. и др. - М.: ЦИНО общества «Знание», 1997.
Философский словарь, [Электронный ресурс]. URL: http://www.philosophydic.ru/gnoseologiya

Проблемы гносеологии в современной западной философии 📙 Реферат → 🆔 221570