«Проблемы мира
и человека в философской мысли
Украины»
Содержание
Введение………………………………………….…………………………….3
1. Становление
христианской философии на Руси…………………………4
2. Философская
мысль Украины в XV – XVI вв……………………………6
3. Философская
мысль Киево-Могилянской академии………...………....11
4. Философия
Г. С. Сковороды…………………………………………….
17
5. Последователи
немецкой классической философии
в Украине……….20
6. Философская
мысль Украины в XIX – XX вв…………………………..23
Заключение……………………………………………………….………..…25
Список
литературы………………………………………………………..…26
Введение
В украинской философии проблема
мира и человека издавна занимает
одно из ведущих мест, решаясь
в различные исторические эпохи
в соответствии с уровнем развития
общественной практики и научного
познания. Так, восточные славяне
(составившие основу украинского
народа), как и народы других
стран, на ранних этапах истории
в своей деятельности и духовной
жизни опирались на эмпирический
опыт и мифологическую картину
мира с ее обожествлением реальных
сил природы и поклонением
им. Такое мировосприятие не потеряло
своего влияния на их духовную
культуру и при политической
ориентации Владимира Святого
на принятие христианства. Напротив,
трансформируясь в христианстве,
мифологические взгляды язычества
наложили свой отпечаток на
систему многих положений самого
христианства, формируя специфические
его особенности в русских
землях. Составляя "низший" слой
духовной культуры русичей в противовес
"книжной" мудрости верхов, особенно
в тех ипостасях, которые непосредственно
касались жизни простого народа, элементы
язычества просуществовали многие столетия
и после крещения Руси как некоторые мировоззренческие
ориентиры в объяснении мира и человека,
их взаимодействия. Тем не менее, 938 г. стал
для летописцев тем рубежом, который поделил
историю восточного славянства на два
периода: языческий, "когда русский
народ находился в полнейшем мраке и невежестве",
и христианский, связанный со "светом
высокой духовности и культуры".
1. Становление
христианской философии на Руси.
Победа христианства действительно
была исторически оправдана, а
его прогрессивность состояла
в том, что Русь, как и некоторые
другие европейские страны, минуя
историческую стадию рабовладельческого
строя, пришла к феодализму, установила
экономические, политические и
культурные связи со своими
соседями — христианскими странами
Европы. Вместе с феодализмом
на Руси закрепляется и новое
мировоззрение, доминантой которого
становится открытие значимости
человека и человечества в
окружающем их мире. Отныне становится
аксиомой, что человек является
центром мира и именно в
человеке находится смысл его
существования. При этом мир
мыслится не замкнутым в себе.
Природа (макрокосм) служит человеку
(микрокосму), помогает ему материальными
благами и через нее бог
открывает человеку заповеди
поведения. Мир поворачивается
к человеку, принимает участие
в его судьбе. Отсюда не только
провозглашение новых принципов
жизни, но и динамический монументализм
мировосприятия, открытие истории, получающей
определенный мировоззренческий смысл
и объединяющей собой все человечество,
а история собственной страны рассматривается
как частица мировой истории. Такие мировоззренческие
ориентиры на Руси последовательно отстаивались
Илларионом (неизв-1073 г.), первым митрополитом
из русичей, проводившего идею равенства
народов как залога свободного, а не рабского
существования, Нестором-летописцем (ок.
1056-после 1113 гг.), Кириллом Туровским (между
1130-1134-ок. 1182 гг.). Характерно, что следуя
христианской традиции о предопределенности
судеб мира и человека богом, указанные
мыслители обращали внимание на земное
существование человека, его реальную
земную жизнь, провозглашая силу человеческого
разума. Такая линия отчетливо прослеживается
в работах Никифора (неизв.-1121 гг.), Владимира
Мономаха (1053-1125 гг.), Климента Смолятича
(неизв.-1159 гг.), Даниила Заточника. Выступая
за реабилитацию знания, "мирской мудрости",
провозглашая гуманистические идеи, они
указывали, что принадлежность к роду
человеческому осознается через деятельность,
где труд является высшим мерилом богополезности
человека. Так, по мнению Климента Смолятича,
главная цель познания — познание славы
и всемогущества бога возможна только
через исследование предметов и явлений
окружающего человека мира. Ведущее место
в этом процессе принадлежит разуму. Именно
в разуме человеческий дух получает свое
земное бытие и устремляется к познанию
бога, скрытого в "твари". Следуя за
Климентом Смолятичем, Кирилл Туровский
также обращается к разуму, с помощью которого
стремится преодолеть мистико-аскетическое
неприятие мирских целей, выработать критерии
жизнедеятельности для мирского человека.
Мир, человек постают у него собственной
судьбой, лишаются небесного покровителя.
Используя евангельские тексты, Кирилл
Туровский стремится дать картину принадлежности
бога к мирской жизни, его служения человеку
в соответствии с чем, творение мира богом
и очеловечивание бога осуществляется
в интересах человека, соответствующих
промыслу творцов. Мир исцеляет "телесные
недуги" человека, обеспечивает его
земное существование, свободу воли,
разумный поиск, свободный выбор между
добром и злом. Утверждение же Кирилла
Туровского о том, что нельзя безнаказанно
творить зло даже из добрых побуждений
стало позже одним из центральных в отечественной
философии и литературе. Провозглашение
личностных начал в древнерусской мысли,
осуждение всякой иерархизации социального
бытия, рассмотрение человека самого по
себе, вне принадлежности к какому-либо
сословию, единственным достоянием которого
является разум — центр рассуждений Даниила
Заточника. Твердо верующий и сочувствующий
религии Христа, Даниил Заточник рассматривал
добро и зло не с точки зрения метафизики,
а с позиций жизненной практики, народной
мудрости. Осуждая брак без любви, монашество
без святости он последовательно проводил
мысль о том, что сила человеческого разума
превыше всех других сил, а особенно силы
богатства и власти.
2. Философская
мысль Украины в XV – XVI вв.
Татаро-монгольское нашествие, колонизация
украинских земель Великим княжеством
Литовским, а затем полонизация
их задержали развитие украинской
философской мысли. Однако уже
в ХV - начале XVI вв. идет процесс
ее возрождения, где вместе
с повышением национального самосознания
украинского народа наблюдается
распространение гуманистических
идей, носителями которых в данный
период выступили такие видные
деятели украинской культуры
как Юрий Дрогобич (1450-1494 гг.), Павел
Русин (1470-1517 гг.), Лукаш с Нового Миста
(неизв.-1542 гг.), Станислав Ориховский-Роксолан
(1513-1566 гг.). Пропагандируя античные памятники
философии и литературы, они приходили
к выводу о том, что человек, как часть
природы, имеет право на удовлетворение
своих земных потребностей, гармоническое
развитие души и тела, следование законам
природы, познание которых должно стать
основою человеческой деятельности, связывали
исторический прогресс с развитием просвещения
и науки, использованием их достижений
в практике. Проблему свободы личности,
справедливого общественного строя решали
опираясь на принципы естественного права
и общественно-договорной концепции происхождения
государства. В частности, С.Ориховский-Роксолан
происхождение государства связывал с
характером жизни индивидов и естественным
их инстинктом к общественной жизни. Обязанность
государства он видел в обеспечении гарантии
права и собственности каждого гражданина,
заявляя, что законам государства должны
подчиняться все, даже короли. Душой государства
С.Ориховский-Роксолан считал справедливость,
заключающуюся в том, что каждый член общества
может получить то, что ему принадлежит:
покой, свободу, возможность исполнить
свое назначение в соединении с истиной
и верой. Одним из важнейших качеств человека
считал чувство собственного достоинства,
видя критерий преимущества одного человека
над другим не в его происхождении, а в
разуме, личной честности и добропорядочности.
Насильственная полонизация украинского
народа, сопровождающаяся его национальным,
экономическим и духовным угнетением,
особенно усилившемся после принятия
Брестской унии (1596 г.), требовали
от украинских мыслителей новых
мировоззренческих ориентации относительно
понимания мира, сущности, смысла
и назначения человеческого бытия.
В их выработке и утверждении
существенную роль сыграли Иван
Вишенский (ок. 1550-1621 гг.), Лаврентий Зизаний
(неизв.-1634 г.), Исая Копинский (неизв.-1640
г.), Кирилл Ставровецкий (Транквиллион)
(неизв.-1646 г.), Касиян Сакович (ок. 1578-1647
гг.).
В объяснении мира И. Вишенский
опирался на идеи восточной патристики
(И.Дамаскин, И.Богослов), греко-римской
философии, которыми пользовались все
христианские авторы. С позиций неоплатонизма
восточной патристики он рассматривал
мир как творение бога, считая последнего
вечным самостоятельным началом, неисчерпаемым
разумом, абсолютной истиной, от которого
зависит материальный мир, являющийся
без промысла бога мертвым, ничто. Мир
и человек, жизнь и движение — все это
творение бога. Но бог не только творец
мира, человека, всего бытия. Он — идеал
добра, справедливости, мудрости, честности,
совершенства. Человек должен к нему стремиться,
познавать, готовить себя к духовному
бессмертию. Соответственно указанному
идеалу И. Вишенский стремился осмыслить
широкий спектр философских проблем и
прежде всего сущности человека, его счастья,
свободы, надежд на свершение. Защищая
идею освобождения человека от земного
зла, утверждал его достоинство, начала
в нем добра, справедливости, радости,
братства. Задачу философии, в связи с
указанным, видел не в абстрактном теоретизировании,
а в том, чтобы научить человека праведной
жизни, поднять его на борьбу со злом и
неправдой за добро и счастье, справедливость
и истину, формировать духовную стойкость
и моральное совершенство, отвернуть человека
от деградации и морального падения. Всего
этого человек должен добиваться самой
своей сутью в реальной жизни, отношениях
с другими людьми, борьбе за освобождение
своего народа.
Л.Зизаний, признавая творение мира богом
из стихий, обладающих определенной автономностью
и самостоятельностью, делил мир на четыре
уровня: стихии, растения, животные, человек,
где каждый низший уровень подчинен высшему.
Человек, как высший уровень, состоящий
'из души и тела, определяется Л.Зизанием
царем и властителем всего земного. Душа
создается богом через природное зачатие
родителями тела ребенка, начинает действовать
в нем только после развития телесных
органов. Хотя она обладает бессмертием,
может существовать без тела но, тем не
менее, не имеет локализации в отдельных
центрах, проявляется только в действиях
разума и воли. Этим обусловливается то,
что человеку свойственны свобода воли,
способность выбирать добро и зло, нести
ответственность за свои поступки. Будучи
"самовластным", человек является
творцом своей собственной судьбы, а от
его разума зависит тот путь, который он
избирает в жизни.
Проблема человека, возвышение в
нем нравственных, разумных и
духовных начал — центральная
в творчестве И.Копинского. С точки
зрения И.Копинского, вся природа создана
богом для человека. Однако познание природы,
внешнего мира еще недостаточно, если
человек не познал своей сути и своих потребностей.
Только познавая самого себя, человек
начинает понимать, что он является одновременно
телесным и духовным существом, внутренним
и внешним. Отсюда возникает дилемма: чему
отдать предпочтение: телесному миру,
с которым связано тело, или душе, разуму,
бессмертному духу, составляющим внутреннее
существо человека. Копинский рекомендует
избрать последнее, ибо только в нем человек
видит и познает самого себя и бога, единство
с которым дает высшее блаженство. Общие
положения о самопознании человека Копинский
доводит до концепции "умного делания".
Познавая самого себя, достигая нравственного
самосовершенства, человек превращает
труд в радость и потребность, отрешается
от мира телесных вещей, очищает и просветлят
разум, познает бога и соединяется в нем.
Придерживаясь такого "умного делания",
человек еще в этом мире воскресает душой,
приобретает божественную благодать,
достигает царства небесного. И.Копинский
призвал к отказу от мира роскоши во имя
равенства и свободы человека, его высшей
духовности. Допускал, что достигнуть
этого человек может и без посредничества
церкви ибо бог находится в самом человеке
в силу чего человек может стать высоконравственным
существом.
К.Ставровецкий, придерживаясь неоплатоновской
ориентации, рассматривал бога как творца,
премудрого художника и архитектора, иманентное,
всюдусущее мировое начало, растворял
бога в природе. По Ставровецкому, существует
четыре мира: мир невидимых сотворенных
духовных сущностей, принадлежащих к духовной
иерархии; макрокосм — мир видимых вещей,
среди которых живет человек; микрокосм
— сам человек; мир соединения злых людей
с грешниками и дьяволом, выступавший
началом зла. Описывая эти четыре мира,
он показывает, что не весь мир выступает
злом, а предстает перед человеком добром
и красотой. Мир перестает быть у Ставровецкого
простым символом бога, сливается с ним,
сам превращается в божество, что требует
и адекватного к нему отношения. Описывая
мир как невидимую красоту, радость и свет,
он соединяет учение античных философов
и христианских авторов, утверждая, что
вещи внешнего мира образуются из стихий,
которым свойственны противоположности
и постоянная борьба, благодаря чему возникает
присущая им целостность и единство. Все
тела, от звезд и до мельчайших частиц,
возникают из стихий, имеют в своем движении
определенную последовательность, данную
им богом закономерность. Что же касается
человека, то он постает как единство души
и тела. Без тела и тех процессов, которые
в нем происходят, человек не может жить,
а душа не может чувствовать, желать, добиваться
благочестия. Тело есть друг души, а их
единство делает человека светлым и темным,
ангелом и зверем, духом и плотью, смертью
и жизнью. Следовательно, его и нужно принимать
таким, каким он есть, утверждая в нем светлые,
радостные, нравственные и благочестивые
начала, которые и делают человека человеком.
К.Сакович рассматривал человека как микрокосм,
отвечающий макрокосму. Вслед за античными
мыслителями он считал, что тело человека
состоит из тех же стихий или элементов,
из которых состоит все сущее. Исходя из
такого понимания человека, Сакович настаивал
на изучении природы человека, его души,
связанной с ощущениями и мозгом. Познание
телесной природы, по мнению Саковича,
необходимо для того, чтобы изучать законы
и свойства природы, жить в соответствии
с ними, руководить собой, избегать того,
что вредит человеку. Индифферентно относился
к аскезе, чрезмерному сдерживанию эмоций,
телесных пристрастий, заявляя, что человек
должен жить полноценной земной жизнью.
3. Философская мысль Киево-Могилянской
академии
Воззрения вышеназванных мыслителей,
пропагандирующих идеи собственного
достоинства человека, его духовности,
во многом способствовали формированию
национально-освободительной идеологии
с ее чувством патриотизма,
любви к родной земле, ценности
свободы и индивидуального развития,
ставших национальными чертами
украинского народа. Специфичность
экономических и политических
условий жизни Украины второй
половины XVII и XVIII вв. наложили отпечаток
на развитие ее культуры, входившей
в такую силу, что она не
только смогла сопротивляться
полонизации, противостоять московскому
наступлению, но и оказала огромное
влияние в Московщине, неся в нее
просвещение и науку. Что же касается философской
мысли, то ее центром стала Киево-Могилянская
академия, в философских курсах которой
проблема мира и человека продолжала оставаться
одной из главных.
Иосиф Кононович-Горбацкий (неизв.-1653
г.) — один из первых профессоров философии
Киево-Могилянской академии, существование
мира рассматривал таким, каким он есть
сам по себе независимо от сознания человека
и человечества, а также от того, как он
воспринимается человеком в понятии души.
Основными субстанциональными началами
мира считал материю и форму, отстаивал
реальность пространства и времени, в
которых видел акциденции и формы, действующие
на вещи. Признавая существование бога
как единой субстанции и творца, Кононович-Горбацкий
придерживался концепции двойственности
истины: богословской, предметом которой
является теология и учение о боге, и философской,
связанной с изучением реальных телесных
вещей. Процесс познания последних начинается
с чувственного восприятия мира на основе
чего абстрагирующей деятельностью разума
образуются общие понятия, являющиеся
отражением тех сущностей, которые существуют
только в единых вещах как нечто общее
для них. На примерах логики доказывал
полезность знаний для удовлетворения
материальных и духовных потребностей
человека, отдавая преимущество пользе
общества, когда знания выступают спутником
и союзником свободы народа, защиты государства.
Развивая гуманистические идеи, Кононович-Горбацкий
направлял их на возвеличение человека
и его разума, заявляя, что нет на земле
ничего высшего кроме человека и ничего
высшего в человеке, кроме его разума.
Иннокентий
Гизель (ок. 1600-1683 гг.), непосредственный
приемник И.Кононовича-Горбацкого по философскому
курсу и ректорству в академии, при рассмотрении
проблемы мира и человека стоял на деистических
позициях, полагая, что бог создал материю
и движение, из которых впоследствии возникают
телесные субстанции, т.е. различные телесные
вещи, наделенные богом естественным для
них способом существования. Многообразие
вещей объяснял неодинаковым количественным
распределением материи по их формам,
приходя к выводу о том, что материя может
различным образом распределяться в количественном
отношении по вещам, но она не возникает
и не уничтожается, а только переходит
из одного состояния в другое на основе
взаимного превращения и круговорота
в природе. Исходя из признания действия
в мире естественных причин требовал,
чтобы предметом науки были объективные
законы внешнего мира. Одним из первых
профессоров Киево-Могилянской академии
И. Гизель знакомил студентов с учением
Коперника. Сторонник христианской морали,
обосновал идеи гражданского гуманизма,
призывал людей к активной гражданской
жизни, которая и может привести к счастью
человека, полагая, что если правила морали
и обычаи противоречат разуму, то человек
должен слушать разум и следовать за ним.
В отличие от своих предшественников
Лазарь Баранович (1620-1693 гг.) и
Ионий Галятовский (неизв.-1688 г.) подчеркивали
определяющую роль духовной субстанции
по отношению к телесной, считая бога творцом
многообразия мира, составляющего внутреннее
содержание всего сущего. Человек также
создан богом, состоит из духовной и телесной
субстанции, души и тела. Душа — разумна,
невидима, бессмертна и составляет сущность
человека, пронизывая все его естество.
Правда, если Л. Баранович утверждал, что
разум и воля, данные богом человеку, должны
быть направлены не на познание мира, а
на познание воли и заветов бога путем
познания самого себя, веры и мистического
созерцания, то И.Галятовский в меру возможности
обращался к данным науки, пытаясь дать
научное объяснение ряду естественных
явлений (затмение Солнца и Луны, происхождение
грозы, дождя, ветра и т.п.). Близкие к И.Галятовскому
взгляды на мир высказывал и Стефан Яворский
(1658-1722 гг.), популяризировавший в философии
идеи Возрождения и Нового времени.
Онтологическую основу воззрений
Феофана Прокоповича (1681-1736 гг.) составляло
учение о творении мира богом
и его деистической интерпретации.
По утверждению Прокоповича, в процессе
творения бог преследовал две цели: не
творить ничего напрасно и взаимно сохранять
ранее созданное. Всем сотворенным существам
он вложил определенное стремление и жажду
к собственному сохранению, создав вещи
таким образом, что если одна вещь гибнет,
то на ее место выступает другая вещь,
такая же по своей природе. Определяя бога
как творца мира, Прокопович подчеркивал,
что мир материальный по своей природе.
Сама материя не создана и не уничтожается,
а существует и развивается по своим закономерностям.
Она едина и для льва, и для камня, из материи
состоит и человек. Возникновение и уничтожение,
круговорот небес, движение элементов,
активность и косность, другие изменения
и возможности вещей происходят благодаря
движению, являющемуся зачинателем жизни
всего. С материей и движением Прокопович
связывал пространство и время, указывая
на их объективность, пропагандируя взгляды
Аристотеля, Коперника, Декарта, Лейбница.
Поставив вопрос о прерывности и непрерывности,
бесконечности мира, высказал мысль о
множестве миров, что было свойственно
взглядам Дж. Бруно. Взгляды Прокоповича
на человека и государство были непосредственно
связаны с его политической деятельностью,
где он выступал главой "ученой дружины
Петра I", союза политических единомышленников,
отстаивающих и теоретически обосновывающих
необходимость его реформ. Поддерживая
развитие науки, ремесла, искусств, вводя
гуманистические светские элементы в
просвещение, Прокопович утверждал, что
"человек знамение самого себя". Высоко
оценивая человека, он и требовал от него
многого: активности, честности, добросовестного
исполнения своих обязанностей, принесение
пользы государству. Одним из центральных
положений учения Прокоповича о государстве
стала идея "просвещенного монарха",
"философа на троне", который имеет
достаточно власти, образования, воспитания,
чтобы планомерно направлять силы государства
на свершение просветительских идеалов.
Теорию этого просвещенного абсолютизма
он разрабатывал на основе работ Гоббса,
Гроция, Пуфендора, представителей абсолютистского
направления западноевропейской школы
естественного права.
Идеи пантеизма, перерастающие
в деизм, отстаивал при объяснении
мира Михаил Козачинский (1699-1755 гг.)
в свою бытность профессора философии
и префекта академии. Рассматривая эту
проблему, он прямо указал на то, что название
"природа" происходит от слова "порождение"
и используется вместо бога, который является
автором природы и поэтому его называют
"творцом природы", а вещи - "тварью"
(сотворенными), выступающие как "порожденная
природа". Помимо указанного, Козачинский
в понятие "природы" вкладывал и другое
содержание, а именно, как совокупность
всех вещей, универсум, делая вывод о совпадении
терминологично природы с материей. Материя,
как один из основных принципов существования
субстанции, существующая сама по себе,
не требует никакой поддержки, чем она
отличается от своих модусов и акциденций.
Вторым необходимым принципом, или основой
естественного бытия, без которых оно
существовать не может, является форма.
Проводя линию на детеологизацию формы,
Козачинский связывал ее с понятием закономерности.
К внутренним, необходимым свойствам материи
относил Козачинский и движение, понимая
под ним изменения, благодаря которым
вещи становятся иными. Непосредственно
с телом связывал время, указывая, что
если мы лишаемся времени, то лишаемся
и самой жизни вещей. Признавая объективность
мира и его свойств, критически относился
к томистской концепции ощущений и сближаясь
с сенсуализмом Локка доказывал, что разум
человека подобен "чистой доске",
где врожденным для человека является
только способность ощущать, думать, представлять,
а все остальное формируется под влиянием
внешнего мира. Основу всех поступков
человека Козачинский связывал с постижением
им "природного счастья", к которому
он движется внутренними источниками,
познанием, чувством любви к другим людям,
в чем собственно и состоит всякая жизнь,
"восхождение человека к богу".
Георгий Конисский (1717-1795 гг.) рассматривал
мир как творение бога, отмечая в то же
время, что мир является началом, причиной
движения и познания, единым не только
с точки зрения священных книг, но и по
природе. В основе всего существующего
и происходящего в мире лежат три начала:
материя, форма и лишенное формы, т.е. способность
тел к изменению формы и развитию. Само
развитие Конисский рассматривал как
процесс смены телом одной формы и приобретение
другой. В ряде мест отстаивал идею неуничтожимости
материи, заявляя, что первая материя не
создается и не уничтожается, "не умножается
и не уменьшается". Признавал объективность
не только движения и покоя, но и причины,
закономерности, пространства и времени.
По Конисскому, мир не хаотичен. Ему присущи
взаимосвязь и взаимодействие, определенная
закономерность. Формой мира выступает
не душа, а порядок, по которому вещи объединяются,
плотным образом связываются друг с другом.
То же строение и те же закономерности,
которые присущи земле, свойственны и
всей Вселенной. Человек должен наблюдать
и исследовать природу. Задача познания
состоит в познании мира как раскрытия
совершенства мироздания, заложенного
богом. Видный церковный деятель, Конисский
большинство социальных вопросов рассматривал
не с религиозных позиций, а сквозь призму
реальной жизни, резко выступая против
крайних форм феодальной эксплуатации
крестьян. Прямо обвиняя крупных феодалов
виновниками произвола в стране, уличал
их в моральном разложении, критикуя также
и служителей церкви, которые под оком
бога творят беззаконие.
4. Философия
Г. С. Сковороды
Сущность счастья человека, смысла
человеческого бытия, путей достижения
блаженства в реальной земной
жизни, разработка общефилософской
концепции мира и человека
стали главной и определяющей
темой Григория Саввича Сковороды
(1722-1794 гг.), "украинского Сократа",
общепризнанного мыслителя мирового масштаба.
Мировоззрение Сковороды носило
четко выраженный пантеистический
характер. По его мнению, бога
как всемогущей духовной сущности,
стоящей над миром, природой
и человеком, не существует. Он
является истинной природой в
природе, живым в живом, человеком
в человеке, законом, гласом сущего.
Придерживаясь в общем положения
о вечности мира как тени
вечной духовной субстанции, определяемой
невидимой натурой бога. Г.С.Сковорода
вместе с тем отстаивал идею
вечности, безграничности и несотворимости
материального мира. Единство материального
и духовного, конечного и бесконечного,
единого и общего он пытался осмыслить
в теоретико-познавательном отношении
через соотношение сущности и видимости,
а в морально этическом плане через понятия
добра и зла. Для обоснования своих воззрений
Г.С.Сковорода разработал концепцию трех
миров: макрокосм — безграничный мир,
состоящий из множества малых миров; микрокосм
— человеческий мир, вернее сам человек;
символический мир — библия. Каждый из
этих миров имеет внутреннюю (духовную)
и внешнюю (материальную) природу. Действительным
богом есть внутреннее, духовное, поэтому
истинно человеческое, моральное определяется
не телесной, тленной организацией человека,
а духом, волей, миром внутренних убеждений,
которые и выступают богом в человеке.
В символическом мире библии Г.С.Сковорода
стремился найти спрятанные за символическими
формами духовные ценности человека, идеал
человеческих отношений, устанавливаемых
между людьми в их истинно духовной сущности
без пагубного влияния плоти. Соответственно
указанному, социальный прогресс ставил
в зависимость не от познания внешней
природы, а от познания и усовершенствования
духовных потенций человека, его способностей.
Истина, с точки зрения Сковороды, полноценна
только тогда, когда она основывается
на раскрытии духовной природы, "сродности",
способности к тому или иному роду деятельности,
содействует моральному совершенствованию.
Только постижение такого рода истины
создает благосостояние человека, делает
его полезным для "себя и для своей братии".
Указанное отнюдь не означает, что Сковорода
отрицал роль и значение научно-технического
прогресса. Он отчетливо сознавал силу
образования, науки, техники, но был убежден
в том, что для счастья человека они еще
не достаточны без науки о человеке. Для
достижения счастья человек должен познать
самого себя, свои способности, выработать
соответственно своей природе способ
жизни. В основе этого способа жизни Сковорода
видел "сродный труд" как действительно
человеческий способ самоутверждения
личности. Не считал он также основой человеческого
счастья накопление материальных благ,
наслаждение ими, полагая, что высшее блаженство
и действительное счастье приносит человеку
труд по призванию, труд, составляющий
естественные склонности человека. Причину
всего неразумного, извращенного в человеческой
жизни Сковорода видел в труде без призвания,
труде принудительном или направленном
на обогащение. Поэтому, осуждая социальные
пороки общества, призывал к моральному
совершенству путем преодоления несродности
труда во всех сферах человеческой деятельности.
Исходя из своей концепции
трех миров, мира библии как
действительного мира человеческих
отношений, Г.С.Сковорода вырабатывает
свой общественный идеал "горней
республики". В его основу вводится
образ идеальных отношений между
людьми, которые строятся в соответствии
с духовной природой, устремлениями
и интересами человека, началами
любви, общности, равенства. Этот
духовный мир зла не как
потусторонний, куда переселяются
души после смерти, а идеальный,
высокоморальный мир, служащий
образом действительно человеческого
способа жизни. Идеалами этой
"горней" (духовной) республики
являются любовь, равенство, общая
собственность и выступают теми
моральными императивами, которыми
следует руководствоваться как
божественными, что для Сковороды
равноценно природному. Жить в
соответствии с природой означает
не просто следовать природе,
а реализовать свою "сродность"
к определенному виду труда
в общей системе трудовой деятельности
общества. Найти себя, вот в чем должен
заключатся смысл бытия человека, учитывая,
что только труд является источником и
основой человеческого счастья. Центром
же самого счастья есть концентрация и
переплетение личных интересов с нуждами
и потребностями всех людей.
5. Последователи
немецкой классической философии
в Украине
В начале XIX в. в Украине получают
распространение работы И.Канта,
И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г. Гегеля, идет
критическое переосмысление их
идей. Вместе с тем, положение
философии в Украине (как и
во всей Российской империи), ставшей
к этому времени полностью
русскоязычной, было не завидное.
Киево-Могилянская академия в 1817 г. прекратила
свое существование. На ее базе через два
года была открыта Киевская духовная академия,
философские курсы, в которых хотя и пытались
сохранить старые традиции, но из-за ужесточающейся
цензуры, тех или иных запретов вынуждены
были ограничиваться официальным вольфианством
с его телеологическим объяснением мира
и человека. Профессиональные философы
из числа профессоров академии, стремившиеся
отойти от традиционного вольфианства,
сделать шаг к новым европейским системам,
более свободному и самостоятельному
философствованию на основе знакомства
с мировыми философскими идеями (И.М.Скворцов
(1795-1863гг.), В.Н.Карпов (1798-1867 гг.),
П.С.Авсенев (1810-1857 гг.), могли это сделать
только занявшись проблемами истории
философии, теории познания, логики, переводами
классического философского наследия.
По этому пути вынуждены были пойти и их
ученики: И.Г.Михневич (1809-1885 гг.), перешедший
из академии в Ришельевский лицей;
