Развитие рационально-политической мысли в странах мира, в древности, средневековье и новом времени

     Развитие рационально-политической мысли в странах мира, в древности, средневековье и новом времени

 
1. Закономерности исторического  процесса развития рационально-политической  мысли 
2. Политические учения в странах древнего востока 
3. Политические учения в странах античного мира 
4. Политические учения средневековых европейских стран 
5. Политические учения европейских стран в эпоху возрождения 
6. Политические учения западных стран XIX век

7.Политические учения западных стран XVII-XVIIIвеков 
 
 

Политические  учения Древнего Востока, Греции и Рима

Становление и  развитие политологических учений отражает борьбу за политическую власть между  различными социальными группами, классами, нациями. На всех этапах развития политологии шел процесс накопления, развития, аккумуляции знаний о политике и политических явлениях. В основе зарождающейся политологии лежали господствовавшие во II —I тыс. до н.э. религиозно-мифические представления о власти и политическом порядке как о божественном предназначении. Правовые и политические учения стран Древнего Востока (Индии, Китая, Персии) и Древнего Запада (Греции, Рима) рассматривали императоров, царей, жрецов и других представителей власти как потомков или наместников богов, наделяли их божественными чертами.

К основным источникам древневосточной политической мысли относятся мифология, Пятикнижие Моисея и другие произведения Ветхозаветной части Библии, Законы Хаммурапи — древневавилонский политико-правовой памятник XVIII в. до н.э., учение персидского мыслителя VIII в. до и. э. Заратустры (Зороас- тра), учение древнекитайского мыслителя Конфуция.

Первые политические категории и понятия, появившись в философско-этической форме, заложили фундамент собственно теоретического обоснования государства и политики. В произведениях Конфуция ("Суждения и беседы"), Платона ("Государство", "Политик"), Аристотеля ("Политика", "Этика") политическая наука понималась как учение о высшем благе человека и государства, о лучшем государственном устройстве.

Взгляды Конфуция (ок. 551 —479 до н.э.) изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленной его учениками. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей.

Конфуций высоко ценил благо гражданского мира, отвергал бунты и борьбу за власть, был сторонником ненасильственных методов правления, призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, куда входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), долга (и) и т. д. Эта нормативная целостность, ТРкоторую входят все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Для Конфуция и  его последователей характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существующим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение и от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие и отвергавших моральные сдержки в политике.

Учение Конфуция об искусстве управления обществом  — богатейшая традиция. Свое право на управление чиновники должны доказать высокой моралью, знаниями, заботой о подданных, их достатке и воспитании. Мудрый руководитель должен хорошо знать, что любят (богатство, престиж) и что ненавидят (бедность и презрение) люди; дельный чиновник должен уметь все видеть, все слышать, осторожно высказывать свое мнение, избегать рискованного и опасного действия. "Одно-единственное слово может свидетельствовать об уме или глупости человека, особенно правителя, истинность и уместность которого может подчас решить судьбу государства". Современные страны, в которых сохраняются и развиваются конфуцианские традиции, добиваются поразительных успехов.

Основными политологическими  произведениями Платона (427 — 347 до н.э.) являются трактаты "Государство", "Законы", диалог "Политик".

Политика, по Платону, есть царское искусство, требующее  знания и умения управлять людьми. Политика возникает тогда, когда в обществе появляется необходимость регулирования взаимоотношений между

людьми. С одной  стороны, политика — это "единое знание" о том, как нужно управлять обществом, с другой — это "искусство управления всеми людьми". Целью политики является "забота... о целом человеческом обществе"', "благо всего государства". В отличие от богов, которые управляют людьми, непосредственно руководствуясь божественной справедливостью, политики — люди, и поэтому несовершенны. Лишь немногие избранные, души которых постигли божественную истину, знают, как правильно руководить людьми, и могут хорошо управлять обществом.

Отрицательные формы политического устройства могут постоянно переходить друг в друга, оставаясь несовершенными и несправедливыми. Чтобы прекратить кругооборот форм правления, необходимо утвердить на земле "идеальное государство", основанное на божественной справедливости. Высшая цель "идеального государства" заключается в том, чтобы наилучшим образом подготовить души людей к блаженству в небесном мире.

По мнению Платона, идеальное государство должно состоять из трех обособленных сословий: мудрецов-философов, являющихся одновременно правителями; стражей-воинов, призванных охранять государство от внутренних и внешних врагов; народа, т. е. ремесленников, крестьян, земледельцев, которые подчинялись двум другим сословиям.

В конце жизни  Платон значительно пересмотрел  многие положения своего учения. В диалоге "Законы" он изображает "второй по достоинству" государственный строй, где уже допускаются частная собственность, деньги, семья у всех сословий. Однако здесь значительно возрастает контролирующая роль государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения. Форма политического устройства такого государства — аристократическая республика.

Платон в "Законах" различает два вида государственного устройства: первый — где над  всем стоят правители, второй — где  и правителям предписаны законы. Причем речь при этом идет о справедливых законах — "определениях разума", установленных ради общего блага государства в целом, а не блага какой-то ограниченной группы, захватившей власть.

О значении правовых законов для нормального развития государства и ограничения произвола правителей Платон писал так: "Я вижу близко гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они —

его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги".

На страже законов  стоит правосудие. Всякое государство  перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом.

Идеальное государство  как правление лучших и благородных — аристократическое государственное устройство. Такой лучший (по Платону) тип государственного устройства можно назвать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько — то аристократическим.

Дальнейшее развитие политическая мысль античности получает в сочинениях Аристотеля (384 — 322 до н.э.). Он подверг критике учение Платона о совершенном государстве, не выдвинул на первое место "абсолютно наилучшую" форму государства, а предпочел говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Считая, что предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель был убежденным защитником нрав индивида, частной собственности и моногамной семьи.

Аристотель, опираясь на результаты платоновской политической философии, первый выделил специальное научное изучение определенной области общественных отношений в самостоятельную науку о политике.

Согласно Аристотелю люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, поскольку "человек по природе своей есть существо политическое". Чтобы правильно  устроить общественную жизнь, люди нуждаются  в политике. С одной стороны, политика является наукой, знанием о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве, с другой — она представляет собой умение, искусство государственного управления.

Сущность политики раскрывается через ее цель, которая, по мнению Аристотеля, заключается  в том, чтобы придать гражданам  высокие нравственные качества, сделать  их людьми, поступающими справедливо. Другими словами, цель политики — справедливое, т. е. общее, благо. Достичь данной цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачами политики является не воспитание добродетелей нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей граждан. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам. Поэтому политик должен искать наилучшего, т. е. наиболее отвечающего указанной цели, государственного устройства.

Государство —  продукт естественного развития, но и одновременно высшая форма общения. Человек по природе своей есть существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека.

В зависимости  от целей, которые ставят правители  государства, Аристотель различает правильные и неправильные государственные устройства. Правильным он считал такой государственный строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие. При неправильном строе преследуются частные цели правителей. К правильным он относил монархию (правление одного), аристократию (правление немногих), политию (правление многих). Столько же у него неправильных государственных форм — тирания, олигархия, демократия, — которые развиваются из соответствующих правильных форм, когда цель общего блага подменяется частными целями одного, нескольких или многих правителей.

Среди правильных форм государства наилучшей Аристотель считает политию, которая встречается крайне "редко и у немногих". В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, он пришел к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития — "средняя" форма государства, и "средний" элемент здесь доминирует во всем: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. "Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй".

Среди неправильных форм государства Аристотель отдает предпочтение демократии, считая ее наиболее сносной.

Отступление закона от права означало бы, согласно Аристотелю, отход от политических форм к деспотическому насилию, вырождение закона в средство деспотизма. "Не может быть делом закона, — подчеркивал он, — властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права".

Главное в государстве  — гражданин, т. е. тот, кто участвует  в суде и управлении, несет военную  службу и выполняет жреческие функции.-

Аристотель игнорировал  наличие во. многих государствах своей эпохи социального неравенства и рабства, а ведь рабы заведомо исключались из политической общности, хотя и составляли значительную часть населения.

Аристотель предпринял гигантское по масштабам исследование "конституции" — политического устройства 158 государств (из них сохранилось только одно — "Афинская полития").

История древнеримской  политической мысли охватывает период с VIII в. до н.э. по I в. н.э. В своих теоретических построениях римские авторы опирались на политико-правовые идеи греческих мыслителей, их представления об идеальном государственном устройстве.

Среди произведений мыслителей Древнего Рима, где развиваются оригинальные идеи политики, выделяются поэма "О природе вещей" Кара и работы "О государстве" и "О законах" Цицерона.

Тит Лукреций Кар (99 — 55 до н.э.) воспринял и развил общефилософские воззрения Демокрита и Эпикура: представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного состояния до создания упорядоченной политической жизни государства и законов и мысль Эпикура о договорном характере государства и права.

Марк Туллий Цицерон (106 — 43 до н.э.) известен своими положениями о правовом характере  государства, о справедливости и истинном законе, о естественном праве. Цицерон придал учению греческих стоиков о естественном праве ту форму, в которой оно "работало" в Западной Европе вплоть до XIX в. В работе "О государстве" Цицерон утверждает, что существует высший закон природы, источником которого являются в равной степени божественное начало и рациональная, социальная природа людей. Естественное право (высший, истинный закон) — это справедливый разум, который соответствует природе, распространяется на всех людей, призывает к исполнению долга; ограничивать его действие не дозволено, отменить его невозможно. Истинный закон один и тот же везде и всегда, действителен для всех народов и во все времена. Именно у Цицерона стоическую доктрину естественного права восприняли римские юристы и отцы церкви. Он различает три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию), подчеркивая, что "благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью — оптиматы, свободой — народы". Перечисленные достоинства, по его мнению, должны быть представлены в смешанной форме государства, которую он вслед за Аристотелем и Полибием считал наилучшей.

Значительным  достижением древнеримской мысли  было создание юриспруденции как самостоятельной науки. Римские юристы тщательно разработали обширный комплекс политико-правовой проблематики в области и общей теории государства и права, и отдельных юридических дисциплин (гражданского права, государственного и административного права, уголовного права, международного права). Представление греческих стоиков о свободном индивиде было использовано Цицероном и римскими юристами при создании концепции юридического лица (правовой личности, персоны).

В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более чем тысячелетнюю эпоху (V– XVI вв.). Экономический строй, взаимоотношения  классов, государственные порядки  и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали воздействие  на содержание, дифференциацию, социальную направленность политико-юридических  идей западноевропейского средневековья.

Политические  и правовые учения в Западной Европе рассматриваемой эпохи постоянно  видоизменялись. Происходившие в  них перемены, существенные сдвиги являлись в конечном счете закономерным следствием серьезных перемен, сопровождавших эволюцию социально-экономических и политических систем феодального общества в странах Западной Европы.

Три крупных  исторических этапа включает в себя эта эволюция. Первый – раннефеодальный (конец V – середина XI в.);

феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая общественно-экономическая  формация; в рамках данного этапа  государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные  в единое целое монархии, а потом  распадается на конгломераты раздробленных  политических образований. Второй этап – пора полного развития феодального  строя, фаза его расцвета (середина XI – конец XV в.);

для этого периода  типичны централизованные сословно-представительные монархии. Третий – позднее средневековье (конец XV – начало XVII в.); полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических общественных отношений; государственность на этом, последнем этапе феодальной формации строится по преимуществу как абсолютная монархия. Поэтапный характер развития феодального общества во многом предопределял особенности и динамику средневековой западноевропейской политико-юридической мысли.

Своеобразие последней  придавал также факт исключительно  сильного влияния на нее христианской религии и римско-католической церкви. Эта церковь практически безраздельно

господствовала  в сфере духовной жизни на протяжении почти всех Средних веков. Средневековая  христианская религия была ядром  мировоззрения феодального общества, стержнем единой христианской культуры. В руках священнослужителей политика и юриспруденция, как и все  остальные науки, оставались прикладными  отраслями богословия. Известную  библейскую формулу – «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» – богословы превратили в непререкаемую догму феодального  строя.

На протяжении всей политической истории западноевропейского  средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью, папством и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и  одной из центральных проблем  тогдашнего политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство).

Обосновывая политические притязания церкви, ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от церкви, а она получила свой авторитет  непосредственно от Христа. Отсюда проистекает безусловная обязанность  христианских государей подчиняться  главе христианской церкви. Например, согласно доктрине «двух мечей», разрабатывавшейся  в XII–XIII вв., основатели церкви имели  два меча. Один они вложили в  ножны и оставили при себе. Другой церковь вручила государям, чтобы те могли вершить земные дела. Самой церкви использовать обнаженный меч, держать кровавое оружие не пристало. Однако она пускает его в ход, но при помощи государей, наделяемых церковью правом повелевать людьми и карать их. Как утверждали богословы, государь есть слуга церкви, служащий ей в таких делах, которые недостойны духовного лица.

Показательно, что  и те, кто противился стремлению церкви подчинить себе государей, светских феодалов, кто сопротивлялся ее настойчивым  попыткам руководить политической жизнью в обществе, кто выступал за примат государства над духовной властью, в целом разделяли принципы христианского  вероучения. Апелляция к текстам  Священного Писания как к решающим доказательствам правоты, схоластическая манера обосновывать защищаемые тезисы, язык богословия и т.д. – все это  обычно присутствовало в выступлениях представителей каждого из враждовавших между собой лагерей. Различные  идейные

течения, в которых  выражался протест против засилья  официальной церкви, эксплуатации и  произвола светских феодалов (плебейские и бюргерские ереси), тоже в общем не выходили за рамки религиозного мировоззрения. Правда, социально-политические программы, рождавшиеся в лоне этих оппозиционных движений, резко отличались от общественно-классовых установок идеологов феодализма.

Складываясь и  развиваясь на почве феодальных отношений, под колоссальным воздействием христианства, католической церкви, политико-юридическое  знание средневековой Западной Европы вместе с тем восприняло и по-своему в новых исторических условиях продолжило ряд существенных идей античной политической и правовой мысли. К числу подобного  рода идей следует отнести, в частности, представление о государстве  как о некоем организме, положение  о правильных и неправильных государственных  формах и об их круговороте, идею естественного  права как нормы, вытекающей из природы  вещей, положение о высокой значимости закона для устройства нормальной государственной  жизни и др.

В методе средневекового политико-юридического мышления, разрабатывавшемся  в рамках богословской схоластики, был весьма велик удельный вес  религиозного догматизма. Но присутствовала в нем и ярко выраженная тенденция  обеспечить строгость рассуждения, последовательность, непротиворечивость и ясность получаемых выводов. Схоласты проявляли большой интерес к вопросам логической техники: приемам классификации, формам ведения споров, искусству аргументации и проч. При соответствующих обстоятельствах акцентирование на собственно логических аспектах исследования открывало возможности перехода к рациональному изучению объектов, к обоснованию рационалистической методологии, блистательно проведенному в XVII в. Ф. Бэконом, Р. Декартом, Т. Гоббсом, Б. Спинозой, Г. Лейбницем.

Изменявшиеся  и усложнявшиеся нужды производства, общения и обмена, потребности  политического и правового развития не давали пребывать политико-юридическим  учениям западноевропейского средневековья  в состоянии покоя, стимулировали  постепенное расширение и углубление знаний о политике, государстве и  праве. Медленно, отнюдь не прямолинейно и просто, но эти знания прогрессировали  во многих направлениях. Они явились  необходимым и важным звеном истории  мировой политико-юридической мысли.

§ 2. Учение Фомы Аквинского о государстве  и праве

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XIII в. Тогда же завершилось создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (Аквинат) (1225–1274), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде «О правлении властителей» (1265–1266 гг.), в произведении «Сумма теологии» (1266–1274 гг.) и в иных работах.

В своих произведениях  ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более  укрепить ее позиции. Представления  Фомы Аквинского о государстве –  первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской  «Политики» (кстати говоря, переведенной на латинский язык и тем самым  вошедшей в научный оборот лишь в  конце 1250-х гг.).

От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности  – «общее благо», обеспечение условий  для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодальносословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики

земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга  повиноваться высшему сословию –  правителям, олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто «совершенство  вселенной требует, чтобы в вещах  присутствовало неравенство, дабы осуществились  все степени совершенства», –  такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения «общего  блага» в государстве.

Защита интересов  папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса «всякая власть от Бога» допускало  возможность абсолютного права  светских феодалов (королей, князей и  др.) на управление государством, т.е. позволяло  обращать этот тезис против политических амбиций римскокатолической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования.

Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким  образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто  хорошее, благое. Конкретные же способы  ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам  церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам бога и основоположениям морали, который превышает

свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, –  тот правитель превращается в  тирана. Так как тиран печется  только о своей выгоде и не хочет  знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ (в понимании  Фомы Аквинского) может восстать и  свергнуть его. Однако окончательное  решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.