Религиозные верования древних славян

Федеральное агентство по образованию 

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Санкт-Петербургский  государственный

инженерно-экономический  университет» 

Реферат

Религиозные верования древних  славян

По дисциплине «История» 
 
 
 

Санкт-Петербург

2011

СЛАВЯНСКИЕ  ПЛЕМЕНА до обращения в христианство, что произошло более тысячи лет назад, не знали письменности, поэтому сведений об их религии сохранилось немного. Возможна лишь реконструкция ее элементов на основе вторичных письменных, археологических и фольклорно-этно-графических источников. Главные сведения о религии праславян содержат средневековые письменные памятники (летописи; «Слова» — поучения против язычества; сочинения византийских, арабских и европейских авторов). Ценный материал дает изучение языковых данных, поверий и обрядов нынешних славянских народов — потомков древних славян.

Дохристианские  по своему происхождению, славянские поверья  и обряды во множестве были записаны этнографами и фольклористами в конце XIX — начале XX в. Некоторые представления — осколки древней славянской религии — сохранились вплоть до наших дней в детских Играх, сказках, отдельных словах (именах, названиях, присловьях).

БОЖЕСТВА  ДРЕВНИХ славян различались по степени значимости, по типу поклонения и по функциям, которые им приписывали люди. Можно выделить три категории божеств — высшие боги, связанные с локальным или государственным культом; божества-покровители хозяйственных занятий; духи-хозяева различных локусов (место локализации). Богов первой категории изображали в святилищах; их культ обслуживали жрецы; им совершались жертвоприношения; поклонение этим богам было делом официальным. Божества второй категории не имели идолов и святилищ — посвященные им обряды проводились сельской общиной в рощах, на холмах, у источников, а изображения делали лишь на время проведения обряда. Наконец, божества третьей категории были предметом почитания семьи или даже отдельного человека; изображений их не делали, особых обрядов не устраивали.

Сведения  о праславянских богах высшего  уровня весьма скупы. При реконструкции  пантеона в него принято включать богов, известных по меньшей мере в двух славянских традициях. Таковыми оказываются громовержец и бог войны Перун, его противник Велес, бог огня Сварог и бог солнца Даждьбог.

Высшие  божества западных славян, по всей видимости, не успели сложиться в пантеон. Из локальных богов  наиболее известны: Свентовит — «высший из богов», связанный с войной; Триглав, атрибутом  которого был конь; Сварожич-Радгост, имеющий отношение к огню и гаданиям; Яровит — божество плодородия; змеевидный Велес.

Еще более  скудны данные о религии южных  славян, раньше других попавших в сферу  влияния средиземноморской цивилизации. Лишь по сведениям Прокопия Кесарийского, а также по данным топонимики и обрядовой лексики могут быть реконструированы имена двух основных божеств - Перуна и Велеса, а также Даждьбога и, возможно, Мокоши (персонаж с таким именем есть в словенской сказке).

В отличие  от западных и южных соседей у  восточных славян сложился пантеон богов. Во главе его находились Перун, Сварог, солнечные божества Даждьбог и Хоре, бог ветра Стрибог, богиня Мокошь, связанная с культом земли. Именно эти боги составили основу государственного пантеона, когда в 980 г. князь Киевской Руси Владимир Святославович попытался установить официальный религиозный культ. Об этом рассказывается в «Повести временных лет»: «И стал Владимир княжить в Киеве и поставил кумиры на холме, позади терема: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами...»

Упоминаемый в «Повести временных лет» бог  Семаргл связан со священным числом семь, он воплощает весь древнерусский пантеон. Однако в летописи встречаются только шесть богов, идолы которых князь Владимир установил на холме за своим теремом. Изображение седьмого бога - Велеса, или Волоса, — находилось в нижней части Киева, на Подоле. И это неслучайно: считалось, что «скотий бог» Велес (покровитель домашних животных и бог богатства) живет не на небе, как другие боги, а на земле или даже под землей. 

У СЛАВЯН, как и у многих других народов древности, существовало два типа представлений о пространстве: горизонтальная модель мира соседствовала с вертикальной. По горизонтали мир состоял из четырех частей (север, запад, юг, восток), которым соответствовали четыре ветра, а по вертикали — из трех (верхний мир - небо, средний мир - земля, нижняя мир — преисподняя). Символом, объединяющим эти три мира, служило Мировое Древо, в роли которого в фольклоре и обрядах славян выступали береза, дуб или яблоня. Вертикаль, соединяющая миры, могла иметь образ человека - таково значение изображения женщины между двумя птицами на вышитых полотенцах. Пространственная модель мироздания отражена и в каменной стелле — Збручском идоле. Статуя символизирует мировую ось в виде человека. Ее четыре грани соответствуют четырем сторонам света, а трехчастное деление по вертикали — троичной модели мироздания.

Следующий уровень мифологических персонажей составляют божества, связанные с хозяйственными занятиями и календарными обрядами (бог весеннего плодородия Ярила); боги, отнесенные к локальным культам, не вошедшим в общерусский пантеон; божества, олицетворявшие человеческий коллектив (род и рожаницы, Чур), а также воплощения абстрактных понятий: Правда и Кривда, Лихо, Суд, богиня жизни Жива и богиня смерти Мара/Мора (отсюда и кикимора). Некоторые из этих божеств впоследствии стали персонажами сказок : Лихо Одноглазое, Горе-Злосчастие. Нижнюю ступень в иерархии славянских божеств занимали разнообразные духи — хозяева определенных мест. У них не было личных имен, и назывались они по тому месту, где обитали. В доме жил домовой, в лесу — лесовой, или леший; в поле — полевик; в реках и озерах — водяной; в бане - банник; в овине — овинник и т. д. Эти духи не считались ни добрыми, ни злыми — их поведение зависело от того, выполняют ли люди определенные правила поведения по отношению к ним. Однако среди этого сонма духов встречались и зловредные: полудницы, берегини, навки, русалки. Сущность данных персонажей — вера в «заложных покойников», т. е. людей, умерших не своей смертью, которые вынуждены невидимо   жить на земле до окончания положенного им судьбой срока. Считалось, что навками становятся умершие младенцы; в русалок, или купалок, превращаются умершие девушки, особенно утопленницы. Украинцы представляли русалок в виде красивых девушек, русские – в облике страшных косматых старух. Они якобы живут в воде и выходят на сушу только раз в году, во время летнего солнцестояния, и целую неделю проводят в лесах и полях, качаясь на ветвях деревьев, играя в салки и водя хороводы. На «русальной неделе» они особенно опасны для людей. В это время запрещалось купаться, а идя в поле или в лес, люди брали с собой пучок полыни — оберег от русалок. Те, кто умер «в срок», «своей смертью», переходили в разряд предков — «дедов», «родителей». Славяне полагали, что «деды», хотя и жили в загробном мире, все равно продолжали влиять на жизнь своих потомков и сами нуждались в их памяти. Поэтому несколько раз в год устраивали специальные «родительские дни», когда готовили празднично угощения и приглашали умерших навестить своих живо родственников.

Праздники и обряды древних  славян

Ритуальную составляющую славянского язычества было бы уместно разделить на две сферы. Первая из них – это ритуалы общинного, народного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая – это ритуалы и обряды индивидуально-семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похорон. Иначе их можно назвать обрядами перехода. Если большинство общинных ритуалов обусловлены календарным циклом, то семейные – это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом. 
Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и, соответственно, с солярным культом. Существует множество реконструкций календаря славянских праздников, но достоверных источников по данному вопросу нет. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология и этнография, но эти данные не имеют однозначной трактовки. Более того, в каждой местности обряды имели свои собственные характерные черты. Например, чучело Марены (Мары, Ведьмы и т.д.), которое подлежало ритуальному уничтожению на празднике Купала в разных местностях исполнялось как сожжение, разрывание на части или же потопление чучела. Само же чучело могло быть заменено наряженным деревцем, коровьим черепом, просто пучком трав.  
Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу(«комоедицы») и Коляду, Купала и Таусень. 
Масленица – это праздник прощания с зимой и встречи весны. Обязательным атрибутом Масленицы являются блины. Считается, что блин, имеющий круглую форму, является символом солнца. 
Коляда – зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался славянами 21 декабря, в день зимнего солнцестояния – самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).  
Купала – праздник летнего солнцестояния, самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью. 
Таусень – осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание всех крестьянских сезонных работ. 
Обряды перехода – обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения). 
Родильный и свадебный обряды славян реконструированы на основе летописных записей и этнографического материала. 
Обрядовый комплекс, связанный с рождением ребенка, происходит в несколько этапов и имеет, отчасти, не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи. 
Свадебный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются одинаковые ритуальные действия, которые постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:  
1)сватанье;  
2)помолвка; 
3) сама свадьба.

 
Всем трем этапам свадьбы присущ мотив похищения невесты женихом, внесения выкупа за невесту. В комплексе  свадебных ритуалов также имеют место ритуалы очищения, связанные с древними культами воды и огня и отражающие представление об очистительных свойствах стихий.

Погребальный  обряд славян наиболее точно реконструирован по сравнению с другими обрядовыми комплексами, по большей части благодаря археологическим данным. Судя по ним, погребальный обряд славян прошел длительный путь развития от культуры полей погребальных урн, характерной для конца бронзового века, до сложных курганных захоронений Х в.н.э. Практически все захоронения языческой эпохи проводились по обряду кремации (трупосожжения). Вероятно, это было обусловлено характером верований славян в душу и ее загробное существование. Ритуал ингумации (трупоположения) пришел на смену кремации только с окончательным введением христианства на Руси. 
Древние могильники славян были коллективными. Урны с прахом умерших закапывали в землю в пределах погребального комплекса племени, своеобразного кладбища. Иногда вместе с урной хоронили какие-то вещи умершего. Более поздние захоронения осуществлялись в виде круглых (Полесье, Поднестровье) или длинных (бассейн озер Ильмень и Псковское) курганов. Курганные захоронения в большинстве своем коллективные. Индивидуальные захоронения распространяются в Х – ХІ вв. (например, на территории Черниговского княжества).

Боги  древних славян

Сварог

Сварог  был у славян богом Неба, отцом  всего сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл); бог огненной стихии, творец, соотносимый  с Гефестом орфической традиции и  с ригведовским Тваштаром. По одной из мифологических версих, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога-Рода. В позднее время, как творец, Сварог мог ассоциироваться с Брахмой, и тримурти Шива-Брахма-Вишну в брахманизме соответствует славянскому триглаву Велес-Сварог-Свентовит (или Даждьбог - он же Радегаст у западных славян). Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического "svargas" - небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам - Сварожичам...

Перун

Славянским  громовержцем был Перун. Его культ  является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.

Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих  землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных роходов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи  с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными.

Возвышение  культа Перуна, превращение его в  верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

Перуна  называли "княжьим богом", послольку  он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Тот, кто  ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие...

Велес

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку  с миром мертвых связывались  представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть","великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").

Велес - сын небесной Коровы и первобога  Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель  охотников, затем скотоводства и  богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благославляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги","имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин  иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет  облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом" (как Гермес - антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение  этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" - это языческий жрец, облаченный в  звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой  мудростью и поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя  богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень широко распостранен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

В славянской языческой мифологии Велес так  же предстает в обличье Змея, божественного  противника Перуна. Велес-Змей, как  ипостасть более обширного архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит (Свентовит), что наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих же мифах это отражено как противоборство бога Гермеса и Аполлона). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.

Язычники-славяне  чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса. Только святилища  Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах.

Чернобог

Повелитель  Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий  властитель Чернобог. Велика власть Черного  бога, стремится он повергнуть Светлых  богов и подчинить все своей  власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.

Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота  под землей, абиссинцы - чернота на земле. Таким образом, попирая своих  слуг, Черный бог руководит чернотой во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день, черная душа, черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цвет земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру. Ворон - питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов, долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное слово со словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть, мерковать (ночевать), сумереки, смердеть. Мурава - трава растет из-под земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий.

Дажьбог

Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) - бог  солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог" (deus dator).

Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху  государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учередителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Ярила

Ярила - сын (и\или ипостась) Велеса, он бог  весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения  и физической любви. Именно эта сторона  любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался - Яровит ("ярый бог").

Хорс

Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг". Хорс воплощает  в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же симвользирующие светило.

Семаргл

Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых  стихий, посредник между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия. В ТОМ ЧИСЛЕ, по смежной мифологической версии, Семаргл - также и "крылатый пес", охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке легко обьяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничевшей со Степью.

Стрибог

По одной  из версий, Стрибог является верховным  царем ветров - "Слово о полку  Игореве" называет ветры "Стрибожьими  внуками". Его почитали и как  истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.

По другой версии, Стрибог или Стриба(га) - древнее верховное божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено со славянским "СТРЪга"- распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно восточно-славянской традиции, СТРИба является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со СТРЕлами. Ветер играет СТРУями - СТРУнами дождя и лучами - СТРЕлами света, тот же ветер колышет СТРуны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами "стрела", "струна", "СТРЕмя", "СТРЕмительный" (один из главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти." Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами...

Марена

Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и... плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

Макошь

К древнейшему  земледельческому культу Матери-земли  восходит общеславянское почитание  Макоши - богини земли, урожая, женской  судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.

Лада

Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в  частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распостранен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.