Религия восточных славян. 2
Министерство образования и науки Республики Марий Эл
ГБОК Республики Марий Эл «Научно-методический центр профессионального образования»
Государственное бюджетное образовательное учреждение
среднего профессионального и образования Республики Марий Эл
«Оршанский педагогический колледж им. И.К. Глушкова»
Предметно-цикловая комиссия
преподавателей гуманитарных
дисциплин
Религия восточных славян
Реферат
студентки
Беляевой Людмилы
курс - 2
Группа «нк»
Специальность — 050609 Преподавание в начальных классах
Научный руководитель:
Антонова Т.А., преподаватель истории
Оршанка
2011
Содержание
Введение…………………………………………………………
- Основные этапы развития личности……………………………...……………….4
- Языческие боги восточных славян…………………………………………………7
- Богослужение.
Жречество. Капища…………………………………...........
...........9 - Славянские обряды и праздники …………….…………………………………....10
- Мировоззрение древних славян……………………………………………………12
- Религия в повседневной жизни славян……………………………………………14
- Культ предков……………………………………………………………
………14 - Таинство рождения…………………………………………………………
…..15 - Свадьба …………………………………………………………………………..
17
Заключение……………………………………………………
Список литературы……………………………………………………
Введение
Религия восточных славян в настоящее время интересует большие слои населения. Можно говорить о возрождении интереса к корням славянских народов, к источникам современных представлений о мифологическом мире. Ведь без понимания особенностей древнейшего пласта культуры невозможно разобраться в особенностях духовного развития нашего народа. Вся христианская культура была переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян. Тема язычества не только предмет истории, прошлого, но и настоящего. Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно это проявилось на уровне субкультуры - культурных традиций отдельных половозрастных групп населения. Поэтому, несомненно, данная тема является актуальной. Изучение культуры древних славян затруднено, так как почти не сохранились источники. Археологические находки капищ, святилищ, храмов, жертвенников не отличаются многообразием и обилием.
В данной работе мы хотим рассмотреть основные черты славянской религии.
1. Основные этапы развития язычества
Язычество является одной из наименее изученных страниц нашей истории. Письменных источников, повествующих о тех временах, практически не сохранилось. Поэтому основным материалом для изучения язычества является этнографический (обряды, хороводы, песни, заговоры, заклинания, детские игры, сказки, древняя мифология, эпос) и археологический.
Термин «язычество» возник в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином христианские служители церкви обозначали самые разнородные религиозные проявления: мифы античного мира, представления первобытных племен, дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманскую религию татар. Язычество – верование этническое, или народное, в противоположность над этническим, или мировым, религиям.
В современном отечественном религиоведении принято выделять следующие этапы развития исторических форм религии:
1. Доклассовое общество: тотемизм, магия и мантика, фетишизм, культ природы, анимизм.
2. Классовое общество: политеизм – многобожие; монотеизм – единобожие.
Зарождение языческих культов произошло в глубокой древности – в эпоху верхнего палеолита, около 30 тыс. лет до н.э.
Древнейший пласт – это одухотворение всей природы (земли, воды, огня, почитание растений, животных, каких-либо предметов), проявлявшееся в виде анимизма и фетишизма. В русских народных верованиях обнаруживались следы культа «матери-земли», которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Широкое распространение имел обычай клятвы землей, целования земли. Отголосками таких верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Фетишистский культ камней в почти неизменном виде влился в христианские культы, в частности, в культ «святых мест», «святых» реликвий.
Столь же древними объектами поклонения выступали вода и огонь. Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле – функции животворящие и охранные. Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер).
Небесный огонь соединял
в себе два начала – карающее,
воплощенное позднее в образе
Перуна; и очищающее, несущее свет,
тепло, а вместе с ними и
жизнь. Это начало воплощалось
в почитании солнца и
Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах.
Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению славян и других народов, она и покоится. Вода связывается как и земля, - с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, ключей, озер – вообще всяких водных источников, который перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение). Вода, по представлению славян, является матерью солнца. Вода смывает грехи и болезни, уносит с собой всю грязь, может и рассказать о будущем. И южные, и восточные славяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смерти кого-либо из членов семьи. Это связано с представлением о том, что после смерти человека, его душа погружается в воду.
Вслед за природными фетишами появились фетиши, изготовленные руками человека. Материалом для них служили непривычной формы камни, ветки. Фетиш мог изображать сверхъестественное существо целиком (идол, статуя, кумир), а мог отображать только отдельную часть божества. Постепенно фетиши-фрагменты приобрели вид и функции амулетов, оберегов, талисманов, которые служили для охраны человека от козней злых духов.
Не менее древней формой религиозных верований у славян являлся и тотемизм– вера в таинственную родственную связь между группой людей и определенным видом растений, животных или явлений природы. Тотем – символ, обозначение единства данной группы. Следы этого культа можно обнаружить в позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах. Можно найти изображения некоторых славянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека с бараньей головой. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) – божество преисподней – виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. Известно, что днепровские славяне почитали дуб, а также поклонялись диким кабанам – вепрям.
Наиболее почитаемой птицей славян был лебедь. В местах проживания наших предков (на Полтавщине) археологи обнаружили датируемые VI–V вв. до н.э. зольники – остатки культовых кострищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет двухметровыми фигурами лебедей. Образ лебедя в русской и славянской мифологиях связан со светлым и радостным началом.
Особым почтением у славян пользовался медведь – хозяин языческого леса, защитник от всякого зла и покровитель плодородия. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. С течением времени хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить.
В период энеолита складывается и расцветает культ Рода и Рожаниц, порожденный верой в души мёртвых, а также культом предков. Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Род – божество двуполое: он и Отец, и Мать богов. Помощницами Рода являются Рожаницы – Лада и Леля. Рожаницу часто изображали в виде лосих. Почитание их в земной жизни сказывалась и на отношении к ним после смерти. На культ предков указывает сохранившийся повсеместно у славян обычай поминания «родителей» в определенные дни года: у русских это радуница, или родительская суббота, В эти дни славяне приходят на кладбище, «греют» мертвых (жгут костры), «угощают» их (подают милостыню, оставляют на могилах всякую снедь).
Новая стадия в язычестве – стадия полидемонизма. На ранних этапах развития язычества славяне поклонялись демонам и берегиням, которые представлялись им в образе аморфных духов. Демоны – это ранее двойники каких-то вещей и явлений реального мира или людей, ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ.
С течением времени духи начинают различаться:
а) по месту обитания различаются демоны сферы «вне дома» (лес, поле, болото), сферы «дом», сферы «ниже земли» и «выше земли»;
б) по определенному периоду времени (полудница, полночь).
В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки – это женские духи рек, озер, прудов, колодцев. Берегини хранили благополучие разных мест и видов природы, оберегая человека повсюду: дома, в лесу, на воде, в поле.
Некоторые из берегини и водяных: русалки, водяные, леший или лесовик, полевики, баба яга, домовые.
Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств.
Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии – политеизму, т.е. вера в богов. Но появление новых форм и разновидностей язычества в то же время не мешали сохранению старых верований.
К концу первого тысячелетия нашей эры славяне уже готовы к переходу к следующей стадии политеизма – супремотеизму, когда один из богов политеистического пантеона возвышается над другими и подчиняет их себе. Позднее подчиненные боги исчезают совсем, и на смену супремотеизму приходит монотеизм, то есть единобожие. [4]
- Языческие боги восточных славян
Верховное божество у славян было триединым. Оно так и звалось – Триглав, олицетворяло древнейшую триаду: Сотворение – Жизнь – Разрушение. Каждое из трех ликов Триглава было самостоятельным богом.
Каждое восточнославянское племя имело своего бога – покровителя. Славяне больше поклонялись великому Сварогу – Творцу, богу небесного огня. Он изображался в виде седого старика с посохом и чашей с неугасимым огнем. Сын Сварога – Стрибог, повелитель ветра, а также покровитель кузнецов и ремесленников вообще. Позже был уподоблен христианскому богу – творцу Савоафу.
Другой сын Сварога – Даждьбог – бог жизни и света. Изображался в виде человека средних лет с круглой чашей-щитом, символизировавшей солнце и дождь. Ликом Даждьбога славяне называли солнце, ему молились о ниспослании урожая. Он был покровителем земледельцев.
Со временем всё большую роль начинает играть Перун – бог грозы, «творец молний», который особенно почитался как бог войны и оружия в княжеско-дружинной среде. Изображался в виде мужчины с черными волосами, густой бородой и усами огненного или серебряного цвета, с пучком молний в руке. Оружием Перуна считались меч и топор. Он был покровителем воинов. Перун не являлся сначала главой пантеона богов. Лишь позже, в период формирования государственности и усиления значения князя – военноначальника и его дружины культ Перуна стал укрепляться. После христианизации был уподоблен пророку Илье.
Несколько наособицу от Триглава стоял Велес или Волос. Он земной бог, не всегда был в ладах с небесной троицей. Он был богом мертвых, повелителем зверей, покровителем скотоводства, мудрости, волшебства, искусства и торговли. Часто представлял собой крылатого змея с человеческим лицом либо помесь человека с медведем. Культ Велеса – очень древний. Вероятно, он возник в период, когда основными занятиями древних людей были охота и собирательство. Позже он стал олицетворять хозяйственную удачу, богатство, достаток. В период христианизации культ этого божества трансформировался в облик святого Власия.
Наиболее почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и достатка, земли и плодородия. Покровительствовала ткачихам и вышивальщицам. Изображалась зрелой женщиной с прялкой и коробом либо с турьим «рогом изобилия».
Семаргл – божество семян, ростков и корней растений. В более широком смысле – символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землей, его посланец. Представлялся в виде крылатой собаки.
Хорс – божество солнечного светила. Представлял собой некое неотделимое дополнение к образу Даждьбога – Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные хороводы и русское наречие «хорошо» - «солнечно».
Ярило – бог весны
и веселья, покровитель весенних
растений. Весной он похож на
белокурого молодого человека, едущего
на белой лошади босиком. По
мере прохождения сезона он
стареет и поздним летом
Богиней любви, брака, благополучия была Лада. Она имела двух сыновей Леля и Полеля. Лель в древнерусской языческой мифологии считался божеством страсти, весны и молодости. По языческим поверьям, это божество побуждает природу к оплодотворению, а человека – к созданию семьи. От имени этого божества в русском языке сохранилось слово «лелеять» – нежить, любить. Полель считался божеством брака и супружества. Изображался он в простой белой рубахе и терновом венце. Он благословлял людей на семейную жизнь.
Особые обряды почитания богине Ладе, Лелю и Полелю устраивались весной и летом. С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения. Лад – супружеское согласие, основанное на любви, ладить – жить любовно, лады – помолвка, ладный – хороший. В Древней Руси любимых называли Лада.
Борьба добрых и злых начал древнерусскими язычниками нередко представлялась в существовании двух противоположных богов, составлявших в языческом сознании неразрывную пару, – Белобога и Чернобога. Белобог – бог добра. Богатство и хорошее состояние приписывались ему. Он же связывался со светом и днем. Чернобог – бог зла, приносит неудачи и несчастья. Темнота, ночь и смерть связывались с этим божеством.
В сознании древнерусских язычников добрые боги были главными действующими персонажами, неотвратимо побеждающими злых богов. Зло представлялось в ущербном виде, оно было неравноправно с добром. Появление зла имело эпизодический или сезонный характер. Кроме Чернобога древнерусские язычники знали таких злых богов, как Карачун, Марена и Позвизд.
Карачун (Корочун) – божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злое божество скотского падежа. В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. День языческого почитания Карачуна (23 декабря) приходился на день зимнего солнцеворота. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму.
Богиня Марена (Морена) воплощала смерть и сезонное умирание и воскресение природы. Злой бог Позвизд (Посвист, Похвист) считался повелителем ветров, бурь и непогоды. Неподалеку от Киева в чистом поле существовал его идол.
К концу X века в результате реформ Владимира появляются как бы 3 разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белого света» - Стрибог, Макошь, Даждьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Даждьбога, Семаргл – Макошь и т.д. То есть сложился своеобразный пантеон языческих богов.
- Богослужение. Капища. Жречество
Богослужение славян было связано с поддержанием годового цикла одухотворенной природы и установление хороших отношений с богами. Основным со стороны простого люда в богослужении было приношение жертв по каждому конкретному случаю. Основным со стороны простого люда в богослужении было приношение жертв по каждому конкретному случаю. Праздничные действа сопровождались играми, «ряжением», пением, танцами, гаданиями, ритуалами очистительного назначения. Перед такими праздниками всегда приводили в порядок жилище, чистили местность для костра, рубили дрова, готовили жертву, пекли угощения, накрывали праздничный стол. В святилище волхвы входили с благоговейным трепетом. Перед жертвоприношением в языческих традициях было принято очищение организма. Ритуал очищения сопровождался прыжками через костёр, некоторые даже проходили сквозь кострище. Из избы изгоняли нечисть путём окуривания благовониями и ароматными травами. При заселении нового дома или печи огонь из старого очага переносили в новый очаг. [5]
Капище является священным местом общины, на котором проводятся обряды, Славянские праздники и таинства общения с Богами. Поэтому при образовании Славянской общины сооружению капища уделяется особое внимание. За капищем должен быть лес, перед капищем поляна, а неподалеку желательно река или родник, или водоём с чистой водой, чтобы можно было утолить жажду.
Надо знать и помнить, что Славянские праздники, проводимые на капище, делятся на три части: зачин (обрядовая часть), игрища и пир. Сопровождаются не только почитаниями и славлениями с обрядами, но и массовыми гуляниями, игрищами, хороводами и песнопениями. Это тоже надо учесть при выборе.
Капище состоит из следующих частей:
- опашки
- чура,
- жертвенного камня и крады (огневища)
К сожалению, почти
вся языческая архитектура
Первые храмы – места, окруженные кольями, четыре столба, накрытые кровлею и со всех сторон окруженные завесами. Потом стали строить храмы из одного дерева. Наружные стены украшались различными резными образами, внутри стены были обиты коврами, там же находилось много рогов от разных зверей, покрытых резною работою и служивших для украшений храма. Храмы были богаты утварью, изделиями из золота, серебра, из смешанного металла.
Князья выступали в роли первосвященников, но были и особые жрецы –волхвы и кудесники (волшебники). Стать волхвом можно было только после многих лет обучения. Они служат посредниками между людьми и богами, совершают моления, обряды и жертвоприношения. Они решают споры, советуют, кого избрать князем. Умели колдовать и лечить. В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы–облакогонители, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, волхвы–хранильники, руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов–оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций.
Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн»–мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом «баять» – рассказывать, петь, заклинать.
Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «выдать» – знать) чаровницы, «потворы». Жили они чаще всего в лесу, знали травы и заклинания. Отношение к ним простых людей было настороженное. [5]
- Славянские обряды и праздники
Славяне в течение веков накапливали запас знаний, рациональных представлений об окружающем мире. Они приходили к установлению в годовом кругообороте природы естественных периодов, определявших чередование трудовых процессов.
Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл. Цикл этих праздников начинался зимой.
Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба - дерево, первым распускавшее весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и стегал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье - в хате, хвороба - в лес!" Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы. Считалось, что после выполнения всех этих обрядов нечистая сила изгнана и можно спокойно приступать к весенним работам.
26 декабря праздновался бог Род, творец всего сущего, и сопутствующие ему рожаницы. Почти 2 недели, вплоть до Велесова дня (6 января), проходили веселые гулянья, т.н. Колядки или зимние русалии. С ритуальной целью обряжали сноп или соломенную куклу, называя их Коляда. В нем воплощалось новорожденное молодое солнце, т.е. солнце будущего года. В образе Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обновляющийся бог Род и неотвратимость победы светлого и доброго начала над злым.
Злым божеством января считался Карачун, именем которого назывался день зимнего солнцеворота. По древним поверьям, сильные морозы и разгул злых духов и ведьм можно преодолеть веселыми гуляньями и радостными заклинаниями в честь солнечного бога. На зимние коляды приходилась самая великая пятница в честь богини Мокоши. 6 января язычники обращались к богу скота и богатства Велесу, прося его о плодородии, хорошем урожае и благополучии.
В начале февраля русские язычники отмечали Громницу – праздник в честь бога Перуна и почитания огня. 11 февраля обращались к богу скота и богатства Велесу, умоляя его сохранить домашних животных в последний зимний месяц. Вместе с Велесом в этот же день праздновали Волосынь, повидимому, его жен. Существуют сведения, что именно в этот день женщину, заподозренную в злых умыслах и сношении со злыми духами, зарывали в землю.
1 марта праздновали Позвизда, божество ветров, бурь и непогод.
В марте проходили т.н. Мертвые Колядки. Чтобы преодолеть мертвые силы зимы и закликать весну, выпекали из теста жаворонков, забирались с ними на деревья и крыши и просили ранней теплой погоды. 9 и 25 марта праздновали богиню любви Ладу.
Со дня весеннего равноденствия (25 марта) отмечали Комоедицы – медвежий праздник, в христианское время получивший название Масленицы. Совершали обряд поклонения Перуну. Зажигали костры, прыгали через огонь для очищения себя от нечистой силы, благодарили Перуна за начало весны. В конце праздника сжигали на костре соломенную куклу, символизирующую зло и смерть.
В апреле язычники поклонялись божествам, связанным с любовью, продолжением рода и семейной жизнью – Ладе, Яриле и Лелю. 22 апреля все вставали до рассвета и поднимались на высокие холмы, чтобы оттуда увидеть восход солнца. Это был один из ритуалов культа Даждьбога. День этот у древних славян назывался Красной Горкой. После крещения Руси Красную Горку справляли в первое после Пасхи Фомино воскресенье, только славили уже не Даждьбога, а Иисуса Христа.
Во вторник на Фоминой неделе язычники отмечали Радоницу (Навиев день) – весенний праздник для умерших. Радоница имела множественное значение и выражала имена языческих родовых божеств, олицетворяющих почитание усопших. Умершим приносили жертвы на погребальные курганы.
1 и 2 мая язычники поклонялись Перуну. В этот день, как правило, были первые майские грозы.
В июне русские язычники молили своих богов о сохранении семян и посевов, о теплых дождях и хорошем урожае. Плодородие земли и продолжение человеческого рода в их сознании были связаны с Ярилой. Ритуалы, связанные с этим божеством, начинались 4 июня и повторялись еще 2 раза. 19–24 июня шла русальная неделя, кульминацией которой был праздник Купалы, божества лета, покровителя полевых плодов и летних цветов. На полях
жгли костры, устраивали хороводы с пением. Прыгали через костры, а затем прогоняли между ними свой скот. 29 июня отмечался праздник Солнца – поклонялись Даждьбогу, Сварогу, Хорсу, Ладе. Перед праздником Купалы (24 июня) совершали ритуалы Макоши.
- Религия восточных славян
- Религия в рамках теории конфликтов
- Религия в системе культуры
- Религия в системе культуры
- Религия в системе культуры
- Религия в системе культуры
- Религия в современном мире
- Религия в информационном обществе
- Религия в истории культуры Беларуси
- Религия в Киргизии
- Религия в контексте культуры
- Религия в контексте культуры
- Религия восточных славян
- Религия восточных славян
