Роль христианства в развитии русской культуры. 4

Санкт-Петербургский государственный  университет

сервиса и экономики

Кафедра «Истории и политологии»

Дисциплина: Отечественная  история

«Роль христианства в развитии русской культуры»

Работа  выполнена студентом 1 курса 

Заочного  отделения ИТиРБ

                           специальность 080200 _____ группы

Работу проверил____________________

Санкт-Петербург

2011

СОДЕРЖАНИЕ

Введение                                                                                                3

1. Влияние православия на русскую культуру           4
1. Архитектура                                                                              6
2. Искусство                                                                                   7
3. Литература и летописание                                            10
4. Повседневная жизнь                                                           13
2. Двоеверие                                                                                       16

Заключение                                                                                         24

Список использованной литературы                               25

Введение.

Большой интерес во всем мире к принятию христианства Киевской Русью обусловлен тем бесспорным историческим значением, которое оказало  православие на развитие русского государства  и его международные связи, тем  авторитетом, который приобрела  русская православная церковь, борясь за упрочнение мира, за предотвращение использования бесчеловечных средств  массового уничтожения людей

  Русская культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации в IX—XI вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию. Православие задавало общий для Руси нормативно-ценностный порядок; оно захватило все слои общества, но не всего человека: этим можно объяснить поверхностный уровень христианизации «безмолвствующего» большинства, его невежественность в элементарных религиозных вопросах и наивное социально-утилитарное толкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев. Опора государства на новую религию, прежде всего как на социально-нормативный институт регулирования общественной жизни и сформировала тот особый тип русского массового православия — формального, синтезированного с языческой мистикой и практикой. 

Цель реферата – раскрыть роль христианства в развитии культуры России. 
Задачи:   – рассмотреть уникальность архитектуры, искусства после принятия христианства;

            - оценить влияние христианства на литературу и летописание, повседневную жизнь; 
            - изучить особенности возникшего двоеверия.  

1. Влияние православия на русскую культуру. 
    
        Проникновение христианства в среду славян началось задолго до того, как оно стало государственной религией. Первыми христианами были купцы и дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других византийских и арабских источников неоднократно говорится о христианстве среди русов.  
   Так, наиболее ранними предметами христианского культа, попавшими на Русь из стран христианского региона и быстро освоенные русскими ремесленниками, были энколпионы. Уже к XII в. широкие масштабы приобрело производство этих крестов-тельников для хранения мощей и других святынь. Предметы, в которых русский рынок не испытывал постоянной потребности, эпизодически попадали в пределы страны.                      Крещение, осуществленное при Владимире, не стало завершающим этапом христианизации страны, но оно стало важным звеном в переустройстве религиозной жизни на новых основах. В первую очередь христианство прививалось в социальных верхах общества. В личном владении князей и бояр находились дорогостоящие богослужебные книги и литература, излагавшая основные положения нового вероучения. Типичный рукописный памятник такого рода - «Изборник Святослава» 1073 г., украшенный миниатюрным изображением владельца и его семьи. 
       С XI  по XIII в. постепенно увеличивается количество предметов с христианской символикой. Археологические находки ритуального характера объективно отражают динамику распространения в обществе новой веры. Изысканно обработанные предметы из драгоценных металлов с очевидностью указывают на состоятельность их владельцев. Многие предметы христианского культа - подлинные произведения искусства.  
       По мере христианизации общества появляется все больше дешевых и доступных широким слоям населения изделий с христианской символикой. Труднообозримы приемы, избиравшиеся древнерусскими мастерами для воплощения образа креста. Распространение получают литые привески-иконки и резные шиферные образки, на которые помещали изображения популярных в народе святых. 
   Кресты в своем бытовании не всегда были напрямую связаны с христианизацией. Нередко они использовались и в качестве простых украшений. В народе прочно удерживалось значение креста как солнечного символа. Крест и крестовидность соотносились с идеей вечного, всестороннего, чистого, божественного и мужского жизненного начал.  
              Двойственная природа креста как основной христианской святыни, с одной стороны, и как древнего языческого символа - с другой, сохранялась длительное время. Духовенство постоянно преследовало всякие нецерковные действия с крестом.          

       При Ярославе Мудром Киевская Русь вступает в период своего культурного расцвета. В этот период укрепляется положение церкви, организуются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется культовое и гражданское строительство. Древнерусские книжники привлекались для выполнения важных государственных заданий. 
  С христианством на Руси связано развитие иконописания и книжности. Иллюстрации и заставки к книгам являют собой образцы высокого мастерства. Они дают представление об изобразительном искусстве и художественной культуре того времени. Сюжеты рисунков отражают духовную атмосферу и эстетические вкусы древних русичей. 
       Родовым знаком рода Рюриковичей, к которому принадлежал Владимир Креститель, был трезубец. В первое время после введения христианства на серебряниках, чеканившихся при  Владимире, вместо трезубца помещали изображение Христа, а сама монета превращалась в маленькую иконку. Затем вместо Христа стали вновь чеканить трезубец, но в него ввели дополнительный элемент - крест, а нимб стали помещать над головой восседающего на престоле князя. 
 
                                          

1. Архитектура.

 
        Деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек, затейливая художественная резьба по дереву. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры. 
       Мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест.

            Первые русские храмы в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, а Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. 
Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — Константине польскому Софийскому собору.

          По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты. 
Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связана постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире —храма Покрова на Нерли.

2. Искусство.

 
     Древнерусское искусство — живопись, резьба, музыка — с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала эти виды искусства, но в языческом  выражении: деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов, разрисованные стены языческих капищ, эскизы магических масок, музыка на струнных и духовых деревянных инструментах. 
     Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало, высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. И вот перенесенное на русскую почву искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы — солнца, весны, света, с земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений. 
    В XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика.  
Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора есть и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов,  животных. Иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла другие храмы Киева. 
    Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы, икона «Спас Нерукотворный» (также XII в, икона «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.  
Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было в Чернигове, Ростове, Суздали, позднее Владимире-на-Клязьме. 
     В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу.  
     На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее — по камню. Деревянные резные украшения стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов. Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства. Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова Евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.              Религиозная идеология пронизывала все сферы жизни, религиозные установления охранялись государством. Устанавливался религиозный канон - набор христианских мировоззренческих принципов и соответствующих приемов, норм и основных задач художественно-образного творчества. Канон вырабатывался и утверждался церковью как образец (шаблон) для подражания, как идеал святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеона, святых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного.    
    Можно выделить гениального русского живописца Андрея Рублева  (ок. 1370 - ок.1430), который далеко не всегда следовал сложившимся иконографическим традициям. Проявляя творческую индивидуальность, как в построении композиций, так и в цветовых решениях икон, он воплощал новую идейную направленность искусства. Например, в отличие от мрачноватых, темных по колориту икон Феофана Грека  палитре Андрея Рублева присуща светлая гамма цветов, его иконы и фрески проникнуты трепетной солнечностью и воплощают радостное мироощущение, любование и умиление миром.  В мировоззрении  Андрея Рублева счастливо сочетались духовные традиции домонгольского наследия. Подобное цельное и глубокое понимание классического канона наиболее полно выразилось в рублевских фресках, в «Троице».

Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства. 
 Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений. 
    Прикладное, декоративное искусство, культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянно присутствующие в интерьерах храмов, подчас обретали не церковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяние священников являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладного искусства.  
                           

1.3. Литература и летописание.

 
     Сообщения средневековых авторов позволяют предполагать наличие у славян письменности еще до принятия христианства. Однако широкое распространение письменности началось, по-видимому, с появлением на Руси христианства и созданием болгарскими миссионерами Кириллом и Мефодием славянского алфавита - кириллицы. Древнейшими дошедшими до нашего времени памятниками древнерусской письменности являются Остромирово Евангелие 1056 г., Изборники 1073 и 1076 гг. 
В Древней Руси писали на пергамене. Книги переплетались в кожу, богато украшались золотом и драгоценными камнями. 
      В связи с распространением христианства на Руси стали создаваться школы для "книжного учения". Грамотность распространилась довольно широко, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде берестяные грамоты, относящиеся к XI-XII вв. Среди них - частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи. 
В Киеве при соборе Св. Софии была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других храмах и крупных монастырях. 
     На русский язык переводились греческие богослужебные книги, произведения отцов церкви, жития святых, исторические хроники, повести. 
Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - "Повесть временных лет" (ПВЛ) - возник в начале XII в. Автором ПВЛ обычно называют монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев.

"Слово о законе и  благодати" митрополита Иллариона  (первого митрополита русского  происхождения), написанное во второй  трети XI в., было посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности Руси по отношению к Византии.

В "Поучении" Владимира  Мономаха был создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботливого  по отношению к подданным, радеющего  о единстве и благополучии Руси. 
Важным видом чтения средневекового русского человека были жития святых. На Руси стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - "Сказание о Борисе и Глебе", "Жития" княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др. 
      Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян. На фресках Софийского собора изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах — лютне и гуслях. 
И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор — песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой — это богатырь, защитник народа.  
В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа.

Многие литературные произведения Древней Руси (к Х в.) были написаны представителями духовенства. Можно назвать «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Поучения» Феодосия Печерского, «Поучение» князя Владимира Мономаха, «Жития Бориса и Глеба», «Житие Феодосия Печерского» и др. Эти труды не являлись чисто богословскими, в этом смысле можно согласиться с академиком Д.С.Лихачевым, обосновывающим их высокое историческое, политическое и философское значение.

Как общие с Византией, так и специфические черты  развития древнерусской культуры, в  конечном счете, были результатом не пассивного следования византийскому  образцу, а сознательного выбора самой Руси, высшие политические интересы которой диктовали необходимость, с одной стороны, создать «национальную», государственную церковь, чтобы  сохранить свою политическую независимость  и культурную самобытность, а с  другой - сохранить тесные политические, религиозные и культурные связи  с центром восточной православной церкви. 
       После принятия христианства Русь сумела не только освоить весьма значительное, общее для всего христианского мира наследие, но уже с ХI в. стала выдвигать оригинальных (насколько оригинальность вообще возможна в рамках одной, считающейся единой христианской доктрины) религиозных писателей и мыслителей. Можно  сказать, что процесс становления философии задержался на Руси по сравнению с рядом других христианских стран. Это произошло вследствие более позднего принятия христианства и особенно вследствие огромности по историческому значению выбора, который Русь должна была сделать, а именно выбора между двумя разновидностями христианства - восточной и западной, а также как следствие выбора Русью способа сохранения религиозных связей с остальным христианским миром и способа защиты своей политической независимости и культурной самобытности.

 1.4. Повседневная жизнь.

Культура народа неразрывно связана  с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа тесно связан с культурными процессами.

В городах жители ближе  и непосредственнее соприкасались  с привнесенной греками христианской культурой, быстрее усваивали ее.  
Как свидетельствуют данные археологии, вплоть до ХIII в. количество вещей, использовавшихся в нехристианских ритуалах или несущих на себе языческую символику, оставалось весьма  значительным. При раскопках древнерусских городов археологам часто встречаются предметы, на которых символы обеих религий переплетаются. Примечательны в этом отношении бляхи-талисманы (так называемые «обереги», «наузы») и «змеевики», на одной стороне которых изображались православные святые, а на другой - древняя змееволосая богиня. Многократны находки топоров и «громовых стрелок» из кремня, применявшихся в средневековой Руси в магических целях. На некоторые из них нанесены (процарапаны) кресты.          

Хотя христианство и дало название основной массе сельских жителей - «крестьяне», мировоззрением их оно  не овладело. В быту и производстве крестьянин оставался язычником. В  условиях жизни и труда крестьянина  за тысячу лет мало что изменилось. По-прежнему подворье составляло основу хозяйства и повседневной жизни, а община удовлетворяла большую  часть  потребностей в общении, обмене знаниями и опытом

       В быт никак не могла войти восточная неделя с нерабочим днем в воскресенье. Еще и в ХVI веке в Южной Руси праздновали пятницу - остаток старого славянского календаря. Не случайно позднее пятница стала базарным, торговым днем во многих районах: в язычестве в этот день нельзя было работать, но можно было торговать. 

На Руси появился новый общественный институт - православная церковь. С тех пор и до наших дней она сохранила единую систему управления: митрополит (с 1589 года - патриарх), епархии (области) во главе с архиереями (архиепископами и епископами ), приходы (приходские храмы со штатом священнослужителей – клиром) и монастыри (общины отрекшихся от мира иноков-монахов, принявших обеты нестяжания, безбрачия и послушания). Появившись в патриархальном обществе, церковь, как более зрелая структура, помогала становлению Древнерусского государства и взяла на себя часть его функций.

В ее руках находился суд по семейно-брачным  и наследственным делам, наряду с «Русской Правдой» действовал переведенный с греческого кодекс церковного права - Номоканон или Кормчая книга. В ведении церкви находились определенные категории населения: лекари, клирошане, паломники. Там же оглашались указы, хранились документы, эталоны мер, весов. Духовенство как носитель знаний и грамотности выступало в качестве школьных учителей.  
       Важной функцией церкви стала забота о нищих и обездоленных: «…Нищих кормление и чад мног, страньным прилежание, сиротам и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным заступление, в напастях поможенье, в пожаре и в потопе, пленным искупленье, в гладе прекормленье, в худобе умирая покровы и гробы »,- так характеризует эти обязанности памятник 13 века « Правило о церковных людях ». В этой сфере церковные власти поощряли милостыню, устраивали богадельни; в «церковном доме » могла найти убежище незамужняя женщина с ребенком; под особым покровительством находились паломники, 
« хромцы и слепцы ».

       Наступая на традиционные общинные права и обычаи, церковь усиливала контроль за поведением людей в наиболее консервативной и труднодоступной для государственного вмешательства сфере семейного быта.

       Новая религия принесла с собой и не известную язычеству идею равенства людей: во-первых, исключила племенные и этнические различия; во-вторых, каждому - от князя до землепашца - предстояло отвечать за свои земные дела на Страшном суде: ни высокое положение, ни богатство не спасали грешника и злодея от геенны огненной, которая доходчиво изображалась художниками на западной стене христианского храма; праведника же за терпение и добрые дела ожидал рай. При этом новая вера не посягала на земные порядки хотя и осуждала резкий разрыв между евангельскими нормами и реальностью грешного мира. Но само признание равенства – хотя бы только перед Богом – и уверенности в грядущем разрешении всех земных противоречий до определенной степени сдерживало страсти и смягчало остроту социальных конфликтов.

       Христианство возвышало личность человека, созданного по образу и подобию Божьему (т.е. человека-творца, создателя, выбирающего своим разумом свой путь и отвечавшего за свои поступки), в отличие от языческих традиций подчинения отдельного человека роду и судьбе-року.

     Новый христианский тип сознания поднимал человека на немыслимую для языческого мироощущения высоту. 

2.  Двоеверие.

 
         Продолжительное время духовная жизнь на Руси после принятия христианства определялась явлением, которое принято обозначать как  православно-языческий синкретизм. Синкретизм - объединение первоначально независимых или разнородных явлений, которое приводит к появлению некоего качественно нового образования. Возникшая на Руси уже к  ХI в. ситуация двоеверия – двукультурья - сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих  идей, включая этическое и эстетическое  сознание, историческое мышление, представления об обществе. Памятники материальной культуры и письменность, устная словесность в своих древнейших слоях, живопись, данные исторической лингвистики и многие другие источники свидетельствуют о взаимодействии и взаимопроникновении в культуре Руси нескольких мировоззренческих традиций. 
       Эпоха Киевской Руси была во всех отношениях переломной для судеб восточных славян: происходила замена язычества христианством, однако, перемены были противоречивы и неоднозначны.  
Альтернативная христианская вера сначала не получила на Руси никакого распространения. На стыке Европы и Азии смешалось столько различных религий, культов и традиций, что местное население не вникало особенно в их подробности и предпочитало придерживаться верований предков. Именно отсюда берет начало веротерпимость славянских народов. Очень часто люди с совершенно разными религиозными взглядами жили рядом.  На таком пестром фоне тяжело было разглядеть христианское учение как духовную концепцию жизни человека. 
       Киевская Русь предстает государством, в котором после принятия христианства, ставшего актом большого культурно-политического значения, общество постепенно переориентируется на усвоение византийско-христианских духовных ценностей. Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировались на определенной основе. Влияние язычества ощущалось даже в произведениях книжных, являвшихся принадлежностью «официальной» культуры. Христианство на Руси впитывало в себя «бытовые» представления о мире, сложившиеся на основе практических потребностей людей и не без влияния традиционных дохристианских представлений. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности.  
     Соотношение христианского и языческого могло колебаться от противостояния до синтеза, в целом же в зависимости от конкретных условий преобладала либо языческая, либо христианская основа. 
Можно отметить, что неславянское язычество и разнообразные вариации христианства, приходящие на Русь с Востока, Запада и угро-финского Севера, от прибалтийских племен, оказывали в ряде случаев воздействие на те или иные аспекты духовной культуры, художественного творчества (орнаменты, белокаменная резьба, образы литературы и фольклора и др.).  
      Но в целом, несомненно, в Киевской Руси развитие религиозно-философской мысли происходило под воздействием двух главных сил - православия и дохристианских представлений. Складывался принципиально новый, подвижный тип мировоззрения - православно-языческий двоеверный синкретизм.             

      Но двоеверие — это уже не прежний политеизм, а новое образование, близкое к генотеизму. Религиозный синкретизм является не только следствием борьбы прежней и новой религии, но и результатом признаваемого или отвергаемого компромисса между людьми, отстаивающими различные идейные позиции. Сопротивление религиозной реформе Владимира в особенности социальных слоев, ничего не получивших от общественных преобразований, было настолько упорным и длительным, что известная уступка в вопросах веры становилась совершенно необходимой.          

Немаловажную роль в сохранении прежних религиозных представлений  имела сила традиции, привычки непосредственной связи религиозных представлений  и сформировавшихся на этой основе праздников и календаря. Как писал  выдающийся русский фольклорист  А. Н. Афанасьев (1826—1871), «Водворение христианства на Руси не скоро изменило старинный обычай начинать новолетие мартом. Церковь, руководствуясь византийским календарем и святцами, приняла годичный круг индиктивный — сентябрьский; народ же и князья оставались при своем мартовском годе и продолжали обозначать месяцы древнеславянскими именами». Данная традиция была настолько сильной, что мартовский счет за пределами церкви велся до конца XV в., сентябрьский — до    конца XVII в., и только в  1699 г.  Петр I ввел январский счет. 
            Долгая и упорная борьба с язычеством беспокоила церковных деятелей. Наступление церкви на прежние верования продолжалось в течение нескольких веков.             

          О процессе длительного усвоения новой системы религиозных представлений свидетельствует и обряд присяги. С 988 г. важнейшим ее элементом становится целование креста. Клятвы даются уже не на оружии, как это было прежде, а на кресте, и сопровождаются призывом в свидетели христианского бога. Но крест, как и оружие, фетишизируется, ему приписывается карающая сила в случае нарушения клятвы.  
Ранние формы религии на Руси связаны, в первую очередь, с условиями жизни и общественным укладом народов, населявших территорию нашей страны. К моменту проникновения христианства на Русь господствующее там язычество представляло собой смесь пережитков далекого прошлого с новыми формами религиозных представлений. Для первых характерно обожествление сил природы, животных и растений. Для вторых - наличие более высокоорганизованных культов, связанных с земледелием, Христианству пришлось впитать в себя многие элементы языческих верований. Без этого «новая вера» не смогла бы прижиться у славянских народов. Именно этим и объясняется уникальность Русской Православной Церкви. Вобрав в себя многие элементы древнеславянских языческих верований и народных традиций, православие получило новую окраску. Многие древние славянские верования вошли на Руси в христианский канон. Громовержец Перун стал Ильей-пророком, Велес - Св. Власием, праздник Купалы превратился в день св. Иоанна Крестителя, масленичные блины являются напоминанием о языческом поклонении Солнцу. 
             Сохранилась вера в низшие божества - леших, домовых, русалок и тому подобное. Однако все это - лишь пережитки язычества, не делающие православного христианина язычником. 
     Смена вер объективно дала основание для тяготения духовных устремлений к одной из двух позиций, заданных несхожими между собой религиозно-мировоззренческими системами. Оригинальные древнерусские памятники тяготеют то к одному, то к другому, но неизменно имеют признаки их обоих.  В результате, несмотря на все возрастающее влияние православия и постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах  повторял свой исходный прототип, поскольку сильны были языческие влияния.

     Двоеверие, религиозно-мировоззренческий синкретизм утвердились в древнерусском обществе «сверху донизу», охватывая практически все социальные слои. Княжеско-боярская среда, ремесленники и торговые люди, вольные земледельцы и холопы - все они, сталкиваясь с православием, становились в большей или меньшей  степени двоеверами.   

           В довладимировской Руси христианство распространялось ничуть не в большей степени, чем любая иная религия. Лишь князья (в основном исходя из политических соображений) да небольшая группа высшей знати (чтобы не отстать от цивилизованной Европы) приняли христианство. 
 Широкие массы населения практически не были знакомы с христианским учением. Проповеди читались в основном на непонятном греческом языке. Не было доступных Евангелий, тем более что большая часть населения была неграмотной. Все это привело к тому, что накануне крещения Руси князем Владимиром Христианство было просто неизвестно русскому народу.        
    Никакие реформы языческого культа не могли сделать главного из того, чего добивался Владимир - признания Руси Европой. На Русь по-прежнему смотрели как на варварскую страну. И немало этому способствовал языческий культ. Именно эта причина побудила Владимира найти новую государственную религию. Владимир хотел иметь на Руси не византийское и не римское, а русское христианство. 
            Пересаженное на языческую почву, оно, постепенно вытесняя языческие культуры, впитывала в себя их внешнюю форму и постепенно обрастала грудой языческих обрядов, традиций и верований. 
            Приняв решение крестить Русь от византийской православной церкви, Владимир столкнулся с необходимостью разрушить корни, связывающие русский народ с многовековой языческой традицией. 
Если язычество продолжало существовать в самых широких слоях простолюдинов, отражая народную культуру, идеологию и мировоззрение, то новое отношение к миру внедрялось первоначально в княжеско-боярской среде. Однако и здесь не все обстояло гладко, о чем свидетельствуют многочисленные поучения и данные материальной культуры, отразившие быт и духовный мир социальных верхов страны. Письменные свидетельства отразили широкое бытование в социальных верхах страны языческих, почти не измененных  обрядов (гадания, «оклички» умерших предков, постриги и внецерковная свадебная обрядность, исполнялись причитания, погребальные ритуалы).     
    Археология дает яркое представление о длительном бытовании дохристианских форм погребального ритуала. Языческий курганный обряд начал исчезать в XI - XII вв., но кое-где продержался до XIV в. К этому времени языческая символика на древнерусских украшениях вытесняется христианской. Несмотря на то, что внешнее устройство древнерусских захоронений эволюционировало в сторону, отвечавшую требованиям христианства, некоторые детали ритуала проводов «на тот свет» продолжали отражать архаичные воззрения. Умершие превращались  в обожествленных предков, от расположения которых зависело благополучие живых. 
В борьбе с язычеством и двоеверием духовенство прибегало не только к проповеди. Наузы, обереги и другие чуждые христианству ритуальные предметы изымались и уничтожались.  
        Мощной силой, противостоящей христианизации, были волхвы. В 1024, 1069 - 1071 гг. они возглавили выступления против новой веры. Как выразители дохристианской идеологии, они были естественными противниками происходивших в стране религиозных преобразований. Волхвы пользовались большой популярностью и поддержкой у населения.  
      Ценой уступок и компромиссов осуществлялось завоевание общественного сознания новокрещеных, живущих языческими обычаями. С этой целью вводились многочисленные местные культы, в храмах осуществлялись полухристианские-полуязыческие обряды, составлялись упрощенные и понятные вчерашним язычникам проповеди. 
Следует отметить, что Византия чутко реагировала на любые отступления от канонов. Не случайно многие начинания в церковной и культурной жизни Руси не получили одобрения Константинополя.   
     Обращает на себя внимание то обстоятельство, что языческие черты богородичного культа проявлялись в отношении, например, к ее иконописным изображениям. Магической силой обладала вода, освящаемая иконой. С Богородицей также связывалась функция покровительства беременным женщинам. Синкретические культы, подобные самому яркому из них, богородичному, часто имели и общегосударственное значение. С почитанием Богородицы связывалось убеждение в ее охранительном значении по отношению к городу, княжеству. Функция заступничества от врагов была одной из главнейших в своеобразном возникшем на древнерусской почве культе Спаса. 
        Все утвержденные в Северной Руси культы объединяет между собой одна общая для всех них идея защиты, покровительства со стороны близкого людям божества. 
        Поклонение древним богам в прежней форме было постепенно в основном вытеснено, язычество исчезало как мировоззренческая система, но языческий пантеон в значительной мере был заменен многочисленными христианскими святыми, принявшими на себя их функции. Святые христианства не стали полностью подобны языческим богам, но «распределили» между собой их функции, благодаря чему представления о том  или ином святом существенно разнились в разных местах Руси. 
В результате взаимодействия культур христианская концепция единобожия приобретала весьма условный характер. Главное достоинство язычества заключалось в сохранении в рамках его хозяйственного опыта. При насильственной христианизации часто терялись именно практические завоевания многих поколений. Церковь приспосабливалась к языческим праздникам, относящимся к циклу сельскохозяйственных работ. Сложнее было отношение к народной медицине, часто принимавшей форму волшебства. На Руси вспыхивали костры, сжигавшие языческих кудесников: впервые об этом упомянет новгородский летописец под 1227 годом.                           Несомненны потери также в области поэтического творчества народа. Поэзия - обязательный спутник язычества и вообще племенного строя. Исторические песни поддерживали связь времен, а живая связь с природой давала образы, понятные язычнику и подозрительные для христианина. В монашеско-аскетическом варианте христианства особенному гонению подвергалось языческое жизнеутверждающее веселие.  
       С религией обычно связаны все виды искусств. Христианство позволяло использовать опыт резьбы по камню, росписи стен и т.п. При этом, однако, не следует забывать и о больших достижениях в этой сфере язычества. Бесспорен вклад в строительное дело. На Руси ранее не практиковалось каменное строительство. Теперь оно приходит из христианских стран, достигая уже в ХI - ХII веках высокого развития.. 
         Таким образом, процесс редуцирования прежних представлений в новой системе ценностей свидетельствует о том, что ни утверждающаяся общественная система, ни завоевывающая господствующие позиции идеология не в состоянии сразу, в одночасье изменить и преобразовать все, что возникло ранее.  
         Принятие христианства Киевской Русью не могло перечеркнуть и предать забвению предшествующую религиозную традицию язычества, господствовавшего в течение многих столетий. Прошлое всегда держало и держит в своих цепких объятьях не одно последующее поколение людей. Оно сливается с новой системой взглядов, трансформируется, пронизывает обрядовую практику, органически вплетается в обычаи и традиции. Как и все мировые религии, христианство на различной национальной почве приобретало немало специфических черт, непосредственно связанных и с особенностями национального характера, и с предшествующей культурной традицией, и с господствовавшими до этого религиозным верованием.