Русская философия: характерные особенности и этапы становления

                              

 

 

                                   ИНСТИТУТ БИЗНЕСА И ПРАВА

                                                        (г. Москва)

 

 

 

 

 

   Факультет рекламы, маркетинга и управления

  

 

 

 

 

 

                                         РЕФЕРАТ

 

 

 

 

                    по дисциплине: Философия

                    на тему: «Русская философия: характерные особенности и этапы  

                                     становления»

 

 

 

                              Выполнил: студентка заочного отделения,

                                                  1 курса

                                                  Никитина Е.А.

 

                              Принял: Нецветаев В.Г.

 

 

 

 

 

                            

 

 

 

                                                 Москва 2014 г.              

 

 

Содержание

Введение

1.Становление, особенности и этапы развития русской философии

2.Западники и славянофилы

3. Философия всеединства В. Соловьева

4. Философия Н. Бердяева

Заключение

Список литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Когда речь идет о русской философии, встает вопрос, неизбежный при любом историко-философском исследовании: является ли русская философия безусловно оригинальной и в чем это проявляется, или же она является лишь талантливой популяризацией, просветительством, "выпавшим" из академической западной традиции и познакомившим мировую общественность с содержанием периферийного мышления по вопросам русской самобытности, облеченного в нестрогие формы полемики и культурно-философской эссеистики.

Существует мнение: поскольку византийская культура пришла на Русь в христианских переводах, постольку греческая философская мысль, традиции интеллектуализма не дошли до нее; распространение христианства означало приобщение к вере, но не к философии. Русь вошла в церковную структуру Византии, но в культурном, философском отношении была ограничена языковым барьером. Поэтому творческое развитие, философская рефлексия могли опираться только на собственные мыслительные ресурсы. Хотя отдельные таланты появились рано, но в целом до XIX века русская философия есть либо бледное подражание византийским образцам, либо - некритичное копирование западных книг.

Суть противоположной точки зрения заключается в том, что византийское христианство ко времени крещения Руси "забыло о человеке", стало утверждать рабскую этику, несовместимую с христианским гуманизмом.

Русь же после крещения с жаром неофита (новообращенного) восприняла самую суть христианства - идею подобия человека Богу, в образе Иисуса Христа снизошедшему в мир и испившему полную чашу человеческих страданий. Это и обусловило будущие особенности русской духовности с ее культом жертвенности, "больной совести", непротивления злу, а также специфику философии, главным предметом которой стала христианская онтология человека, этика в формах "пламенной публицистики".

Концентрация внимания на уникальности русской философии, проявляющейся в основном в освоении ею религиозно-практического опыта средствами и формами философствования, ведет к утверждению "особого пути" и противопоставлению русской философии западной, утверждению мнимой несовместимости отечественной философской традиции (определяемой как "живое христианство", "философия страдания и прозрения") с традицией рациональной рефлексии Западной Европы.

Когда речь идет о философском знании, следует иметь в виду, что глубина и содержательность философии не зависит от хронологический даты ее появления: ценность философии определяется содержанием ее собственной истории, ее собственного времени. Как бы мы ни старались удлинить историческое время русской философии, все равно она появляется много позже, нежели философия Эллады, или Древнего Китая, или Индии. Другое дело, что философия как определенное миропонимание, как картина мира и человеческого бытия всегда играла существенную роль в древней и средневековой Руси. И хотя ее роль была менее значительной, чем, скажем, в древнегреческой культуре или в Европе V-XII вв., она была принципиально иной, т.е. в большей мере совпадала с судьбой собственной страны.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Становление, особенности и этапы развития русской философии

Русская философия является важнейшей составной частью мировой философской мысли. Имея почти тысячелетнюю историю, она складывалась постепенно и оформилась лишь в XVIII в. До этого философские идеи и положения не были институционально оформлены и входили в качестве специфических компонентов в другие формы общественного сознания. Сегодня русская философия представляет собой многообразие течений, школ, учений, для которых характерен повышенный интерес к теме духовности как важнейшей характеристике бытия человека и общества.

Своими корнями русская философия уходит во времена Киевской Руси и Московского царства. На ее становление значительное влияние оказали не только византийское православие, но и языческие традиции славян, представляющие собой довольно богатый культурный пласт. Вместе с христианством Русь получила от Византии и православную философия, постепенно выделяя ее в самостоятельную область знаний. Правда, православная философская традиция смогла укорениться в нашей стране, лишь приобретая национальный характер и усваивая культурные традиции русского народа. В ходе развития философии в ней отразился сложный и противоречивый характер отечественной истории, особенности культуры и национального самосознания россиян. 

К отличительным особенностям, характеризующим проблематику русской философии, можно отнести концепцию мирового всеединства, русского космизма, русскую религиозную этику, русскую герменевтику, идею соборности и т.п. Основной вопрос русской философии — это вопрос об истине — смысле бытия человека, его космического и земного назначения. Решается этот вопрос в духовно-религиозной теории истины.

 

Формирование русской философской мысли было обусловлено двумя традициями: славянской философско-мифологической традицией и греко-византийской религиозно-философской традицией.

 

Этапы развития русской философии: 
1) становление русской философской мысли (XI — XVII вв.); 
2) русская философская мысль эпохи Просвещения (философские и социологические идеи русских просветителей XVIII в.); 
3) становление русской философии (философия революционных демократов, славянофилы и западники, народничество — начало и середина XIX в.); 
4) русский духовный ренессанс, «серебряный век» русской философии (последняя треть XIX — начало XX в.), которые в совокупности сформировали русскую классическую философию.

 

 

Особенности русской философии:

Философская мысль в России зарождается в XI в. под влиянием процесса христианизации. Киевский митрополит Илларион создает «Слово о законе и благодати», в котором приветствует включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного христианского света.

Дальнейшее развитие русской философии проходило в обосновании особого предназначения православной Руси для развития мировой цивилизации. Во времена правления Василия III появилось учение игумена Елизаровского монастыря Филофея о «Москве как третьем Риме».

Русская философия на протяжении XVI-XIX вв. развивалась в противоборстве двух тенденций. Первая акцентировала на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция стремилась вписать Россию в процесс развития европейской культуры и предложить ей следовать тем же историческим путем.

Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую — западники. Идею западников поддерживали в XIX в. В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, А. И. Герцен. Работы «западников», в большей мере, воспроизводят идеи; Чернышевский — Фейербаха. Белинский — Гегеля, Герцен — французских материалистов и т.д.

Славянофилов представляли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья Аксаковы — самобытные русские философы.

 

Особенности русский философии: 
1. Не занималась процессами познания мира. Эти вопросы стояли только по отношению к человеку. 
2. Антропоцентризм. Проблемы доказательства Бога сводились к вопросу «зачем это нужно человеку». 
3. Обращение к проблемам нравственности. 
4. Обращение к социальной проблеме «Как сделать человека лучше?» 
5. Практическая направленность. 
6. Связь с отечественной культурой.

 

Проблемы русской философской мысли: 
1. Проблемы свободы. 
2. Религиозный космологизм. 
3. Проблемы гуманизма. 
4. Проблемы жизни и смерти (Иван Ильич у Толстого). 
5. Проблемы творчества. 
6. Проблемы добра и зла. 
7. Проблемы власти и революции.

XVIII век — преобладали религиозные и идеалистические взгляды на жизнь.

XIX век — западничество  и славянофильство.

2. Западники и  славянофилы

Оригинальным русским философско-идеологическим течением является славянофильство: И. В. Киреевский (1806 — 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804—1860 гг.).

Иван Васильевич Киреевский

Славянофилы опирались на «самобытность», на православно русское направление в общественной мысли России. В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и исключительности. Исходный тезис состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению славянофилов именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю».

И. В. Киреевский получил домашнее образование под руководством В. А. Жуковского. Уже в молодые годы разрабатывает «программу истинного патриотического движения».

В философии Киреевского можно выделить 4 основных блока идей.

 
Первый блок включает вопросы гносеологии. И здесь он выступает за единство веры и разума. Только при сочетании мышления, чувства, эстетического созерцания, совести и бескорыстной воли к истине человек приобретает способность мистической интуиции. Вера становится «живым, цельным зрением ума». 
Ум, не обогащенный верой, беден и односторонен. Западноевропейское просвещение признает источником знания лишь личный опыт и свой рассудок, в результате получается у одних мыслителей формальная рассудочность, т.е. рационализм, а у других — отвлеченная чувственность, т.е. позитивизм. И только православная вера обеспечивает «безмятежную внутреннюю целостность духа».

 
Второй блок включает особенности русской культуры. Для русской духовной культуры характерна цельность бытия внутреннего и внешнего, постоянная память об отношении временного к вечному; человеческого к божественному. Русский человек всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требователен к себе и потому менее бывает доволен собою.

 
Третий — идея соборности. Цельность общества, сочетающаяся с личной самостоятельностью и индивидуальным своеобразием граждан, возможна только при условии свободного подчинения отдельных лиц абсолютным ценностям и при свободном творчестве их, основанном на любви и уважении церкви, народа, государства.

 
Четвертый — отношение церкви и государства. Государство есть устройство общества, имеющее целью жизнь земную, временную.

Церковь есть устройство того же общества, имеющее целью жизнь небесную, вечную.

Временное должно служить вечному. Государство должно проникнуться духом церкви. Если в государстве есть справедливость, нравственность, святость законов, достоинство человека и т.д., оно служит не временным, а вечным целям. Только в таком государстве возможна свобода личности. Наоборот, государство, существующее для мелкой земной цели, не станет уважать свободу.

Поэтому свободное и законное развитие личности возможно только в государстве, подчиняющемся религиозной вере.

Алексей Степанович Хомяков

А. С. Хомяков проводит исследования, в которых оценивает роль различных религий в мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: кушитскую и иранскую. Кушитствостроится на началах необходимости, на подчинении, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Иранство — это религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению А. С. Хомякова, христианство. Но христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие и протестантизм. После раскола христианства «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному: 
• Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости Папы Римского. 
• Протестантизм же впадает в другую крайность — в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность. 
• Православие, считает А. С. Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией.

Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала решается ключевым понятием —соборностью. Соборность проявляется на основе духовной общности во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. Она есть итог взаимодействия свободного человеческого начала («свободной воли человека») и божественного начала («благодати»). Соборность основывается на «безусловных», не зависящих от внешних форм выражения, истинах. Эти истины — не плод рациональных познавательных усилий человека, а плод духовных исканий людей.

Стержнем соборного сознания являются Никео-Цареградские символы веры, лежащие в основе вероучения Русской православной церкви (12 догматов и 7 таинств). Никео-Цареградские символы веры были приняты на первых семи Вселенских соборах и выработаны соборным сознанием. Соборность может быть усвоена только теми, кто живет в православной «церковной ограде», то есть членами православных общин, а для «чуждых и непризнанных» она недоступна. Главным же признаком жизни в церкви они считают участие в церковных обрядах, культовых действиях. В православном культе, по их мнению, воспитываются наиболее важные «чувства сердца». Культ не может быть заменен теоретическим, умозрительным изучением веры. Православное богослужение на практике обеспечивает реализацию принципа «единства во множественности». Приобщаясь к богу через таинства крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий осознает, что только в церкви он может в полной мере вступить в общение с Богом и получить «спасение». Отсюда вытекает стремление к «живому общению» с другими членами православной общины, тяга к единству с ними. Каждый член церкви, находясь в ее «ограде», может по-своему переживать и чувствовать религиозные действия в силу чего имеет место и «множественность».

Философия призвана служить углублению соборного начала. Славянофилы рассматривают народ как набор идеальных качеств, выделяя в нем неизменную духовную сущность, субстанцией которой выступает православие и общинность. Предназначение великих личностей — быть представителями этого народного духа.

Монархия — лучшая форма правления для России. Но царь получил свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов); самодержец должен действовать в интересах всей земли русской. Западные государства, по мнению славянофилов, являются искусственными созданиями. Россия сформировалась органически, она «не построена», а «выросла». Это естественное органическое развитие России объясняется тем, что православие породило специфическую социальную организацию — сельскую общину и «мир».

Сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное. В хозяйственной области община или «мир» выступает организатором сельскохозяйственного труда, решает вопросы вознаграждения за работу, заключает сделки с помещиками, несет ответственность за исполнение государственных повинностей.

Достоинство сельской общины в нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов; готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм. Возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям.

Признавая общину лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобщим, то есть перенести его в сферу городской жизни, в промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно заменить собой «мерзость административности в России».

В государстве ведущим принципом социальных отношений должно стать «самоотречение каждого в пользу всех». В единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. Произойдет «просветление народного общинного начала началом общинным, церковным».

Фёдор Достоевский

Продолжателем идей славянофилов стали Ф. М. Достоевский (1821— 1881), Л. Н. Толстой (1828—1910).

Достоевский создал свою систему «истинной философии», в которой делил историю человечества на три периода: 
1) патриархальность (естественная коллективность); 
2) цивилизация (болезненная индивидуализация); 
3) христианство как синтез предыдущих.

Он выступал против социализма как порождения капитализма и атеизма. У России должен быть собственный путь, связанный, прежде всего, с расширением православного сознания на все сферы жизни. Капитализм по своей природе бездуховен, Социализм — путь внешнего устройства человечества, В основе же всякой социальности, считал Достоевский, должно лежать нравственное самосовершенствование человека, а это возможно только на основе православной веры. Л. Н. Толстой создает свою «рациональную философию», включающую все ценное из православия. Центральное место в ней занимает нравственность. Именно в сфере нравственности решаются основные отношения между личностью и обществом. Государство, церковь и все официальные организации — носители «зла» и «насилия». Люди должны объединяться в рамках вне государственных форм, на принципах любви к ближнему, и тогда новые условия христианской жизни образуются сами собой.

Николай Чернышевский

Западники и их продолжатели в XIX в. В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский:

• критиковали православие (П. Чаадаев «Философские письма»); 
• акцентировали интерес на личностном начале; 
• критически относились к российской самобытности; 
• стояли на позициях материализма атеизма и позитивизма.

Н. Г. Чернышевский (1828—1889 гг.)

Время правления Николая I — период реакции. С Запада приходят новые идеи, которые в России утопически воспринимались (религия без Христа), вера в новое общество, в науку, в человека.                                  Чернышевский разделял взгляды Гегеля, а затем Фейербаха. Работа «Антропологический принцип в философии».                                           Человек — естественная натура, «имеющая мускулы, нервы, желудок». Вся его жизнь — сложный химический процесс. Любовь, ненависть — своеобразные химические реакции. Против Дарвина, т. к. в естественной борьбе победили бы дегенераты. Против идеализма. Нравственность должна формироваться своими законами, но их еще не вывели. Религия — бред. Изучал Фурье (утопический коммунизм).

Человек по природе добр и в условиях сельской общины, «крестьянского социализма» он будет счастлив. Красота в естестве. «Человек — произведение природы». Мечтает о новом человеке — труженике. Нигилизм.

3. Философия всеединства В. Соловьева

Владимир Соловьев (1853—1900). С него начинается важный период в русской истории. Родился в Москве, отец — ректор Московского университета, историк С. Соловьев. Дед его — Сковорода, украинский философ. С 13 лет увлекался философией материализма, поступил на факультет естествознания, много спорил с отцом, выкинул из своей комнаты все иконы.

Владимир Сергеевич Соловьёв

В 21 год уже отрицает весь материализм. Считал, что такой этап должны пройти все, что истина — в религии. Защищает диссертацию на степень магистра. Увлекается мистикой, у него часто бывали видения, они направляли его философское развитие. В 1881 году выступает с лекцией, где настроен против смертной казни. Это после покушения на Александра II и предстоящим судом над террористами. Этим он восстанавливает против себя правительство. Ему запрещают читать публичные лекции. Писательская работа и церковная деятельность становятся основными занятиями.

Теории Канта, Гегеля, Платона и других оказывали на него большое влияние.

Работы: «История и будущность текратии», «Великий спор и христианская политика», «Оправдание добра», «Три разговора».

Центральная идея философии Соловьева — идея всеединства. Соловьев отталкивается от славянофильной идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее обнаруживает, «вбирает в себя» низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство — это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

Окружающий мир, по мнению В. С. Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева именно мировая душа. Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Бог дает мировой душе идею всеединства как определенную форму всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии — мудрости.

Мир — это не только творение Бога. Основой и существом мира является «душа мира» — София, как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человеку.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

Целью всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельности знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала—Бога. Утверждение Соловьева об истинном знании, как единстве эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией», позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

 

Основные идеи В. Соловьева:

 

I. 1) Идеи поиска социальной правды. 
2) Утверждение веры в прогресс. 
3) Утверждение правды на земле.

 

II. Попытка дать новое русло христианству. Увязать науку и религию.

 

III. Поиски цельности человека. Найти источник его целостности. Дать человеку гармонию, единство между верой и поисками истины. Считал, что нужно создать новую философию.

 

IV. Рассмотрение истории как прогрессивного развития человечества. Воссоединение истории Бога и человека.

V. Идея Софии (мудрости). Это наивысшая форма бытия. Высшее качество — любовь. София — это женственность. Много образов Богородицы.

 

Степени любви: 
1. Натуральная любовь. 
2. Интеллектуальная любовь (к родным, близким, человечеству, Богу). 
3. Синтез первой и второй — абсолютная любовь. Любовь бестелесную

 

Соловьев не признает.

Абсолют — это то, что свободно от всяких определений. Это ничто и все одновременно. Абсолют есть всегда. Он утверждается актом веры.

Бог, который выражает сущность абсолюта, порождает триаду: дух, ум, душа.

• Бытие — это единая природа. У каждого организма есть идея целостности.

• Кроме того, имеется единство второго рода. Оно идет от Софии, представляет собой мировую душу. Душа мира «отпала» от абсолюта. Стремление через Софию подойти к абсолюту. Когда на земле появился человек, в истории мира произошли глубокие перемены. Человек начинает новое действие. Человек способен познать мир.

• Любовь — сущность человека. Только любовь может дать человеку силы осознать свою смерть. Любовь — это победа над смертью. Нравственность не зависит от религии. Прогресс должен вести к добру. Создавать новые вещи — это не идея прогресса. В мир иногда приходит антихрист. Соловьев говорит, что антихрист очень красив, умен, изобретателен. Только за счет этого он может переманить к себе много народу, вместе с этим он уводит человечество от стремления к добру.

 

Три типа нравственности: 
1.Стыд. 
2. Жалость. 
3. Благоговение.

Вера в обязательность добра. Благоговение перед народом, перед обществом. 
История проходит два этапа: 
1. Движение человека к Христу. 
2. От Христа к церкви.

На земле наступит теократия. Единство духовной, царской и внутренней (духовной) власти.

В истории много сил: 1. Восток. 2. Запад. 3. Славянский мир. И первая, и вторая силы скоро исчерпают себя. Запад распыляет единое из-за развития эгоизма у людей. Славянский мир может объединить всех в единстве.

Соловьеву принадлежит универсальная формула «Благо— Истина—Красота», выражающая единство нравственности, науки и искусства.

Что есть Истина? То, что Благо и Красота. 
Что есть Благо? То, что Истина и Красота. 
Что есть Красота? То, что Благо и Истина.

Эта формула не утратила своей актуальности и сегодня, в период острого духовного кризиса.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Философия Н. Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874—1948) прошел сложный путь духовных испытаний, столь свойственный русской интеллигенции.

Николай Бердяев

Осмысление общественной жизни в России и на Западе привело его к марксизму. По своим взглядам Н. А. Бердяев относился к умеренному крылу — «легальным марксистам». Однако материалистическое учение, на котором основывается марксизм, кажется Бердяеву упрощенным, дающим огрубленную картину мира. Углубляясь в проблемы возможностей познания, Бердяев увлекается распространившимся в этот период неокантианством. Неокантианцы сочувственно относились к материализму как к одной из самых древних и наиболее обоснованных систем. Материализм, по их мнению, оказал огромную услугу науке тем, что требует рассмотрения процессов и явлений с точки зрения обусловленности, причинности. Однако в качестве философской системы он, с точки зрения неокантианцев, ущербен, так как игнорирует «сверхчувственное» — для материалистов не существует понятия души. Неокантианцы не ставили перед собой задачи создать свою «систему мира», они лишь намечали путь, по которому следует идти в построении мировоззрения.

XX век ознаменовался для  Бердяева движением от неокантианства  к богоискательству. Опираясь на идеи Чаадаева, Достоевского, В. Соловьева, Бердяев ищет смысл жизни в организации человеческого общества на религиозных основах. В 1902 г. он вместе с П. Струве и С. Булгаковым издает сборник «Проблемы идеализма», в котором подвергает критике материализм.

У Бердяева дух классовой борьбы, пронизывающий марксизм, вызывал сначала лишь критическое отношение, которое затем перешло в полное неприятие, чему немало способствовала революция 1905—1907 гг. в России.

Событием в духовной эволюции Бердяева оказалось издание программного сборника «Вехи» (1909 г,). Материализму и атеизму «Вехи» противопоставляли русскую религиозно-философскую традицию. Коллективистский принцип классовой борьбы «Вехами» отрицается во имя защиты личности на путях ее внутреннего духовного освобождения. Естественно, что «Вехи» были враждебно встречены революционными марксистами. Ожесточенной критике подверг «Вехи» В. И. Ленин, который охарактеризовал их как «энциклопедию либерального ренегатства».

В своих работах «Философия свободы» (1911 г.), «Смысл творчества» (1916 г.) Бердяев доказывает, что марксизм, подменивший человека классом, не способен решить проблему активности и свободы личности.

«Истина есть духовное завоевание, — писал он в «Самопознании». — Истина познается в свободе и через свободу. Навязанная мне истина, во имя которой требуют от меня отречения от свободы, совсем не истина, а есть чертов соблазн».