Шаманство
СОДЕРЖАНИЕ
Введение…………………………………………………………
1.Суть и методы шаманства………………………………………………………
2. Шаманство некоторых народов
2.1 Шаманство эвенков…………………………………………………………
2.2 Шаманство казахов и ногайцев-карагашей Нижнего Поволжья………...17
2.3 Якутский шаманизм……………………………………………………….
2.4 Шаманство ненцев…………………………………………………………..
Заключение……………………………………………………
Список используемой
литературы……………………………………………...
ВВЕДЕНИЕ
В настоящее время шаманству уделяют все большее внимание как ученые, так и просто заинтересованные люди. Оно становится предметом внимания этнографов, объектом исследований, популярны также выставки шаманских предметов в музеях.
Шаманство - одна из древнейших религиозных систем. Оно было распространено повсеместно на различных территориях Севера и Юга и сохранилось до настоящего времени у многих народов мира: в Северной и Восточной Азии, Африке, на территории России – у северных народов манси, на территории бывших союзных республик – Киргизии, Калмыкии. Однако методы шаманов похожи, даже у народов с совершенно разными культурами, проживающих в разных частях света. Т.е. можно предположить, что в процессе совершенствования своих методов шаманы приходили к одинаковым результатам.
Название «шаманство» происходит из эвенкийского языка от слова «шаман», «саман», которое означает возбужденный, исступленный человек.
В науке существует множество
определений термина «
По мнению выдающегося румынского учёного, профессора нескольких европейских и американских университетов М. Элиаде, шаманство «является одной из архаических техник экстаза, а одновременно мистикой, магией и религией в широком значении этого слова». Известный советский этнограф и религиовед С.А. Токарев в своей работе «Ранние формы религии» определяет шаманство как «особую форму религии, состоящую в выделении в обществе определённых лиц – шаманов, которым приписывается способность путём искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами». Е.В. Ревуненкова, считает, что «шаманство – это особая система мировоззрения, включающая в себя элементы рационального, иррационального и художественно-образного познания мира, выражающаяся в представлении о возможности реального общения между тремя космическими зонами вселенной, которое осуществляется особым лицом путём специального ритуала, и удовлетворяющая самые разнообразные потребности данного коллектива людей (социально-психологические, эмоциональные, эстетические и др.)».
В.Н. Басилов под шаманством понимает раннюю форму политеизма, особую стадию в развитии религиозных верований человечества, сложившуюся в период, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство.
В данном реферате хотелось бы рассмотреть, что такое шаманство, как оно выглядит у разных народов, и каково его значение в современном мире.
1 СУТЬ И МЕТОДЫ ШАМАНСТВА
Шаманство – одна из наиболее ранних форм религии, возникшая по всей вероятности еще в каменном веке. Но само по себе шаманство не является какой-либо отдельной религией. Религиозное мировоззрение, на котором оно основано – анимизм – вера в существование души, духов-хозяев природных стихий и окружающих предметов, т.е. одухотворение всего, что окружает человека. Эти духи и являются объектом почитания анимистов, они могут влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни и излечивать их, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья. Вера в духов-хозяев всегда сочетается с представлениями о верховном божестве-создателе мира, однако это божество не играет роли в жизни людей - в отличие от мировых религий, у анимистов Бог-творец не служит объектом почитания и не вызывает страха: считается, что верховное божество не вмешивается в жизнь людей, а все, что происходит вокруг - это деятельность духов.
Шаманство – это интеллектуальный и психический процесс, в котором принимают участие как сам шаман-лекарь, так и его пациент. Совершая героические путешествия и поступки, шаман помогает больным людям переступить границу обычного, повседневного осмысления действительности, в том числе и осмысления своей болезни. Шаман дает им понять, что духовно и психически они не одиноки в борьбе с болезнью и смертью. Он делится с пациентами своими тайными силами и внедряет в их глубинное сознание мысль о том, что есть человек, который рад принести себя в жертву, чтобы помочь им. Эта готовность шамана к самопожертвованию вызывает у пациентов соответствующее стремление к соучастию, они чувствуют себя обязанными встать рядом с шаманом и сражаться за свое спасение. Так лечение и увлечение начинают идти рука об руку.
Шаманская космология представляет мир из трех сфер: подземный мир, мир людей и небесный мир. Эти миры соединены древом мировым или космической рекой: её, исток (южная сторона) соответствует верхнему миру, а устье – нижнему, находящемуся на севере. Обычно отчётливо прослеживается отождествление положительного, светлого начала с верхом, небом и югом, а отрицательного, тёмного – с низом, миром мёртвых и севером (или западом). Верхний мир населяется добрыми духами (часто во главе с верховным божеством), подземный мир – вредоносными духами и душами покойников, средний мир – людьми и многочисленными духами-хозяевами
Шаманство - это социальный
институт наличия в обществе таких
людей, которые отличаются от других
тем, что имеют собственных духов-
Шаман в основном является защитником от злых сил. Он является связующим звеном между людьми и трансцендентальным миром. В состоянии экстаза и транса он устанавливает связь с трансцендентальным миром. Связь с этим миром дает ему возможность защищать людей от злых сил.
У народов Крайнего Севера стать шаманом мог каждый - для этого достаточно было просто объявить себя шаманом, и потом уже окружающие сами разбирались, кто из практикующих - сильный шаман, а чьи шаманские способности оцениваются как посредственные. У большинства народов, знавших институт шаманства, профессиональных шаманов не было, а шаманская практика была доступна для каждого, только на относительно поздних стадиях развития культуры шаманы превратились в относительно немногочисленную социальную группу. Важно то, что шаманы не выделялись из всего социума ни по имущественному цензу, ни по отношению к власти - их положение кардинально отличается по этим признакам от профессиональных служителей культа - жрецов и священнослужителей, и от лиц, облекавшихся властью - старейшин, ханов или военных вождей.
Общение шамана с духами – это ритуал, называемый камлание. Во время камлания большинство шаманов используют бубен, который после совершения особого обряда считается ездовым животным – конем или оленем. На нем шаман совершает путешествия в мир духов. Некоторые шаманы вместо бубна используют специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Шаманы, как правило, имеют специальный ритуальный костюм, включающий особым образом изготовленные плащ, головной убор и обувь.
К началу XX в. у ряда народов Сибири отмечается исчезновение бубнов под влиянием усиленной пропаганды христианства и ламаизма. Однако у большинства этих народов в изучаемый период (конец XIX и начало XX вв.) бубны еще бытовали наряду с другими шаманскими атрибутами.
Во время камлания, которое совершается обычно для лечебных целей, в присутствии больного и его родственников шаман впадает в состояние транса, созывает духов, бьет в бубен совершая на нем - своем ездовом животном - путешествие в мир духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым вылечить его. Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в этом. О перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев заклинания, нередко очень поэтичные.
Шаманство, как правило, наследственное. Считается, что после смерти шамана его дух переходит к потомкам, причем духи сами выбирают людей, в которых они переселяются, - из родственников умершего шамана.
Еще в XIX веке ученые и путешественники, наблюдавшие шаманов, пришли к единодушному выводу, что это нервнобольные люди с особым складом психики. Такая точка зрения впоследствии получила широкое распространение среди исследователей этой формы религии. Однако в последние десятилетия ряд ученых, изучавших феномен шаманизма, утверждают, что так называемая шаманская болезнь - это лишь своеобразная инициация, в которой будущий шаман сознательно исполняет предписываемые ему обряды, играя заданную традицией роль. Теперь можно утверждать, что наследственная природа шаманизма - результат процесса многопоколенного отбора родовым коллективом людей с определенными особенностями психики и, прежде всего способностью вызывать регулируемое состояние транса, сопровождаемое глубокими галлюцинациями. Именно это привело к наследованию шаманами некоторых необходимых особенностей психики, позволяющих совершать действия, рассматриваемые сородичами как возможность общения с духами в интересах коллектива и отдельных его членов.
М. Харнер в своей книге «Путь шамана» пишет, что шаман может перемещаться между двумя сознаниями: «ординарным состоянием сознания» и «шаманским состоянием сознания». Он пишет: «Когда человек шаманит, он перемещается между двумя состояниями, которые я называю «ординарным состоянием сознания» (ОСС) и «шаманским состоянием сознания» (ШСС). Эти два понятия являются ключевыми - например, для осмысления того, что Карлос Кастанеда называет «ординарной реальностью» и «неординарной реальностью». Отличие между ними лучше всего, пожалуй, показать на примере животных. Так, драконы, грифоны и прочие животные, которых мы в ОСС считаем «мифическими», оказываются «настоящими» в ШСС. Мысль о том, что существуют «мифические» животные, полезна и справедлива в жизни, основанной на ОСС, но она совершенно не нужна и не уместна, когда речь идет о ШСС. «Фантазия» - так можно обозначить то, что происходит в ШСС с точки зрения человека, находящегося в ОСС. И наоборот, находясь в ШСС, человек может воспринимать явления, характерные для ОСС, как иллюзию. При этом каждый наблюдатель будет по-своему прав, ибо его впечатления основаны на состоянии его сознания.
Преимущество шамана заключается в том, что он способен по собственному желанию перемещаться между состояниями сознания. Он может войти в ОСС, свойственное человеку, не являющемуся шаманом, и искренне согласиться с его видением действительности. После этого шаман может возвратиться в ШСС и на собственном опыте убедиться в истинности свидетельств других шаманов о событиях, происходящих в этом состоянии сознания.
Наблюдения при помощи собственных чувств - вот основа для восприятия действительности, и никому еще не удалось неоспоримо показать, даже в рамках тех наук, которые изучают ординарную реальность, что существует лишь одно-единственное состояние сознания, пригодное для непосредственных наблюдений. Ординарная реальность оказывается мифом в ШСС, а неординарная реальность - мифом в ОСС. Очень трудно высказать непредубежденное суждение, когда речь идет о ценности опыта, приобретенного в совершенно ином состоянии сознания.
Шаманы иногда могут пользоваться различными народными медицинскими средствами и методами, но они не являются знахарями. Знахари существовали в родовых коллективах независимо от шаманов.
За пределами Сибири шаманство имеет несколько другие формы. Так, например, на Северном Борнео существуют шаманы, именуемые дайонг. У них нет бубна, а во время своих ритуальных действий они используют устрашающие маски. Но, совершая свой ритуал, также как и сибирские шаманы впадают в состояние транса, призывают духов, которые помогают им найти похищенную душу больного и излечить его.
2 ШАМАНСТВО НЕКОТОРЫХ НАРОДОВ
2.1 Шаманство эвенков
Наиболее ранние историко-этнографические источники, сообщающие нам различные сведения о шаманстве, могут стать источником уникальных сведений. Примером тому могут стать материалы по шаманству эвенков и эвенов, собранные в 40-х годах XVIII века Я.И. Линденау на Охотском побережье, которые в 1983 году были переведены на русский язык. После внимательного изучения текстов, записанных Я. И. Линденау на языках оригиналов непосредственно при исполнении обрядов, из материалов Линденау был извлечен ряд эвенкийских ритуальных заклинаний, относящихся к нескольким обрядам, а также целый шаманский ритуал на эвенском языке. Этот ритуал дал в распоряжение исследователей своеобразную энциклопедию шаманских духов, в которой по порядку их перечисления отразилась иерархия этих духов, а также позволил установить, к кому из сверхъестественных существ мог обращаться шаман при исполнении камлания.
Так историко-этнографический
подробную характеристику природно-климатических условий территории, ее природных ресурсов и полезных ископаемых, населенных пунктах, а также об этническом составе, занятиях, быте и культуре населения данной территории. Применительно к территории, охваченной «Описанием Тобольского наместничества», его предметом являются «остяки» (ханты), «самояди» (ненцы), «тунгусы» (эвенки) и якуты.
Это «Описание…» содержит уникальные материалы и ценные сведения о материальной и духовной культуре эвенков. Помимо стандартных характеристик одежды, занятий, норм семьи и брака, религиозных воззрений, «Описание» содержит уникальные сведения о некоторых аспектах культуры эвенков. Неизвестный наблюдатель, давший описание шаманских ритуалов, не только представил характеристику шаманского костюма эвенков, цели и основные черты ритуала шаманского камлания, но и довольно глубоко разобрался во многих сущностных чертах шаманских ритуалов эвенков. От его внимания не ускользнули такие особенности действий шамана, как своеобразная актерская игра шамана в отношении мотива совершения ритуала, имитационный характер экстатического состояния.
Вот как в «Описании…» излагаются мотивы шаманского ритуала, одежда шамана и совершение камлания: «Если у ково што потеряется, или шаман узнает у ково есть хорошей олень или какой зверь, то соберет людей, надевает на себе особливаго роду колчугу с побрекушками и бляхами, на коих змеиные головки, бьет в бубен, скачет около огня, крича гой, гой, и предстоящие также ему подгаласничивают, а потом вытаравши глаза падает на землю хрыпя, из роту пена, по некоем време встанет, озиратся на все стороны, позевает как бутто был в великом исступлении, потом встанет и сказывает предстоящим, что дьявол приносит (просит?) жертву такую-то, коя и отдается». Здесь, безусловно, значимым является развернутое описание шаманского костюма «кольчуги» с изобилием металлических элементов — вероятнее всего, как можно судить по этнографическим аналогиям, это была одежда с металлическими бляшками и подвесками воронковидной формы, которые встречаются на костюмах XIX-начала XX веков. Присутствие на шаманской одежде изображения змей («змеиные головки») само по себе весьма любопытно, поскольку присутствие культа змеи в шаманстве эвенков далеко не очевидно. Не менее существенным замечанием в тексте оказывается личная сугубо материальная заинтересованность шамана как мотив или повод для совершения камлания — хотя, надо полагать, она не составляла единственных причин и поводов для совершения ритуалов. Особенно интересно то, что согласно тексту «Описания…», экстаз шамана в процессе камлания на взгляд наблюдателя определенно оказывается мнимым («как бутто был в великом исступлении»).
Оригинально по сравнению
с другими источниками
Существенно для характеристики
шаманства непременное
Один из фрагментов «Описания Тобольского наместничества» содержит описание нескольких последовательно совершенных шаманских ритуалов, связанных с избавлением от заразной болезни. Приведем этот фрагмент: «Прежде Чепогирей (эвенкийский род Чапогир) было человек до тысячи, но многие вымерли оспой следующим случаем. Один из них был взят в город Енисейск аманатом на год, што в то время по частым бунтам и необходимо было. Он, заразившись оспою, бежал в свою волость, от нево и протчия заразились. В то же время был славной шаман, который предприял свою собратию от злодейства оспы избавить. На претолстом дереве вывертел дыру, штоб человеку можно было пролесть, которой из оной выползет, то шаман ту минуту дыру заткнет, штоб оспа осталась на другой стороне дерева, и так помешкивая пущая один за другим. После тово начал шаманить и обратясь ко всем сказал, што нет способу свободится, мы все пропадем, но еще приказал зделать земленой бугор со внутренным насквозь сводом, штоб человеку пролесть, и зделал такой же обряд, как и з деревом, но и то не помогло. Бросился шаман в реку Подкаменну Тунгуску, а за ним и другие, иные на оленях, протчие вплав, как и женщины, где бедно живот свой скончали от быстрины воды, а другие не могли вытти от утесистых берегов, хотя в том месте река и не широка. А малое число вышедших и оставшихся на берегу бежали далее и тем спаслись».
Здесь нет сомнения в том, что для наблюдателя, изложившего рассказ о попытках шамана избавиться от оспы, стали очевидными мировоззренческие и семиотические представления, которыми руководствовался шаман в своей практике. В данном фрагменте последовательно описывается, как шаман, пытаясь избавить своих сородичей от заразной болезни, три раза подряд осуществлял ритуал преодоления преграды, создаваемой или избираемой с целью перейти в иную пространственную сферу, недоступную для болезни. В первый раз это было дерево с проделанным в его стволе отверстием — своеобразное сочетание естественного предмета-преграды и артефакта-прохода в преграде, во второй раз — искусственный насыпанный бугор со сводом, или целиком искусственная преграда, в третий раз подлежащей преодолению преградой между разными частями пространства послужил целиком естественный географический объект — река. Функциональная семиотическая значимость прохождения через преграду в ритуале, совершаемом шаманом, в тексте данного источника настолько очевидна, что наблюдатель явно не мог не заметить истинного смысла действий шамана по «разграничению» пространства с целью избавления от болезни и символического значения преграды.
Исходя из данного текста, трудно сказать, имело ли преодоление реки чисто условное значение, или это действие было сопряжено с медицинскими или экологическими знаниями, однако можно не сомневаться в том, что те два предыдущих действия, которые шаман придумал и заставлял проделать своих сородичей, в немалой мере лишь способствовали распространению заразной болезни. Остается неясным, являлась ли коллективная переправа через реку во время перекочевок тем средством избавления от инфекционных заболеваний, и насколько было бы правомерно отнести этот обычай к традиционным медицинским познаниям эвенков.
Данный шаманский ритуал представляет значительный интерес для изучения медицинской шаманской практики (ритуалов, связанных с лечением больного), поскольку он имеет аналогии в описаниях действий шаманов, относящихся как к XVIII веку, так и близких к современности. Сходные действия шамана описал Я. И. Линденау у эвенков Охотского побережья на поминках, устраиваемых через год после смерти: Я. И. Линденау описывает этот ритуал следующим образом: «Через год устраивают поминки — Aktilirauw . Берут кусок гнилого дерева, потому что оно мягкое и его можно резать, и делают из него болвана, которй должен изображать умершего. Его одевают и ставят на постель, где спит вдова или вдовец. После этого приходят соседи из других жилищ и приносят с собой самые лучшие кушанья. Тут же душат оленя, отваривают мясо и его со всеми прочими кушаньями предлагают болвану. После этого приходит шаман с бубном и начинает камлать. Он берет кусок от каждого кушанья и подносит болвану ко рту, потом опять отнимает и сам это съедает, курит трубку и дует дым на болвана. После этого все начинают есть и поедают все, что припасено. Поев, шаман опять начинает камлать, а по окончании ему приносят кишку, через которую пролезают все присутствующие. После этого шаман перерезает ее со словами, обращенными к болвану: Asillahujiatept Oekelmuntschanra, nowirackel, oekelnowira Mutschanadi, hutalningira. По-русски это означает: «Довольно смотреть друг на друга, довольно, не возвращайся, не порти нашу охоту и не делай никакого вреда своим детям!»
Когда шаман это проговорит, то с болвана срывают одежду, один берет его, выносит из жилища и вешает на дерево или бросает от себя, как ничего не стоящую вещь. После этого покойнику вообще не устраивают поминального угощения».
В материалах «Описания…» имеется
также характеристика действий эвенкийского
шамана, связанных с предсказаниями
будущего — обычным предназначением
эвенкийских и эвенских шаманов,
а также шаманов народов
Примечательно, что при камлании, направленном на предсказание будущего, шаман может направиться в верхний мир (т.е. выпрыгнуть через дымовое отверстие), или пойти в нижний мир («а иныя уходят в землю»). Сообщение же о том, что шаман может броситься в огонь, очевидно, также относится к тому, что шаман стремится «увидеть» будущее в верхнем мире: здесь автор «Описания…», наблюдатель, похоже, оказался жертвой шаманского гипноза. В составленном им тексте дважды отмечено то, что шаманские ритуалы эвенков совершаются в закрытом помещении-чуме при горящем посреди него огне — об этом говорится в характеристике рассматриваемого ритуала предсказания будущего, а также в том фрагменте описания, где говорится, что шаман при общении с духами-помощниками «скачет около огня». Совершенно очевидно, что и то закрытое полутемное пространство жилища, где помещались зрители — непременные участники шаманского ритуала, и яркий свет огня, освещающий «сцену» и главного актера-шамана, являются в ритуале средством создания у наблюдающих гипнотического эффекта, сходного с тем, какой создает у зрителей освещение сцены в современном театре. Что касается характеристики шаманского костюма, то здесь привлекает внимание наличие на нем «болванчиков», то есть изображений духов-помощников шамана. Если в первом из рассмотренных фрагментов «Описания …» в качестве элемента костюма шамана фигурировали изображения змей, то в данном тексте духи-помощники шамана имеют антропоморфный характер. Очевидно, духи-помощники шаманов у эвенков имели как антропоморфный, так и зооморфный характер; то же самое имеет место у эвенов, однако у последних в виде изображений на шаманских костюмах и других шаманских атрибутах преобладают антропоморфные фигурки, различающиеся по сезонному характеру и этнической принадлежности своего костюма. Характерной подробностью является и призывание шаманом умерших родственников, очевидно, также выступавших в роли помощников шамана, а ремарка «кои были прежде такия ж шаманы», очевидно, может быть свидетельством того, что шаман в процессе камлания призывал себе на помощь тех умерших родственников, кто обладал шаманским даром в наибольшей степени.
Что касается совершаемых во время ритуала прыжков шамана, которые позволили ему покинуть чум через дымовое отверстие, то здесь, насколько мы можем судить и как бы это ни было странно для современного исследователя, мы должны всецело верить изложению. Из этнографических и фольклорных материалов нам известно, что одним из необходимых умений воина у тунгусов (эвенов и эвенков) и у народов Крайнего Северо-Востока было умение выпрыгивать из жилища вверх через дымовое отверстие. Выражение „халкамчали мэлун чин» — «выскочил через верхнее отверстие жилища, у которого скрещиваются опорные жерди-халкамча» весьма часто встречается в сказках и преданиях эвенов Охотского побережья. Таким образом, здесь в шаманском обряде эвенков, наверное, реализована вполне прозаическая деталь, относящаяся к практике физических упражнений и военному делу.
Сведения о шаманстве эвенков, содержащиеся в «Описании Тобольского наместничества», выделяют этот источник среди других материалов по этнографии народов Сибири XVIII века как уникальный документ, в котором наряду с фактологическим компонентом представлена и точка зрения наблюдателя. В отличие от многих путешественников и ученых своего времени, составитель «Описания Тобольского наместничества» смог адекватно оценить и тот театрально-зрелищный компонент шаманских обрядов эвенков, который оставался вне поля зрения исследователей культуры народов Сибири в течение весьма продолжительного времени.
2.2 Шаманство казахов и ногайцев-карагашей Нижнего Поволжья
В XIX - начале XX вв. в Астраханской губернии шаманская практика сохранялась у казахов Букеевской (Внутренней) Орды и ногайцев-карагашей Красноярского уезда (хотя есть все основания полагать, что ранее шаманство бытовало у всех тюркоязычных народов Нижнего Поволжья). Шаманов именовали термином баксы, или бахса. Баксы были в основном мужчины. По сведениям В.А. Мошкова, у карагашей встречались и женщины-баксы, но это было скорее исключение, чем правило. О женщине-баксы упоминает также В. Пятницкий, побывавший у карагашей в конце 1920-х гг. Как и у народов Средней Азии, Казахстана и Северного Кавказа, у нижневолжских казахов и карагашей шаманы не сохранили специальной обрядовой одежды и своей внешностью, как правило, не выделялись среди окружающих.
В шаманстве казахов и карагашей Нижнего Поволжья важную роль играл музыкальный инструмент – домбра, являвшийся одним из главных ритуальных атрибутов шаманов. Под звуки музыки шаман пел, призывал своих духов-помощников и постепенно впадал в экстаз. Так, В.А. Мошков сообщает, что ногайские бахса обычно исполняли «на свадьбах и других торжественных собраниях» народные песни, аккомпанируя себе на домбре. В. Пятницкий рассказывает о неком старике-баксы, вынужденном играть на домбре по желанию духа. «Отстать от домбры старик сам не прочь, так как в его-де годы это занятие не подходящее, но боится раздражать духа». Для казахского и карагашского шаманства было также характерно обрядовое употребление сабли и ножа.
Среди важнейших функций шаманов выделялись следующие: распознавание причин заболеваний и способов их излечения; с помощью разнообразных ритуалов излечивание больных; умение предсказывать будущее, «узнавать судьбу».
В. Пятницкий сообщает,
что в «специализацию» старика-
- Шаманство
- Шамахмудов, Шаахмед
- Шамбала-город богов
- Шампань – скромная провинция на северо-востоке Франции
- Шампуни
- Шанель №5
- Шантаж - форма политического влияния
- Шаманизм
- Шаманизм
- Шаманизм и трансперсональная психология
- Шаманизм как антропологическое явление
- Шаманизм как форма религии
- Шаманизм Тувы
- Шаманизм Центральной Азии
