Шаманизм Тувы

Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО "Хакасский государственный университет 

им. Н. Ф. Катанова"

Институт  истории и права 

030501 (юриспруденция) 
 
 
 
 
 

Реферат на тему: 

Шаманизм  Тувы 
 
 
 
 
 
 

Выполнила:

студентка 3 курса

группа  ЮЗ-072

Колмогорова

Наталья Петровна  

Проверил:

____________________________

____________________________ 
 
 
 
 
 
 
 
 

Абакан 2010 
Содержание 

Введение 

      Актуальность  темы

      В каждой науке есть определенный набор  проблем, которые в силу своей  сложности долгое время оставались в поле зрения специалистов, так как не могли получить убедительного и однозначного разрешения. В этнологии одним из таких явлений представляется шаманизм Тувы, который давно известен как практическое явление, но в качестве предмета исследования он был описан только в ХХ веке.

      Переживая определенные периоды роста и  спада интереса, шаманство Сибири в настоящее время широко обсуждается на специальных научных симпозиумах и конференциях, на страницах обширных монографических исследований. За время изучения шаманизма в Тувинской Республике представления о нем претерпели серьезные изменения. Вначале это явление рассматривалось как курьезный продукт примитивных заблуждений и откровенной патологии. Позднее установлено, что в случае с шаманами мы сталкиваемся не просто с порождением ранней стадии развития культуры, но с некоторыми феноменами, имеющими отношение к сокровенным сторонам человеческого бытия. Именно поэтому рассмотрение вопросов, связанных с тувинским шаманизмом, становится весьма актуальным на современном этапе.

      В связи с этим целью данной работы становится изучение шаманизма вообще и конкретно шаманизма Тувы.

      Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. изучить необходимую научную, учебную литературу по данной тематике;
2. дать общее определение шаманизма;
3. рассмотреть особенности шаманизма Тувы, сознание шаманов;
4. привести краткую характеристику шаманской мифологии;
5. дать описание бубна как специального шаманского атрибута.

      1. Шаманизм как религия 

      1.1. Общее понятие  шаманизма

      Шаманство (шаманизм) – одна из наиболее ранних форм религии, возникшая, по всей вероятности, еще в каменном веке в безгосударственных обществах, хозяйство которых базировалось на охоте.

      Название  этой формы религии происходит из эвенкийского языка, где "шаман", "саман" означает возбужденный, исступленный человек¹. Для мировоззрения шаманистов характерен анимизм – одухотворение всего, что окружает человека – предметов, растений, животных; вера в многочисленных злых и добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья. Приверженцы этой формы религии убеждены, что влиять на духов, быть посредником между ними и людьми может, главным образом, шаман, который, находясь в состоянии экстаза, совершает особый обряд общения с духами, получивший название камлания.

      Шаманство сохранилось у многих народов мира – в Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев Америки и др. Оно находится у них на разных стадиях развития. Так, в культурах некоторых европейских народов, например у венгров, выявлены лишь его пережитки, а у аборигенов Австралии удалось обнаружить даже его зачатки. В Сибири шаманство еще в середине XX века существовало в ярких сложившихся формах.

      Охарактеризуем  шаманство на примере наиболее развитых его форм, сохранившихся до наших  дней у ряда народов Сибири (нганасан – жителей самого северного региона Евразии – полуострова Таймыр; кетов, населяющих бассейн Среднего Енисея; эвенков – обитателей сибирской тайги; тувинцев, кочевавших в горных степях Центра Азии и других). Для их мировоззрения характерно представление о том, что Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, где обитают только духи, Среднего, где наряду с духами живут люди, животные, растения, а также Нижнего, куда уходят души умерших.

      Каждый  шаман имеет духов-помощников и  духов-покровителей, к которым он обращается во время камлания. Духи-помощники выступают в образе преимущественно диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители, как правило, духи умерших предков шамана. Каждый шаман имел их изображения – вместилища. Большинство шаманов используют во время камлания бубен, который после особого обряда оживления считается ездовым животным – конем или оленем. На нем шаман совершает путешествие в Верхний мир, погоняя "животное" колотушкой, которая осмысляется как плеть. У некоторых шаманов нет бубна,  – его заменяет специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук.

      Шаманы, как правило, имеют специальный  ритуальный костюм, включающий особым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь. Во время камлания, которое совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его родственников, шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на нем – своем "ездовом животном" – путешествие в мир духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым вылечить его. Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в этом. О перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев заклинания, нередко очень поэтичные.

      Шаманство, как правило, наследственное. Считается, что после смерти шамана его дух переходит к потомкам, причем духи сами выбирают людей, в которых они переселяются, – из родственников умершего шамана. Начало шаманской деятельности связано с загадочным психическим заболеванием, проявляющимся в период полового созревания будущего шамана.

      Человек неожиданно для окружающих начинает прятаться от людей, нередко убегая в тайгу. В это время он почти  ничего не ест и даже может забыть свое имя. Другой шаман, приглашаемый родственниками больного, устанавливает причину болезни, приходя к выводу, что в его пациента вселился дух умершего предка-шамана.

      В таких случаях больной, даже не желая  того, становится шаманом. Родственники делают ему облачение и бубен. Получив их, шаман начинает свою ритуальную деятельность. Самое удивительное, что, начав камлать, в процессе лечения своих пациентов, восстанавливается и психическое здоровье шамана, исчезают все явные проявления тяжелого психического заболевания, столь очевидные в недавнем прошлом.

      Еще в XIX веке ученые и путешественники, наблюдавшие шаманов, пришли к единодушному выводу, что это нервнобольные  люди с особым складом психики. Такая  точка зрения впоследствии получила широкое распространение среди исследователей этой формы религии. Однако в последние десятилетия ряд ученых, изучавших феномен шаманизма, утверждают, что так называемая шаманская болезнь – это лишь своеобразная инициация, в которой будущий шаман сознательно исполняет предписываемые ему обряды, играя заданную традицией роль.

      Теперь  можно утверждать, что наследственная природа шаманизма – результат процесса многопоколенного отбора родовым коллективом людей с определенными особенностями психики и, прежде всего, способностью вызывать регулируемое состояние транса, сопровождаемое глубокими галлюцинациями.

      Именно  это привело к наследованию шаманами некоторых необходимых особенностей психики, позволяющих совершать действия, рассматриваемые сородичами как возможность общения с духами в интересах коллектива и отдельных его членов. 

      Хотя  наука давно интересуется и шаманизмом и необычными способностями людей, нельзя сказать, что в этих областях сформирован вполне развитый научный аппарат, достаточный для того, чтобы объективно исследовать данные феномены. Но все же этот аппарат существует и развивается, а продолжение такого рода научных работ позволяет надеяться на возможный научный прорыв в данной области. 

      1.2. Функции шаманов

      Наиболее  распространенная функция шаманов  – врачевание. В некоторых регионах в круг ритуальных обязанностей шамана входило также добывание у духов-хозяев душ промысловых животных, скота или младенцев для бездетных супругов, удачи для охотника, усмирение непогоды, гадания, проводы души умершего в селение мертвецов, изгнание проникших к людям, поселившихся в доме злых духов, наделение жизненной силой амулетов, промыслового инвентаря, оружия и т. д.

      Хотя  шаманы иногда пользуются средствами народной медицины, они не являются знахарями и целителями. Последние существовали в родовых коллективах наряду с шаманами и независимо от них. За пределами Сибири шаманство имеет несколько другие формы. Так, например, на Северном Борнео существуют шаманы, именуемые дайонг. У них нет бубна, а во время своих ритуальных действий они используют устрашающие маски. Но, совершая свой ритуал, также, как и сибирские шаманы, впадают в состояние транса, призывают духов, которые помогают им найти похищенную душу больного и излечить его.

      В процессе камлания шаман или его  духи-помощники совершают символическое путешествие в мир духов, при этом он призывает то одного, то другого из своих духов-помощников, вступает в поединки с духами болезней, уговаривает и заклинает духов-хозяев удовлетворить просьбы, пророчествует от имени духов и, получив искомый объект (душу больного, жизненную силу новорожденного, охотничью удачу и т.д.), передает его просителям. 
 

      2. Шаманизм Тувы 

       2.1. Шаманизм – основа для изучения коренного верования тувинцев

      Шаманизм  Республики Тува имеет наряду с общими, характерными для всего шаманизма  признаками свои, присущие только ему  отличительные особенности.

      Даже во времена наибольших гонений на религиозные культы (и в Советском Союзе и в Республике Тува, которая существовала как самостоятельное государство в период с 1921 по 1944 годы) шаманизм продолжал жить на просторах равнины между Саянами и Монголией, Горным Алтаем и Бурятией, не особенно явно для официальных властей, но вполне доступный тувинскому народу как их коренное религиозное верование, тесно вплетенное и в повседневную жизнь, и в мировоззрение (может быть, уместнее здесь говорить о мироощущении, поскольку тувинец в основной своей массе все еще остается человеком природы, тонко ее ощущающий, связанный с ней тысячами нитей, не мыслящий себя без нее и тайно заботящийся о ней).

      Московский  исследователь И.Н. Карицкий, проводивший научные экспедиции в Туве в апреле-мае 2002 года и в сентябре 2007 года, а также непосредственные встречи в этой республике среди шаманов и периодические встречи с тувинскими шаманами в Москве (около двадцати встреч), считает, что "шаманизм Тувы эталонен по отношению к другим очагам шаманизма Сибири, поскольку он наиболее развит, в наибольшей степени сохранил свою древнюю сущность и все еще существует в своих первичных формах и связях, представлен как живое явление в сознании как самих шаманов, так и тувинского народа. Он может быть взят за основу как образец для изучения шаманизма сегодня, и, более того, способен прояснить туманные места в верованиях других народов, остатки которых все еще сохраняются в недрах цивилизации"².

        Надо учитывать и то, что тувинский шаманизм во многих отношениях в разные периоды истории, и особенно в XX и XXI веках (но процесс этот шел и в предыдущие века, например, в связи с влиянием, оказанным на тувинский этнос монголами, китайцами, уйгурами, ламаизмом, позже православным христианством и т.п.), был подвергнут многообразным воздействиям извне, хотя в своем источнике остался все тем же культом природы, природных духов и сил³.

      Современный шаманизм Тувы начал восстанавливаться  в начале 1990-х годов вместе с появившейся большей идеологической свободой и терпимостью к религиозным проявлениям на уровне государства (хотя более точно надо говорить о более ранних волнах возрождения, собственно, каждый раз, в XX веке, когда ослабевало давление государства на религиозные культы, шаманизм обнаруживался для обычного мира из своего потаенного бытия, становился чуть более явным и открытым).

      Современный период истории, и правильнее здесь говорить о мировой истории, характерен еще и повышенным всеобщим интересом к особенностям культуры малых народов, этническим верованиям, музыкальным традициям, различным артефактам этих культур. Тувинские шаманы показывают свои мистерии и обряды, выступают с лекциями и семинарами, занимаются целительской практикой⁴. 

      2.2. Типы современных шаманов

      Исследователь И.Н. Карицкий в своих научных  трудах предлагает  выделить 6 типов современных шаманов, с которыми ему довелось встретиться или о которых услышал в Туве. (Тувинские шаманы указывали неоднократно, что о шамане правильнее говорить в неопределенном роде, что понятие "шаман" включает в себя и мужчин, и женщин, при этом не отличая их друг от друга по половому или гендерному принципу, и настаивали на том, чтобы не употреблять русского слова "шаманка" как несоответствующее значению этого понятия.)

      Итак, первый тип шаманов – городской. Чаще всего тувинцам приходится иметь дело с городским шаманом, который большую часть времени проводит в городе. В основном речь идет о жителях Кызыла, где сосредоточено наибольшее число таких шаманов, однако такой тип шамана встречается также в Шагонаре и Чадане, и в силу этого в значительной мере ведет городской образ жизни и знаком со всеми ему доступными благами цивилизации вплоть до персонального компьютера и мобильного телефона. Это внешнее обстоятельство – городской образ жизни – на самом деле существенным образом сказывается на психологии городского шамана, формируя определенную раздвоенность сознания: на цивилизованную и архаичную части.

      Второй  тип шаманов – таежный. Городскому шаману противостоит тип таежного шамана, которого минимально коснулась цивилизация и который сам ее сторонится, предпочитая одиночную жизнь в тайге, степи или, в крайнем случае, на краю небольшого поселения. Об этом типе шамана И.Н. Карицкий и члены его экспедиции только слышали, и всегда о таких шаманах тувинцы говорили с большим уважением, но непосредственно встретиться с ними не представилось возможности. Именно с этими шаманами связывают настоящую шаманскую силу, о них рассказывают легенды. И они обладают цельным архаичным или природным сознанием. Тем не менее, нет непреодолимой грани между таежным и городским шаманом. Городской шаман подразделяется на два подтипа – одиночный городской шаман и организованный городской шаман, таежный шаман – всегда одиночный шаман.

      Если  в прежние времена все тувинские  шаманы были одиночными шаманами (и это традиционная форма существования шаманизма), то с начала 1990-х годов некоторые из них стали объединяться в организации. В настоящее время в Туве существует несколько таких организаций: Тос-Дээр, Дунгур, Оваа, Солангы Ээрен, Уш-Моорук, Чеди-Хаан и др. В первом случае шаман продолжает традиционную практику одиночного шаманизма (в лучшем случае, рядом с ним может находиться какой-то помощник), во втором – он работает в организации, среди других шаманов, в постоянном контакте с ними, по правилам этой организации.

      И еще одна важная внешняя граница, которая разделяет, прежде всего, городских организованных шаманов, связана с возрастом (на это указывают сами городские шаманы, например, потомственный шаман Ай-Чурек Оюн). Возникновение шаманских организаций было обусловлено в начале 1990-х годов социальной слабостью шаманизма по отношению к государству и его структурам. В ближайшей перспективе мог выжить только организованный шаманизм, имеющий свои организации и все их атрибуты. И этот организованный шаманизм возник.

      Изначально  организованный шаманизм был образован вышедшими из подполья шаманами. Но, как всякая организация, объединения шаманов оказались подвержены всем процессам развития социальных организованных групп и на сегодняшний момент прошли ряд стадий в своей эволюции. Эти стадии в целом подтверждают известные социологические и социально-психологические закономерности. Одна из таких закономерностей проявляется в механизме собственного воспроизводства, поддержания существования и укрепления. Как частный момент этой закономерности, организация ориентирована на привлечение в свои ряды новых членов, в том числе, и более молодого возраста.

      Таким образом, если на первой стадии своего существования организованный шаманизм был представлен бывшими одиночными шаманами, то с момента существования организованного шаманизма он стал пополняться учениками шаманов (раньше такой институт не существовал, правда, в лице таких учеников выступают в основном нетувинцы: русские и граждане других государств) и такими шаманами, которые никогда не были одиночными шаманами.

      И вот это разделение городских  организованных шаманов на бывших одиночных  шаманов и тех, кто впервые  шаманом стал в рамках организации, внешним образом связано с возрастом: первые – более старшие, вторые более молодые. Условно более старших шаманов назовем старыми шаманами, а более молодых – молодыми. И первых постепенно становится все меньше, они уходят в свое последнее шаманское путешествие.

      Понятно, что организации шаманов уже  стали новым социальным и культурным явлением, оказывающим многостороннее влияние на различные процессы в тувинском обществе. Но в аспекте нашего исследования важно подчеркнуть, что они многообразно воздействуют на социальные аспекты самого шаманизма, вызывая в нем новые явления (например, такие, как этнический туризм, организованные поездки самих шаманов в другие регионы России, другие страны, представительство и юридическая защита интересов шаманов и др.).

      При этом надо иметь в виду, что таежный  шаман является одиночным шаманом и чаще всего старым шаманом. Одиночный городской шаман обычно является старым шаманом. А молодой шаман – это преимущественно городской организованный шаман. Данная типология – только условность, поясняющая преобладающую социальную структуру шаманизма в Туве.

      Таким образом, согласно вышеуказанным внешним критериям, социальная типология современных шаманов Тувы представлена следующими группами, приведенными на рис. 1. 

      В действительности существует масса  переходов между этими типами, происходят реальные перемещения шаманов из одних групп в другие (одиночный шаман может на время становиться организованным шаманом, а организованный – покидать организацию). Кроме того, эта схема не учитывает и некоторые другие моменты, имеющие место в Тувинской Республике.

      В частности, в Туве существует такое  уникальное явление, как шаман-ученый, правда, в единственном числе. Это хорошо известный не только у себя на родине, но и в России в целом, а также за рубежом доктор исторических наук Монгуш Борахович Кенин-Лопсан. Он является и потомственным шаманом (правда, в советское время это не афишировалось), и ученым, давшим развернутое и всестороннее описание тувинского шаманизма в своих трудах⁵.

      М.Б. Кенин-Лопсан в свои 82 года все еще полон сил, имеет резиденцию на территории республиканского краеведческого музея, в которой ведет прием граждан как Тувы, так и других регионов. Всякий раз, когда в шаманскую организацию Тувы приезжает кто-либо с целью изучения шаманизма или обучения, шаманы организаций ведут этого исследователя или неофита к М.Б. Кенин-Лопсану за своего рода верительной грамотой, раскрывающей перед данным человеком определенный уровень возможностей.

      Вместе  с тем, надо отметить и такое явление, как ряженый шаман (или шаман для туристов). Собственно, это никакой не шаман, и настоящий шаман относится к нему с презрением. Эти люди используют внешнюю атрибутику шаманизма либо для привлечения туристов и заработка (что достаточно безобидно), либо для имитации шаманских обрядов – целительство, гадание, общение с духами и прочее – также с целью заработка (что уже может представлять и определенную социальную опасность).

      Другие  типы шаманов (то есть подтипы городского шамана) доступны, они ведут открытый прием граждан по различным вопросам, они социально встроены в современную цивилизацию. Существенно, что каждый из них является выходцем из определенного района (кожууна – родоплеменной территории) Тувы и с этой своей малой родиной его соединяет чрезвычайно сильная родовая природная связь, которая постоянно присутствует в самосознании шамана и которая питает его своей силой.

      Для городского шамана являются элементарной потребностью регулярные поездки в его родной кожуун (в определенную местность, откуда он родом) за силой, за общением с природными силами и духами местности (некоторые из городских шаманов каждый год несколько недель, а то и месяцев проводят у себя дома, на родине – в тайге, горах или степи – для возобновления и поддержания этой природной и родовой связи). Без этого он бы не состоялся как шаман и постепенно бы утратил свое тонкое ощущение природных взаимосвязей, на чем основано его профессиональное умение.

      Таким образом, городской шаман является шаманом именно благодаря тому, что он не утратил природной связи, ценит ее и постоянно поддерживает. Такой шаман живет в двух мирах – в современном цивилизованном мире (в котором он вполне ориентируется и не отличим от других людей) и в древнем мире природных сил и духов (который противостоит миру цивилизации).

      Сознание городского шамана раздвоено. Одной своей частью он вполне городской житель, с обычными житейскими проблемами и заботами. Другой частью он открыт тонким планам реальности. Конечно, сознание таежного шамана тоже раздвоено, он тоже ориентируется, с одной стороны, в физическом и доступном ему социальном мире, а с другой стороны, в так называемых шаманских мирах, верхнем и нижнем мире с их различными уровнями. Но в нем мистическое сознание превалирует над обыденным, он и на плане обыденности постоянно отмечает скрытые мистические связи и закономерности, присутствие сил иных миров, которые не существуют для сознания обычного человека. А городской шаман вполне может быть свободен в своей социальной жизни от этого мистического аспекта, и только во времена шаманских бдений полностью погружается в мир видений, духов.

      2.3. Сознание шамана как его особенность

      Пытаясь определить особенности шамана, его  отличие от обычных людей мы, прежде всего, обращаем внимание на его сознание, называя его шаманским сознанием и дифференцируя его от сознания обычного человека, которое мы называем социальным сознанием. "Социальное сознание формируется в социальной среде, будучи отражением условий этой среды (в том числе и отражением социальных конструктов, существующих в данном обществе). Шаманское сознание с точки зрения социального сознания является либо ошибочным, фантастическим сознанием, в котором представлено содержание реально не существующего (например, ментально-образной конструкцией), либо сознанием, отражающим то, что реально существует, но недоступно обычному, социальному сознанию"⁶.

      Часто в социальном сознании представлено смешение этих двух позиций, и это говорит только о том, что человек социального сознания имеет весьма смутное представление о шаманском мире. Собственно, чтобы иметь точный, научный ответ на вопрос о том, что отражает шаманское сознание, надо уже знать, как в действительности устроен мир, а ответ на этот вопрос неизвестен не только для обычного человека, но и для ученого. Поэтому суждения о шаманских мирах и шаманском сознании могут опираться только на косвенные данные.

      Представление о том, что шаманское сознание, как и любое религиозное сознание, является заблуждением, не очень продуктивно. Господство этого представления в недавние семьдесят с лишним лет советской власти мало что дало для его серьезного изучения. Поэтому мы будем исходить все же из того, что в шаманском сознании представлены специфические репрезентанты объективного мира, пытаясь далее ответить на два вопроса: каков этот объективный мир и как связаны данные репрезентанты с этим миром?

      Предположительно, объективный мир, представленный в  шаманском сознании, может быть двух родов:

1. все тот же природный и социальный мир, который репрезентирован и в социальном сознании обычного человека;

      2) другой мир, который недоступен для восприятия обычного человека.  В первом случае шаманское сознание может либо отражать его в необычных образах, в своеобразной шаманской картине мира; либо воспринимать его необычные, несущественные (как бы закрытые) для социального сознания аспекты, но которые принципиально остаются доступными и социальному сознанию и требуют лишь акцентуации на них.