Шаманизм
Министерство Образования и науки РФ
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального
образования «Калужский государственный университет имени
К.Э. Циолковского»
Институт социальных отношений
Кафедра социального сервиса и туризма
Шаманизм
Реферат по религиоведению
Преподаватель:
Кандидат философских наук, доцент –
Калуга 2013
Содержание
1. Вступление
2. Где и когда зародилось шаманство
3. Шаманы и начало религий
4. Как шаманы видят мир
5. Мировое дерево
6. Функции шамана
7. Внешний вид шамана
8. Камлание
9. Формы шаманства в разных регионах
10. Жертвоприношение в шаманстве
11. Шаманство сегодня
Введение
Шаманство - одна из самых древних форм религиозной практики человечества. Центральной фигурой в ней является шаман посредник между миром людей и миром духов. Многие более поздние религии также знают профессиональных посредников - жрецов, священников. Шаман отличается от них тем, что он действует с помощью духов, более того - его избирают сами духи.
Надо подчеркнуть ещё одно важное отличие шамана от жрецов и священников других религий. Будучи избранным духами, шаман проходит пересотворение. Это не просто избрание, подобное назначению на должность. Избранного в шаманы духи забирают в иной мир, и там душа его подвергается пересотворению (этот процесс называют также рассеканием, становлением, перерождением), после чего шаман становится особым человеком, наделённым необычными свойствами.
Пересотворение происходит самыми жестокими способами. Духи могут варить шамана в котле, они освобождают его скелет от плоти, пересчитывают кости. Если обнаруживается лишняя, это значит, что из человека может получиться шаман, если же лишней кости нет, нечего и думать о шаманстве; по верованиям алтайцев-телеутов, кандидат в шаманы без лишней кости должен умереть.
Всё это время тело шамана, естественно, остаётся в человеческом мире, но покрывается синяками, ссадинами, ибо испытывает все те ощущения, которые выпадают на долю души в мире духов.
Когда кости пересчитаны и страшные мучения пережиты (например, божественный кузнец может заново выковывать череп и кости будущего шамана, закаливая внутренние органы слабого человеческого существа), наступает черёд следующих испытаний.
Общение шамана с духами - это ритуал. Он называется камланием ( от тюрк. «кам» - «шаман»). Но камланием принято называть не каждый ритуал общения, а только тот, в ходе которого шаман впадает в транс, или экстаз.... во время камлания, шаманы как бы имею три пары глаз, трое ушей...
ГДЕ И КОГДА ЗАРОДИЛОСЬ ШАМАНСТВО
Назвать точную дату зарождения шаманства невозможно. Уже наскальные рисунки палеолита, очевидно, изображают некие культовые действия, а это в свою очередь говорит о существовании развитых религиозных представлений. Было ли это шаманством? Возможно. Утверждать можно одно: по мере исторического развития человечества шаманство теряло свою первоначально важную роль. Однако отдельные очаги шаманства сохранились и до наших дней, в первую очередь в тех обществах, которые менее всего затронуты современной индустриальной цивилизацией, где сохраняется родоплеменная структура среди сибирских и дальневосточных народов, у североамериканских индейцев, у аборигенов Австралии.
Именно на основании изучения доклассовых обществ и видной роли шаманства в их жизни можно говорить о шаманстве как об этапе развития религиозных представлений, свойственном на определённой стадии всему человечеству.
Долгое время в отечественной науке бытовало представление о том, что шаманство зарождается на стадии распада родоплеменной организации. Это неверно. Шаман не равен по положению своим соплеменникам, но это не означает расслоения в обществе. Шаман является выразителем представлений своих соплеменников, он - священнослужитель своего народа, человек, который исполняет функцию, возложенную на него обществом. О том, что наличие шаманства не связано с расслоением общества, говорит и бедность шаманов. Они служат своему роду, а это далеко не всегда ведёт к материальному благополучию.
Интерес к шаманству возник давно. Ещё в XVII в. на латыни появилась книга о лопарях, где содержится много сведений о шаманстве. Есть и более ранние источники. Даже высокие царские особы проявляли интерес к шаманам. Иван Грозный приглашал к себе лопарских шаманов. Пётр I также распорядился доставить к нему трёх или четырёх «самоедских» шаманов, а Екатерина II даже написала пьесу под названием «Шаман Сибирский». Внимание русских царствующих особ отражало о6щий интерес к этому явлению. С конца XVIII в. наука постоянно держала шаманство в своём поле зрения.
В XIX в. научные гипотезы представляли шаманство как одну из самых ранних религий. Однако известный русский учёный С. А. Токарев более точно назвал его не религией, а формой религии. Слишком сильно различается практика шаманства у разных народов, чтобы можно было считать его одной религией. Даже понятие «сибирское шаманство» включает в себя очень разные явления. Хакасское, тувинское или алтайское шаманство близки друг к другу, но и здесь есть немалые различия. А шаманство якутов или североамериканских индейцев совершенно не похоже на среднеазиатское.
Хорошим примером может служить праздник Солнца у индейцев сиу (США, штат Южная Дакота). Всеми приготовлениями руководят шаманы. Праздник связан с почитанием Отца-Неба, Матери-Земли и духов четырёх сторон света, которые распоряжаются всем миром. Индейцы танцуют, глядя на солнце. По их собственным объяснениям, это совершенно не вредит зрению, «потому что ими руководят духи». Чтобы показать своё почитание духов, индейцы готовы идти на немалые страдания. Многие из них протыкают мышцы у себя на груди заострёнными деревянными палочками, концы которых толстой верёвкой привязывают к дереву. В ходе танца верёвка туго натягивается и мышцы разрываются - это своего рода жертвоприношение, «плата » за просьбу, с которой индеец обращается к духам. Грудь сиу, несколько раз принимавшего участие в таком празднике, покрыта шрамами.
В Сибири ничего подобного нет. У разных народов шаманство принимает различные формы. Особенно хорошо это заметно там, где шаманство окрашивается более поздней религией. Например, в Непале и Индии шаманы вступают в связь не с духами, а с богиней Кали, но все остальные признаки шаманства налицо - это транс, магические приёмы, заклинания. Шаманы могут считать себя мусульманами или индуистами, но все они общаются с духами и все они избраны самими духами. Именно это и является отличительными признаками шаманства.
ШАМАНЫ И НАЧАЛО РЕЛИГИЙ
Зародившись в отдалённой древности, шаманство с течением времени, конечно, претерпевало изменения. Иначе и быть не могло. В мире многое менялось, и представления о шаманах должны быть приспосабливаться к историческому развитию человечества. На всём протяжении этого развития происходил постепенный упадок шаманства, выражавшийся в утрате им одной функции за другой.
Особенно хорошо это стало заметно с появлением развитых религий. Фигура шамана отодвигается на периферию религиозной жизни общества. Например, уже зороастризму шаманство неизвестно. В среде индуистов действует множество шаманов, но они не включены в религиозную систему индуизма. Линия исторического развития вела к сужению сферы деятельности шамана, и сегодня шаман - значительная фигура лишь у тех народов, у которых традиционный образ жизни ещё не разрушен натиском современной цивилизации. Но шаманство наложило заметный отпечаток на позднейшие верования. В шаманстве берут свои истоки многие явления, получившие развитие в более поздних религиях. К нему восходит известная чуть ли не всем религиям мира фигура пророка. Первыми пророками были, конечно, шаманы. Интересно, что иудейские пророки ветхозаветных времён и пророки многих других народов сохраняют отдельные черты шамана.
Например, в жизнеописании исламского пророка Мухаммада можно отыскать следы шаманского пересотворения. По легендам, ангелы разрезали Мухаммада, очистили тело его, и только после этого он получил пророческий дар.
Шамана следует, без сомнения, считать первым мистиком. Как известно, мистицизм - это совокупность воззрений, при которых считается, что благодаря ритуальной практике человек сливается с божеством. Шаманский экстаз - соединение шамана со своими духами - это совершенно мистический акт. Именно так воспринимают его зрители во время камлания. Когда шаман подражает быку, зрители (вернее - участники обряда) понимают, что в данный момент в шамана вселился дух в облике быка. Шаман скачет на одной ноге - это он находится под воздействием одноногого духа и т. д.
КАК ШАМАНЫ ВИДЯТ МИР
Нельзя определённо сказать, каково представление шаманства о происхождении мира, божеств и людей: разнообразие воззрений разных народов велико. Но существует распространённое убеждение в том, что порядку этого мира предшествовал хаос. А затем был создан мир.
В мифологиях разных народов упоминаются божества-близнецы: один добрый, другой злой. Они противостоят друг другу и в то же время дополняют один другого. В акте творения одно божество делает доброе, полезное, другое вносит элемент дисгармонии, но и то и другое целесообразно.
Например, по алтайским верованиям, Ульгень (доброе небесное божество) сотворил человека, а Эрлик - божество нижнего мира сделал так, что души людей после смерти находят своё пристанище подземном мире. Но и смерть включена в мировой порядок, она необходима и не противопоставляется жизни, а дополняет её.
Шаманская космология (представление об устройстве мира) - это воззрения не только одного шамана, но и всего его племени. Просто шаман- «специалист», он знаком с устройством мира лучше своих соплеменников, потому что не раз сам побывал в разных мирах.
По воззрениям многих народов, вселенная состоит из трёх сфер: подземного мира, мира людей и небесного мира. Сквозь это трёхчастное деление явно проглядывает более древнее - двухчастное. На бубнах хакасских и алтайских шаманов изображены практически два мира, разделённые тонкой границей. Если большая площадь бубна отведена миру небесному - значит, шаман общается преимущественно с ним. Если большую площадь занимает мир подземный - значит, покровители шамана обитают там. Мир же здешний, человеческий, шамана практически не интересует, он-то и представлен на бубне тонкой линией.
Таково древнее видение мира, в соответствии с которым весь космос и все явления природы соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце, как правило, связано с верхним миром, луна - с нижним. Рыба - житель нижнего мира, птица - верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь - к нижнему. Такова же и «специализация» шаманов. Одни из них oбщaются с верхним миром, другие - с нижним.
У якутов, бурят, алтайцев и тувинцев такое различие в ритуальной деятельности шаманов обозначалось понятиями «белый шаман» (т. е. связанный с верхним миром) и «чёрный шаман» (специалист по нижнему миру). Тувинцы нередко считали, что функции «белого» и «чёрного» шаманов объединяются в одном лице: «большой шаман» (улуг хам) мог совершать путешествия и в верхний, и в нижний миры. При этом общение шамана с тем или иным миром получало символическое отражение в его обрядовых атрибутах.
Соответствия прослеживаются и в ритуале. Шаман, имеющий помощников и покровителей в верхнем мире, во время камлания изображает подъём на вершину (дерева или горы), и наоборот, если шаман относит себя к миру нижнему, ритуал будет изображать спуск (например, через дыру в земле).
Представление о нижнем и верхнем мирах в шаманстве не связано с противостоянием добра и зла. Просто мир так устроен.
Шаману в его деятельности помогают либо «верхние», либо «нижние» духи, он может пользоваться услугами и тех и других, чтобы делать своё дело.
Представления об устройстве мира у разных народов, сохранявших в своей культуре шаманство, заметно отличаются в деталях, но имеют и много общего.
По представлениям многих народов, верхний мир, как правила, многослоен. Например, алтайцы насчитывают до 17 его уровней. На разных «этажах» обитают разные божества. Так же обстоит дело и с подземным миром. Некоторые народы представляют его очень холодным, и это находит отражение в похоронном обряде. Покойника везут к месту захоронения на санях, как бы подготавливая к вечной зиме загробного мира. Некоторые народы считают, что в подземном мире «всё наоборот» вещь, сломанная в человеческом мире, там окажется целой. К подобным же представлениям относится и образ духов, ходящих «коленками назад». У алтайцев нет ясно выраженного представления о мировой реке. А вот эвенки, наоборот, считают её важной частью иного мира. У этой реки множество притоков, каждый из них соответствует тому или иному роду. Когда шаман в своих странствиях движется по мировой реке, он знает, куда следует поместить душу того или иного умершего человека.
МИРОВОЕ ДРЕВО
Один важнейший элемент
По представлениям нанайцев, например, именно на Мировом Древе нашёл первый шаман свои ритуальные предметы, необходимые для обрядовой практики. У каждого якутского шамана было «своё» дерево в реальном мире, предназначенное лично ему духами. Это земное соответствие Мирового Древа. Обод бубна шаман вырезал только из своего дерева, но так, чтобы оно не погибло, поскольку и жизнь, и сила шамана тесно связаны с этим деревом. У кетского шамана в чуме обязательно стояло подобие Мирового Древа, оно же было и его собственным жертвенным деревом. Если его сломать, шаман умрёт или потеряет силу. В состязании двух кетских шаманов победителем считался тот, кому удавалось сломать дерево противника. У хантов рукоятка шаманского бубна понималась как символ Мирового Древа.
Мировое Древо непосредственно связывалось со становлением шамана. Например, кангаласские якугы рассказывают, что «на небесах есть древо под названием Ыйсык-Мас (Дерево судьбы). Вершина его доходит до девятого неба, окружность его никто не может определить. Начиная от корня до самой верхушки, дерево это покрыто наростами, но ветвей на нём не видно. В этих наростах дерева зарождаются шаманы, шаманки и все те, кто знаком с колдовством и волшебством. Сильные родятся у основания ствола, шаманы полной силы зарождаются у корня дерева, в наросте величиной с небольшой курган... Самые большие шаманы воспитываются и укачиваются в особой зыбке в нижней стране у злых духов - Харса-Джабын (Духи раздора и зла); там, внизу, есть кузнец - Кыдай-Бахсы, у которого предварительно свариваются и закаляются как кузнецы, так и шаманы. Великие и страшные шаманы множатся из этого источника».
По другим представлениям «на этом дереве, начиная с нижних ветвей до самой верхушки, расположены непрерывно у основания каждого сучка птичьи гнёзда. Шаманы, души которых воспитались в гнёздах верхних ветвей будут сильнее и старше тех, которые воспитались в нижних гнёздах...».
ФУНКЦИИ ШАМАНА
Разными авторами высказывалось мнение, что основная функция шамана - лечение людей. Да, конечно, шаман лечит болезни, причём любые. Нганасаны, например, просто не понимали, что болезнь может иметь какие-то иные причины помимо воли духов. А раз так, то кому же, как не шаману, разбираться с ними?
Однако задачи шамана намного шире. Прежде всего он должен oграждать свoих сoплеменникoв от бед и болезней, пoддерживать хозяйственную жизнь племени. Духов - хозяев живoтных он просит об изобилии дичи, духов природы - о плoдoрoдии, иначе говоря, его обязанность сoхранять равновесие в мире.
На Дальнем Востоке (у нанайцев, нивхов) шаман должен дoставлять душу умершего соплеменника в загробный мир. По кoсмoлoгическим представлениям, характерным для ранних обществ, путь в загрoбный мир (обычно нижний) был непрост, без прoвoжатoгo душа могла заблудиться и вечнo блуждать без пристанища. Путь в нижний мир, в царство мёртвых, изображался в ритуале. Академик В. В. Радлов наблюдал подобный ритуал у алтайцев в 1860 г. и описал его как зрелище, захватывающее дух. Шаман с бубном развернул перед зрителями настoящее театральное действо.
ВНЕШНИЙ ВИД ШАМАНА
Непременными атрибутами шамана в Сибири были ритуальный кoстюм и бубен. Костюм отличается множеством подвесок и странных для непoсвящённoгo предметов. Однако внимательное его изучение показывает, что всё в нём находится на свoём месте. Как сказал один шаман, на шаманском костюме нет «ни одной лишней железки». Там есть стрелы, вернее символы стрел, кoтoрые могут понадобиться в нижнем мире. На спине нашиты изображения духов-помощников (например, изoбражение покровителя якутскoгo шамана нашивается на воротник плаща). Кoстюм украшают изображения оружия, светил и даже костей. Нарисованные, вышитые или сделанные из металла «кости» должны были защитить кости
самого шамана. Враги могут поразить изображения костей, а сам шаман не пострадает.
Костюм создавался не по желанию владельца, а по указаниям духов. Обычно проходило немало лет, пока шаман получал разрешение духов изготовить себе полный костюм. Постепенно к прежнему убранству добавлялись новые подвески, новые изображения, указывающие на круг профессиональных возможностей. Якутский шаман, например, на свой плащ привешивал символические изображения луны и солнца. Это его личные «осветительные приборы», которые должны помочь шаману в странствиях по нижнему миру, где царит темнота.
Различалось обрядовое одеяние алтайских шаманов. У «белых» шаманов, которые могли общаться с небесным божеством Ульгенем, ритуального плаща не было, а только меховая шапка белого цвета, которая носила название «шапка-птица с тремя лeнтами». У «чёрных» шаманов, которые обращались к божеству подземного мира Эрлику и прочим духам, был ритуальный плащ с многочисленными подвесками и меховая шапка чёрного цвета. Тувинский «большой шаман» путешествовал как в верхний, так и в нижний мир. Для «белой» дороги шаман должен был иметь красный плащ, головной убор с перьями орла и красный бубен. Для « чёрного» пути требовались чёрный плащ, чёрный бубен и шапка, обрамлённая перьями ворона. На костюме символика «белого» или «чёрного» пути выражалась цветом и видом подвесок. Разными были и изображения духов-помощников (в виде животных или людей), ибо и они были связаны с разными мирами. Так, для обряда по «чёрному ходу» нужно было изображение духа-помощника в облике медведя; считалось, что шаман во время обряда воплощается в медведя, поэтому, камлая, он подражал этому зверю.
Важнейшим атрибутом шамана является бубен, он понимался как живое существо. Если бубен обтягивался шкурой оленя, он представлял собой того самого оленя и в то же время духа-помощника в облике оленя. У шамана сохранялась теснейшая связь с этим животным, которое продолжало таинственным образом существовать где-то в мире духов. Животное, отождествляемое с бубном, - это своего рода «внешняя душа» шамана в животном облике. Он должен её тщательно прятать. Если враждебному шаману удастся погубить это животное, тем самым он погубит и своего соперника. Шамана, у которого во время камлания рвался бубен, у некоторых народов могли и умертвить, поскольку без бубна у него всё равно больше нет силы.
От Тихого океана до Дуная в фольклоре разных народов встречаются рассказы о соперничестве шаманов, устраивающих смертельные поединки. Трудно сказать, какова реальная жизненная основа таких сказаний, но они изображают шаманов честолюбцами, жаждущими помериться силами. Для жестокой схватки шаманы превращаются в тех животных, облик которых имеет их «внешняя душа». Якуты называли такое животное «мать-зверь». Некоторые люди полагали, что невидимо для человеческого глаза сражаются не сами шаманы, а их «матери-звери».
Когда шамана хоронили, его бубен вешали на дерево у могилы. Кожу бубна прорезали ножом, а обод надламывали - со смертью шамана умирал и его бубен.
Иногда шаманы пытались обмануть духов и делали так называемые «воровские» бубны. Дело в том, что новый бубен положено предъявлять духам. Дух «осматривает» бубен и сообщает шаману своё мнение. Он либо одобряет его, либо заставляет переделывать, но в любом случае бубен как бы ставится на учёт. Лишний, сделанный тайком бубен духам не показывали. Шаман пользовался им при камлании, как обычным, и таким образом продлевал свою жизнь.
Бубен являлся также и «средством передвижения» для шамана: это или олень, или конь, на котором он переносился в другие миры.
КАМЛАНИЕ
Обряды, которые проводит шаман, бывают разными. Некоторые из них просты, не занимают много времени, не требуют ни бубна, ни ритуальной одежды. Но классический обряд, для исполнения которого шаман должен быть «в полной форме», предполагает путешествие в мир духов. Шаман изображает это путешествие по ходу обряда и движениями, и песнопениями, так что участники ритуала полностью представляют себе, с каким духом в тот или иной момент встречается шаман, какие препятствия преодолевает, что замыслил.
Таким образом, камлание имеет свой порядок, определенный последовательностью событий в воображаемой поездке шамана в иной (небесный или подземный) мир. Можно сказать, что у шаманского ритуала есть свой сценарий. По крайней мере участники обряда в общих чертах знают, что им предстоит увидеть, когда они идут в дом (юрту, чум), где состоится камлание. У кетов опоздавшему к началу обряда человеку достаточно было спросить сидящих в чуме, сколько «стоянок» осталось позади, чтобы понять, какой путь в верхнем мире пройден шаманом и каково число его духов-помощников.
Вместе с тем ритуал не повторялся в точности каждый раз. Отправляться в мир духов шамана заставляли разные причины, его путь лежал к разным духам, следовательно, обстоятельства его путешествия не были всегда одинаковыми; это отражалось и в особенностях обряда.
Несомненно, какие-то детали священнодействия зависели и от настроения шамана, его внутренней готовности к обряду. Будучи в ударе, шаман с большим вдохновением исполнял обращённые к духам песнопения, был щедрее на красноречие. В других случаях он мог быть более сдержан и в речах, и в движениях. Текст песнопений также не повторялся всякий раз слово в слово. Здесь присутствовал элемент импровизации, но ни обряд в целом, ни тексты призываний духов импровизацией назвать нельзя. Скорее, шаман использует определённый набор ритуальных формул, которые может произносить в разных сочетаниях и вариациях, но основные характерные качества духа, отражённые в этих формулах, остаются неизменными. Шаманские обряды проводились в разное время - в зависимости от назначения. В случаях тяжёлой болезни шаманы проводили сеанс ритуального лечения в течение нескольких суток.
Камлания совершались в разных местах - и под открытым небом, и в жилище, и даже в специально возведённой постройке. Так, шаманы эвенков проводили обряды важного общественного значения в «шаманских чумах». Эти культовые сооружения, окружённые деревянными идолами изображениями духов, строились соплеменниками шамана заново каждый раз, когда ему предстояло путешествие в мир духов.
При проведении сложных ритуалов велико значение помощника. Чтобы шаман мог сосредоточиться на задачах обряда, не отвлекаться на разного рода мелочи, привести себя в нужное состояние, рядом с ним должен быть человек, который взял бы на себя заботу ограждать шамана от всего, что может погасить его вдохновение. У эвенков помощник подпевал шаману, заполнял перерывы в пении, поддерживая ритмичный звуковой фон; стучал в бубен, если шаман почему-либо не готов был делать это сам. У нганасан помощник шамана обычно начинал камлание, запевая песню, «принадлежащую» тому или иному духу. Присутствующие подхватывали её. Если безразличие шамана показывало, что этот дух не появился, помощник менял мелодию - звучала песня, призывающая другого духа.
Бубен - самый распространённый шаманский инструмент. Но есть народы, у которых шаманы обходятся без него. Так, казахский шаман вместо бубна приводил себя в экстаз игрой на кобызе - местной разновидности скрипки. Шаманы белуджей (Иран, Пакистан) и малайцев также аккомпанируют себе игрой на смычковом инструменте. В ряде случаев шаманы могут обходиться и без музыкального сопровождения. В североамериканском шаманстве огромную роль играет табак - это главное приношение духам; курение табака обязательно во время шаманских церемоний.
У шаманов индейских племён Южной Америки велико значение галлюциногенов - веществ, вызывающих галлюцинации. У многих народов Сибири такую же роль играл мухомор, способствующий достижению изменённого состояния сознания. Шаманы хорошо знали, какую дозу мухомора, в каком виде и для какой цели нужно принять. Например, шаман хантов принимал настой мухомора для того, чтобы не спать три дня, пока душа его пациента странствует к подземному богу. Шаман должен бодрствовать, иначе душа может не вернуться назад, и больной умрёт. Но у большой группы народов мира для шаманского экстаза не требовались стимуляторы такого рода.
ФОРМЫ ШАМАНСТВА В РАЗНЫХ РЕГИОНАХ
Шаманство - это универсальная стадия в развитии религиозных воззрений человечества. Указания на существование шаманства сохранились во многих мифологиях, во многих религиях. За фигурой средневековой ведьмы проступает фигура шамана. Некоторые из ведьм даже на дыбе убеждали инквизиторов, что они оберегают людей от действия вредоносных сил.
В Китае народные культы до сих пор хорошо сохранили следы шаманства. Азия в целом даёт множество примеров шаманских культов. Шаманство процветает в Южной Корее, в Непале и Таиланде. Арабы знали шаманов во времена, предшествовавшие исламу. Этнографы отмечают шаманские культы у белуджей. Несколько иначе складывалась религиозная жизнь Африки. Для традиционных африканских религий более характерна фигура жреца местных культов. Его принято называть колдуном, а не шаманом, хотя чёткую границу между двумя этими понятиями провести нелегко, да и сам термин «колдун» употребляется в литературе очень вольно, поэтому не имеет должной определённости. Африканский колдун - это, скорее, более поздняя разновидность шамана, следующая стадия становления фигуры священнослужителя, отличающаяся более заметной его ролью в жизни общества.
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В ШАМАНСТВЕ
Смысл жертвоприношений в шаманстве прост. Если шаманы общаются с духами, требуя от них помощи в различных делах, то духи должны быть заинтересованы в подобном сотрудничестве. Не зря же дух работает на шамана. Кормление духа - вот смысл жертвоприношения. Одна шаманка-узбечка говорила: «Духи крови жаждут. А жертв нет. И тогда духи трогают человека. Человек заболевает. Зовут шамана. Шаман всё понимает. Он говорит: жертва нужна. Барана режут, духи насыщаются, человек выздоравливает». Таджикские и тувинские шаманы и шаманки раз в год совершали ритуальное кормление своих духов покровителей и помощников.
Ритуал жертвоприношения имеет свои правила. Каждому духу приносится своя, особая жертва. Так, таджики и узбеки точно знают, что демону албасты полагается жёлтый баран, доброму духу пери - белый, а злому дэву - чёрный. В далёкой древности с развитием скотоводства появилась хорошая бескровная жертва - молоко. Жертвенный ритуальный напиток якутов - кумыс.
Многие народы убеждены, что «верхним» божествам не надо приносить кровавые жертвы, им более подобают «чистые» жертвы - молоко, мёд и т. п. Но смысл жертвы в шаманстве неизменно выражается принципом, хорошо известным в религии Древнего Рима: «Ты мне - я тебе». Достоверных сведений о человеческих жертвоприношениях у исследователей шаманства нет.
.
ШАМАНСТВО СЕГОДНЯ
Трудно утверждать, что
шаманство как форма
- Шаманизм
- Шаманизм
- Шаманизм и трансперсональная психология
- Шаманизм как антропологическое явление
- Шаманизм как форма религии
- Шаманизм Тувы
- Шаманизм Центральной Азии
- Шактизм как культ Дэви и другие его обличия
- Шалкиіз
- Шалкиіз Тіленшіұлы
- Шалфей лекарственный
- Шалфей лекарственный
- Шамаили на рубеже XIX-XX вв
- Шаманизм
