Шаманизм. 4

Содержание

Введение

Определение шаманизма

Время возникновения

Как становятся шаманами

Как шаманы видят мир

Двойники шамана

Камлание

Куда же на самом деле попадают шаманы во время транса

Список использованных источников  

Введение

Проблема шаманизма показалась мне весьма привлекательной, т.к. это  явление можно наблюдать практически  во всех уголках земли и практически  во все времена, что может подтверждать некоторым образом единый корень происхождения всех религиозных  верований на земле.

Кроме того, от шаманства  можно проследить историю всех пророков, харизматиков, всех духовно-творческих зачинателей, которая начинается с экстатиков каменного века. То, что веками воспитывалось в мистике Индии, что нашло завершение в орфизме и неоплатонизме, имеет корень в шаманизме. Семитическое пророчество также коренится в нем.

Вместе с тем в трансцендентальных опытах шаманства можно разглядеть зачатки всего того, что в последствии в истории религий станет называться опытами общения с потусторонним миром, духами умерших и т.д. Причем надо отметить, что в шаманизме эта сторона общения с трансцендентным является весьма и весьма развитой, поэтому нельзя ее оставить без внимания и нам как христианам. Тем более, что попыток рассмотрения этого явления с точки зрения христианства было предпринято не так уж и много.

Определение шаманизма

По-прежнему нет единообразия в определении того, что такое  шаманизм. Но наиболее часто встречается  в научной литературе и в справочниках такое определение: "Шаманизм –  одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого  посредника – шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность  вступления в контакт людей и  этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние  транса".

Хотя надо сказать, что  шаманизм многие ученые отказываются считать религией, говоря, что это  явление основывается на анимизме, или вере в духов-хозяев природных стихий и окружающих предметов. Именно духи-хозяева, чаще всего хозяева стихий природы, служат объектом почитания у анимистов. Вера в духов-хозяев всегда сочетается с представлениями о верховном Божестве-Создателе мира, однако это Божество не играет роли в жизни людей – в отличие от его роли в мировых религиях, у анимистов Бог-творец не служит объектом почитания и не вызывает страха: считается, что верховное божество не вмешивается в жизнь людей, а все, что происходит вокруг – это деятельность духов.

Против того, что шаманизм – это религия свидетельствует  тот факт, что шаманы часто существуют наряду с развитой религией и жречеством. Шаманизм известен и параллельно с тотемическими представлениями, и с первобытным монотеизмом, и с религией Богини-Матери и продолжает существовать в историческую эпоху наряду с самыми различными религиями Запада и Востока.

Слово «ШАМАН» (правильно  произносится как «ша-маан») пришло из эвенкского языка и имеет в нем значение «тот, кто знает». В другом источнике указывается, что это слово произошло от тунгусского «саман» и здесь можно отметить его прямое сходство со словом из хинди, где саман означает «равный» и упоминается, как правило, в сравнении («Бап Саман – равный Богу»).

Можно попытаться кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.

Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин западноевропейский, второй –  русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят - кам; якуты - ойун; монголы – боге (бо) или удаган; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова - халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу...

Этот список достаточно длинный.

Время возникновения  

В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых  определено довольно точно, поскольку  привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной  точки нет. Вероятно, он возникал в  каждой из частей земного шара в  свое время и по-своему. Но можно  сказать с определенной долей  уверенности, что шаманизм возник по всей вероятности еще в каменном веке в безгосударственных обществах, хозяйство которых базировалось на охоте. Шаманство сохранилось у многих народов мира – в Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев Америки и др. Но оно находится у них на разных стадиях развития. Так, в Сибири, шаманство еще в середине XX века существовало в ярких сложившихся формах; в культурах некоторых европейских народов, например у венгров, выявлены лишь его пережитки, а у аборигенов Австралии удалось обнаружить даже его зачатки.

Пока нет данных, определенно  говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности  во Франции, знали шаманизм. Но и  это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера "Трех братьев" (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана –  фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом.

Похожие изображения часто  встречаются и в Азии и в  Африке, но французское, из пещеры "Трех братьев", самое раннее. Не все  специалисты согласны с тем, что  изображен там именно шаман. Но все  очень похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.

Как становятся шаманами

Для человека существует три  пути стать шаманом:

-        передача традиции по наследству, из поколения в поколение;

-        выбор этого человека какими-то внешними силами (он должен почувствовать зов или быть избранным);

-        собственный выбор этого человека и длительные поиски знаний. Этот путь встречается реже других, и традиционно такой шаман считается менее сильным, чем идущие первыми двумя путями.

Большую роль в развитии шамана из обычного человека может  играть психический или духовный надлом, который часто сопровождается физическим увечьем или тяжелым  заболеванием и который вылечивается самим шаманом.

В современной научной  литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман – профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже – по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.

Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного  человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) – во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.

Шаман не считается «настоящим», если он не изучил два основных раздела  конкретной шаманской традиции:

А) экстатические практики (транс, сновидения и т.д.)

Б) традиционные знания (шаманские  приемы, названия и функции известных духов, мифология, генеалогия клана, тайный язык и т.п.)

Но прежде, чем человек  обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться  его, он проходит обряд инициации (испытания  и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется  в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих  на мысли о психическом нездоровье человека.

Существует даже специальный  термин – "шаманская болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В  ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек  отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей  и миром духов, он уже не будет  принадлежать себе. На него ложится  тяжелая ответственность перед  духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.

Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается  стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый  духами и вполне земным учителем –  другим шаманом, постарше, начинает постепенно набирать опыт и становится все большим  и большим профессионалом в шаманской  практике.

Как шаманы видят  мир

Нельзя определённо сказать, каково представление шаманства  о происхождении мира, божеств  и людей: разнообразие воззрений  разных народов велико. Но существует распространённое убеждение в том, что порядку этого мира предшествовал  хаос. А затем был создан мир. В  мифологиях разных народов упоминаются  божества-близнецы: один добрый, другой злой. Они противостоят друг другу  и в то же время дополняют один другого. В акте творения один делает доброе, полезное, другой вносит элемент  дисгармонии, но и то и другое целесообразно.

Например, по алтайским верованиям, доброе небесное божество Ульгень сотворил человека, а Эрлик – божество нижнего мира – сделал так, что души людей после смерти находят своё пристанище в подземном мире. Но и смерть включена в мировой порядок, она необходима и не противопоставляется жизни, а дополняет её.

Шаманская космология –  это воззрения не только одного шамана, но и всего его племени. Просто шаман – «специалист», он знаком с устройством мира лучше своих  соплеменников, потому что неоднократно сам побывал в разных мирах.

В воззрениях многих народов  вселенная состоит из трёх сфер: подземного мира, мира людей и небесного  мира. Сквозь это трёхчастное деление  явно проглядывает более древнее  – двухчастное. На бубнах хакасских и алтайских шаманов изображены фактически два мира, разделённые тонкой границей. Если большая площадь бубна отведена миру небесному, значит, шаман общается преимущественно с ним. Если большую площадь занимает мир подземный, значит, покровители шамана обитают там. Посмотрев на бубен, можно понять, что мир здешний, человеческий, шамана практически не интересует, он-то и представлен на бубне тонкой линией.

Таково древнее видение  мира, в соответствии с которым  весь космос и все явления природы  соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце, как правило, связано с верхним миром, Луна – с нижним. Рыба – житель нижнего мира, птица – верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь – к нижнему. Такова же и «специализация» шаманов. Одни из них общаются с верхним миром, другие – с нижним.

У сибирских народов –  якутов, бурят, алтайцев и тувинцев – такое различие в ритуальной деятельности шаманов обозначалось понятиями «белый шаман» (т. е. связанный  с верхним миром) и «чёрный шаман» (специалист по нижнему миру). У тувинцев нередко считалось, что функции «белого» и «чёрного» шаманов объединялись в одном лице: «большой шаман» (улуг хам) мог совершать путешествия и в верхний, и в нижний миры. При этом общение шамана с тем или иным миром получало символическое отражение в его обрядовых атрибутах.

Соответствия прослеживаются и в ритуале. Шаман, имеющий помощников и покровителей в верхнем мире, во время камлания изображает подъём на вершину (дерева или горы), и наоборот, если шаман связан с миром нижним, ритуал будет изображать спуск (например, через дыру в земле).

Представление о нижнем и  верхнем мирах в шаманстве  совсем не связано с противостоянием  добра и зла. Просто мир так устроен. Интересны в этом отношении верования алтайцев, изученные русским этнографом А. В. Анохиным. Считается, что повелитель нижнего мира Эрлик посылает на землю своих сыновей-богатырей для поддержания порядка и защиты человека от произвола злых духов. Охраняя вход в юрту от злых духов, невидимые обычным глазом богатыри стоят у косяков двери, расхаживают вдоль порога...

Представление об устройстве мира у разных народов, сохранявших  в своей культуре шаманство, заметно  отличается в деталях, но имеет и  много общего.

Прежде всего, картина  вселенной в воззрениях, сложившихся, быть может, уже на заре человеческой культуры, – пусть она и не соответствует современным взглядам – отнюдь не была примитивной. Людям, чьи интересы и заботы выражал шаман, устройство окружающего мира представлялось весьма сложным.

Любопытна карта, которую  составил в конце 20-х гг. XX в. орочский шаман Савелий (орочи — небольшая народность, живущая в Уссурийском крае). На ней представлены земная, небесная и подземная сферы мира, здесь же – Солнце и Луна, туда при необходимости путешествует шаман. Вера в способность шаманов летать на Луну была известна и другим народам. Например, когда старики ханты узнали, что космонавты высадились на Луне, это их нисколько не удивило, поскольку их шаманы совершали такие путешествия с древних времён. На карте шамана Савелия обозначен в виде лося и загробный мир, из которого вытекает река, стремящаяся в верхний, заоблачный мир.

Рядом с островом Сахалин  помещено небольшое проточное озеро, в котором формируются души шаманов. Вся вселенная заключена в сферическую оболочку — это видимое нами небо. В нём есть отверстие, называемое «небесным ртом»; оно проходит между двумя рядами остроконечных скал. При этом оба ряда непрерывно движутся вправо и влево, как челюсти жвачного животного.

В представлениях многих народов верхний мир, как правило, многослоен. Например, алтайцы насчитывают до семнадцати его уровней. На разных «этажах» обитают разные божества. Так же обстоит дело и с подземным миром. Некоторые народы представляют его очень холодным, и это находит отражение в похоронном обряде. Покойника везут к месту захоронения на санях, как бы подготавливая к вечной зиме загробного мира. Некоторые народы считают, что в подземном мире «всё наоборот»: вещь, сломанная в человеческом мире, там окажется целой. К подобным же представлениям относится и образ духов, ходящих «коленками назад». У жителей Алтая нет ясно выраженного представления о Мировой Реке. А вот эвенки, наоборот, считают её важной частью иного мира. У этой реки множество притоков, каждый из них соответствует тому или иному роду. Когда шаман в своих странствиях движется по Мировой Реке, он знает, куда следует поместить душу того или иного умершего человека.

Двойники шамана  

Так называют обязательные предметы, которые сопровождают действа  шамана. Их несколько – бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого свое назначение, своя функция.

Бубен шамана – не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное –  олень или конь, на котором шаман  переносится в мир духов. У  некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени.

Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысячи человек) считали, что главная сила шамана – это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь.

Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его  двойником.

У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько  бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов.

Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой  делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. 

Следующая стадия – "оживление" того животного, чья шкура пошла  на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно  жило и резвилось в тайге, как  его убил охотник и сделал из шкуры  бубен. Животное обещает, что тоже будет  служить своему хозяину-шаману. Готовый  бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина  Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и  надземного миров, а также духи - помощники шамана. Иногда к ободу  или рукоятке бубна привешивали  металлические изображения духов.

После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли  вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для  этого маленьком домике – "доме духов".

Но никогда никому бубен  не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная  в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она  может вызвать у него психическое  заболевание или даже убить.

Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский  костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку  с прорезями для глаз, что-то вроде  мягкой маски на лицо. Весь целиком  костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность  в общении с духами. Духи как  бы дают шаману разрешение на очередную  деталь костюма.

У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем – повязку на голову, потом – нагрудник, после него – обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время – бубен. И лишь в самую последнюю очередь – плащ и шаманскую "корону": головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне – это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.

При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов  разных народов Сибири в общих  чертах всегда были похожи. Все они  воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал  птичий хвост.

На плечах и рукавах  металлические пластинки – "кости  предплечья", металлические подвески на спине плаща – что-то вроде "перьев птицы".

Плащ, сделанный из шкуры  оленя, марала или лося, а также  вышивка или металлические нашивки  на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.

В старину на шаманскую  шапку из шкуры или на спину  плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная "корона" с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.

Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а  тем более намеренная порча костюма  может привести к гибели шамана.

И, наконец, шаманское дерево – третий двойник. Чаще всего –  это растущее в лесу дерево, которое  шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман  заболевал, если дерево срубали, шаман  погибал. Так считали якуты.

У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум  и развешивал на нем жертвы духам  и божествам. Селькупы и нанайцы  верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком  дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.

Получается, что в шаманском  мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман – живой человек, его  бубен, костюм, дерево – тоже живые  существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной  цепочке приводит к гибели их всех.

Камлание

Транс или экстаз. Общение  шамана с духами – камлание –  происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как  помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в  котором находится шаман, используют и другой термин – экстаз – греческое  слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и  провидцам.

Чтобы добиться состояния  транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические  и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки  извлекает различные звуки. Часто  еще и напевает в такт. У некоторых  народов шаманы принимают галлюциногены  – вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса.

У индейцев Южной Америки  это кактус пейотль, у коренного населения Северной Евразии – мухомор.

Обряды, которые проводит шаман, бывают разными. Некоторые из них просты, не занимают много времени, не требуют ни бубна, ни ритуальной одежды. Но классический обряд, для  исполнения которого шаман должен быть «в полной форме», предполагает путешествие  в мир духов. Шаман изображает это путешествие по ходу обряда и движениями, и песнопениями, так что участники ритуала полностью представляют себе, с каким духом в тот или иной момент встречается шаман, какие препятствия преодолевает, что замыслил.

Таким образом, камлание имеет  свой порядок, определённый последовательностью  событий в воображаемой поездке шамана в иной (небесный или подземный) мир. Можно сказать, что у шаманского ритуала есть свой сценарий. По крайней мере, участники обряда в общих чертах знают, что им предстоит увидеть, когда они идут в дом (юрту, чум), где состоится камлание. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит. У кетов опоздавшему к началу обряда человеку достаточно было спросить сидящих в чуме, сколько «стоянок» осталось позади, чтобы понять, какой путь в верхнем мире пройден шаманом и каково число его духов-помощников.

Вместе с тем ритуал не повторялся в точности каждый раз. Отправляться в мир духов шамана заставляли разные причины, его путь лежал к разным духам, следовательно, обстоятельства его путешествия не были всегда одинаковыми; это отражалось и в особенностях обряда. Несомненно, какие-то детали священнодействия зависели и от настроения шамана, его внутренней готовности к обряду. Будучи в ударе, шаман с большим вдохновением исполнял обращённые к духам песнопения, был щедрее на красноречие. В других случаях он мог быть более сдержан и в речах, и в движениях. Текст песнопений также не повторялся всякий раз слово в слово. Здесь присутствовал элемент импровизации, но ни обряд в целом, ни тексты призываний духов импровизацией назвать нельзя. Скорее, шаман использует определённый набор ритуальных формул, которые может произносить в разных сочетаниях и вариациях, но основные характерные качества, отражённые в этих формулах, остаются неизменными.

Шаманские обряды проводились  в разное время, в зависимости  от назначения. Днём совершал жертвоприношение Духу горы хакасский шаман. Для лечебных обрядов сибирские шаманы предпочитали ночь; камлание могло длиться до самого рассвета. В случаях тяжёлой болезни туркменские шаманы проводили сеанс ритуального лечения в течение нескольких суток.

Камлания совершались  в разных местах – и под открытым небом, и в жилище, и даже в специально возведённой постройке. Так, шаманы эвенков проводили обряды важного общественного значения в «шаманских чумах». Эти культовые сооружения, окружённые деревянными идолами – изображениями духов, строились соплеменниками шамана заново каждый раз, когда ему предстояло путешествие в мир духов.

При проведении сложных ритуалов велико значение помощника. Чтобы шаман мог сосредоточиться на задачах обряда, не отвлекаться на разного рода мелочи, привести себя в нужное состояние, рядом с ним должен быть человек, который взял бы на себя заботу ограждать шамана от всего, что может погасить его вдохновение. У эвенков помощник подпевает шаману, заполняет перерывы в пении, поддерживая ритмичный звуковой фон, стучит в бубен, если шаман почему-либо не готов сделать это сам. У нганасан помощник шамана обычно начинал камлание, запевая песню, «принадлежащую» тому или иному духу. Присутствующие подхватывали её. Если безразличие шамана показывало, что этот дух не появился, помощник менял мелодию – звучала песня, призывающая другого духа.

От региона к региону  ритуальная практика шаманства, конечно, меняется, но суть этого явления остаётся неизменной. Например, в Индокитае и Индонезии во время камлания шаман раскачивается на качелях. Таким образом он изображает путь в другие миры. В Сибири ту же роль выполняет шаманский танец. Возможны и другие варианты. Например, изображая подъём на «третье небо», алтайский шаман становится на третью зарубку, предварительно сделанную на дереве. У шаманов североамериканских индейцев много общего с их сибирскими «коллегами». Это естественно, потому что заселение Америки шло из Северо-Восточной Сибири, а быт народов менялся мало. Поэтому неудивительно, что плащ североамериканского шамана сходен с одеянием шамана сибирского, похожи и их бубны.

Бубен – самый распространённый шаманский инструмент. Но есть народы, у которых шаманы обходятся без него. Так, казахский шаман вместо бубна приводил себя в экстаз игрой на кобызе – местной разновидности скрипки. Шаманы белуджей (Западная Азия) и малайцев (Юго-Восточная Азия) также аккомпанируют себе игрой на смычковом инструменте. В ряде случаев шаманы могли обходиться и без музыкального сопровождения. В североамериканском шаманстве огромную роль играет табак – это главное приношение духам; курение табака обязательно во время шаманских церемоний.

Куда же на самом  деле попадают шаманы во время транса

Думаю, никто не будет  отрицать, что шаманы действительно  проникают в мир трансцендентный  нашему. Тем более что христианство вполне признает его существование  и возможность общения с его  представителями.

То, что шаман попадает именно туда подтверждается современными исследованиями в области биохимии и психологии. Ни для кого не секрет, что сильные болезни, переутомление, пост, длительные заключения в темные звуконепроницаемые помещения, особые техники дыхания (они применяются и в христианстве, для правильного совершения «умной молитвы» святыми отцами рекомендуются определенные циклы дыхания, сочетаемые с «деланием»), прием химически активных веществ (наркотиков), стробоскоп (воздействие на зрение быстрым чередованием света разных цветов), постоянные повторения кратких молитв (мантры или «умное делание») – все это вызывает уменьшение притока питательных веществ к мозгу, изменение химии в организме, замедляет психические процессы и, как следствие, возникают галлюцинации и видения.