Шактизм как культ Дэви и другие его обличия

Реферат для сдачи зачета по курсу «История религии»

на тему «Шактизм как культ Дэви и другие его обличия»

Самара 2011

План реферата:

1. Шактизм как направление в индуизме

2. Культ женского начала  – культ Дэви в шактизме

3. Кали и Дурга как наиболее известные ипостаси Дэви

1. Шактизм как направление в индуизме

Шактизм – (в буквальном переводе -  «доктрина силы» или «доктрина Богини») - это одно из трех основных направлений в индуизме, наряду с вишнуизмом и шиваизмом, стержнем которого является культ Богини-Матери, женского начала, персонифицируемого в обликах разных индуистских богинь и, прежде всего, супруги Шивы, известной под именами Деви, Кали, Дурга, Парвати и др.

В глубокой древности культ  женского начала был характерен не только для Индии, но и для почти  всех народов, населявших Евроазиатский  материк. На огромном пространстве от Испании до Сибири находят еще  восходящие к верхнему палеолиту  фигурки женщин, созданные из камня, кости и глины. Эти фигурки  называются «венерами» и для всех них характерно гипертрофированное изображение органов деторождения и кормления, в то время как голова и конечности изображаются условно. Большинство археологов считают, что это были идолы Богини-Матери, культ которой в первобытную эпоху носил универсальный характер. Богиня-Мать была для тогдашних людей олицетворением всей природы.

В древнейших обществах вся  жизнь человеческого коллектива была сконцентрирована вокруг женщины, женщина была не только продолжательницей  рода; все привычки, нормы поведения  и традиции передавались через женщину. Возможно, отсутствовало даже представление  о связи полового акта с беременностью  и рождением ребенка, соответственно, в умах тогдашних людей мужчина не играл никакой роли в деле продолжения рода. Поэтому культ Богини-Матери занимал абсолютное, доминирующее положение в религиозных верованиях.

Позже производящее хозяйство (земледелие и скотоводство) приходит на смену хозяйству присваивающему (охота и собирательство), и дальнейшее развитие религиозных верований зависит от того типа производящего хозяйства, который присущ тому или иному народу. Поскольку скотоводство, взявшее начало от охоты, было мужским занятием, то в скотоводческих обществах повышается роль мужского пола, соответственно, мужские божества не только становятся вровень с женскими, но и оттесняют их на задний план.

Земледелие же, напротив, на первоначальном этапе было занятием женщин, произошедшим от собирательства, поэтому у народов, основой хозяйства  которых стало возделывание земли, культ Богини-Матери, напротив, получает дополнительный импульс. Плодовитость женщины в представлении первых земледельцев была магическим образом  связана с плодородием земли. Земля, почва были уподоблены женщине, засеянная нива – женщине, «понесшей  во чреве своем». Рождение из зерна новых колосьев было уподоблено рождению ребенка. И потому, для того, чтобы способствовать хорошим урожаям, равно как и высокой рождаемости, почитали Богиню-Мать. Уподобляя женщину земле, различными магическими ритуалами древние люди стремились соединить силу женского плодородия с полями и садами. Эти обряды могли иметь различный вид: ритуальное обнажение и танцы перед богом дождя, вспахивание поля обнаженными женщинами, эротические пляски и церемонии.

Поэтому, возможно, еще в  энеолите (4 - 3 тыс. до н. э.) наряду с образом  вселенской матери возникает культ  земледельческих богинь, рассматривающихся как божества более низкого уровня и считавшихся покровительницами данного куска земли, отдельного вспаханного участка. Постепенно с расширением разного рода связей и осознанием единства судеб всех земледельцев образ богини земли приобретает более широкий, общенародный характер. Ее начинают считать всеобщей матерью всей природы, матерью всех растений и животных.

Характерным примером ранней земледельческой культуры, которой  был особенно присущ культ Богини-Матери, является трипольская культура, существовавшая на территории Украины, Молдавии и Румынии. Ее расцвет приходится на конец IV – начало III тысячелетий до н.э.

Связь верховного женского божества с землей, конечно, не случайна. Если в незапамятной древности именно космическое женское божество доминировало в системе религиозных верований, то в первобытной патриархальной среде и условиях зарождения государственности, когда власть стала принадлежать целиком мужчинам, изначальное женское  божество утратило свое господствующее положение. В итоге создается новое устойчивое распределение функций, которое выглядит так: небом и всем мирозданием управляет мужское божество, а сферой женского божества остается земля, природа и плодородие почвы.

Большинство ученых считают, что почитание женского начала играло центральную роль в религии Индской цивилизации (23-18 вв. до н.э.). В развалинах Хараппы и других поселений, относящихся к этой цивилизации, археологи обнаружили множество небольших глиняных фигурок полуобнаженных женщин, в сложном головном уборе и с разукрашенными поясами на груди, которые считаются идолами богинь. Часто также женское божество изображается сидящим на ветвях дерева ашваттха. Полагают, что подобная композиция символизирует единение мужского и женского начал, поскольку мужская принадлежность ашваттхи выявляется однозначно. На изображениях богиня также ассоциируется с двумя животными – с тигром и буйволом. Ассоциация тигра с женским божеством характерна и для индуистской мифологии, ваханой богини Дурги является тигр (или лев). В образе же буйвола видят мужское божество плодородия, которое в позднейшем индуизме переходит в разряд демонических существ и становится асуром Махишей, война которого с Богиней описывается в Деви-махатмье.

В то же время есть другая точка зрения, представленная Д. Кинсли, которая вообще ставит под сомнение то, что поклонение женскому началу в индуизме восходит к религии Индской цивилизации. Тем более ему представляется неверным мнение, что культ Богини-Матери занимал в ней доминирующее положение. Д. Кинсли указывает на то, что нет никаких оснований считать найденные статуэтки женщин изображениями богинь, а если и допустить, что это были женские божества, то остается совершено непонятным, какое место занимали и какие функции исполняли они в системе религиозных верований Индской цивилизации. Он замечает, что в отличие от "венер", упоминаемых выше, индские фигурки не имеют гипертрофированно пышных форм, многим, напротив, присуще субтильное, мальчишеское телосложение, примером является знаменитая фигурка танцовщицы. В то же время у них тщательно отображены черты лица, а у "венер", как отмечалось выше, голова изображалась условно.

Конечно, Д. Кинсли не отрицает полностью наличия следов протошактистского культа в верованиях Индской цивилизации. Но все, что мы можем делать в отношении поиска этих следов, это только предполагать, а не утверждать категорически. Во-первых, основываясь на факте распространенности изображений женщин, что индской религии был присущ культ богинь. Во-вторых, исходя из анализа этих изображений, можно полагать, что эти богини были связаны и с плодородием земли, и плодовитостью животных. Можно высказать гипотезу, что была единая великая богиня, мыслившаяся как госпожа всей жизни, и растительной, и животной, и эта богиня была преимущественно милосердной по характеру. Анализ найденных изображений позволяет также допустить, что она была связана с мужским божеством.

2. Культ женского начала – культ Дэви в шактизме

Эпоха кристаллизации шактизма (300 - 700 гг. н. э.) приходится на период правление Гуптов и еще более позднее время. Эта эпоха характеризируется следующими чертами: во-первых, появлением независимого шактизма, во-вторых, складыванием концепции единого женского начала, в-третьих, организационным оформлением шактистского культа, то есть появлением шактистских сект и цепей ученической преемственности. Что касается вышеупомянутой первой черты, то здесь необходимо пояснение. В академической науке шактистские элементы, присутствующие в рамках вишнуизма и шиваизма (а также буддизма и джайнизма), получили наименование зависимого шактизма. В зависимом шактизме богине поклоняются как сущности, второстепенной по отношению к мужскому божеству и зависимой от него. Но в эпоху Гуптов появляется и независимый шактизм, в котором Богиня, отождествляемая с высшей реальностью, сама ставится выше всех божеств, которые считаются ее проявлениями, ей подвластными. Эта Богиня наиболее часто зовется Шакти (санскр. "сила"), Махадеви (санскр. "великая богиня") или просто Деви (ср. Дивия, имя верховного божества в крито-микенской мифологии).

Первые две черты нашли  свое отражение в Деви-махатмье, являющейся ключевым памятником данной эпохи.

Деви-махатмья составляет главы с 78 по 90 Маркандея-пураны. Название памятника может переводиться как «Величание Богини». Данный текст, пожалуй, самый древний пространный компендиум представлений о великой Богине и он является одним из первых по авторитетности писаний у шактов. Текст памятника сложился уже в 6 – 7 вв. н. э., а свой окончательный вид приобрел в 9 в. н. э. Старейшая его рукопись датируется 988 г. н. э.

В Деви-махатмье женское начало выступает как высшая реальность, одновременно трансцендентная и имманентная, наполненная диалектическими противоречиями. Для характеристики Богини используются имена и эпитеты, присущие ведийским персонажам, например, она именуется Сваха и Свадха. Именно в этом памятнике мы находим черты, которые характеризуют зрелый шактизм.

Основное содержание Деви-махатмьи составляет изложение трех основных мифов: 1. о победе Богини над асурами Мадху и Кайтабхой, 2. о победе над асуром Махишей и 3. о победе над Шумбхой и Нишумбхой.

Итак, в махатмье Деви выступает прежде всего как воинственная богиня, уничтожающая демонов. Из всех подвигов Деви история ее битвы с асуром Махишей стала наиболее популярной, что подтверждается большим количеством ее изображений как Махишасурамардини. Эта история является наглядной демонстрацией верховного женского божества как всенаполняющей силы. Возможно, причина популярности Махишасурамардини в том, образ Богини-воительницы, символизирующий победу добра над злом, находил отклик в душах простых людей, страдавших от нарушения устоявшегося порядка, социальной несправедливости, войн и угнетения.

Соратницами Деви в ее борьбе с демоническими силами выступают различные богини. Среди них выделяется группа матрик - абстрактных шакти различных богов, культ которых получил распространение в гуптскую эпоху, о чем свидетельствуют надписи, высеченные на камне, например, бихарская надпись Скандагупты. Эти матрики отличны от тех, которых мы встречаем в Махабхарате. Различные божества и проявления Богини, действующие в махатмье, представляют собой женские божества региональных и племенных культов, абсорбированных шактизмом. Так, Шакамбхари почиталась на севере, а Бхимадеви на северо-западе Индии. Каушики можно, вероятно, связать с племенами кушика. Культ Кали берет свое начало от племен, населявших гору Каланджара, а Виндхьявасини - живших в горах Виндхья, Чандика первоначально почиталась в Макарандаке.

В Деви-махатмье нет четких указаний на андрогинную природу Деви. Подразумевается лишь, что военный и материнский аспекты ее сущности соответствуют мужскому и женскому началам. Девибхагавата же, самая известная и почитаемая из пуран, содержит четкое представление об андрогинном характере Богини. Пурана ясно указывает на то, что из двух начал именно женское представляет собой господствующую силу во вселенной, но оба этих начала должны быть соединены в высшей реальности, если она на самом деле является таковой. Мужское и женское оба есть аспекты божественной, трансцендентной сути, которая одновременно пребывает и выше их, и их собою охватывает.

Концепция Деви как высшей реальности получила свое дальнейшее развитие в Калика-пуране, в которой она описывается как супраментальная пракрити, материальная причина феноменального мира и олицетворение всей мощи, всего сознания и блаженства. Мир обязан своим возникновением ей, она же своим рождением никому не обязана. Калика также содержит много информации по ритуалу, в ее состав входит Махамайя-кальпа – руководство по проведению магических ритуалов поклонения различным проявлениям богини Кали (в частности, там описывается практика жертвоприношений животных). Сходные идеи мы встречаем и в Деви-пуране, которая также объясняет значение различных имен Богини, которыми она призывается богами в Деви-махатмье.

В шактистских пуранах уделяется много внимания разработке темы воинских подвигов Богини, упоминаемых в более ранних пуранах. Девибхагававата, хотя, как указывалась ранее, и делает акцент на благостной форме Богини, содержит более пространные версии трех основных демоноборческих мифов, содержащихся в Деви-махатмье. Калика-пурана хоть и не содержит этих мифов, но и здесь упомянута победа Богини над Махишей. В этой пуране утверждается, что богиню можно даже почитать в образе меча.

Шактистские пураны показывают, каким путем проходил процесс отождествления бесчисленных местных богинь с верховной Богиней шактистского пантеона. Во-первых, Девибхагавата содержит схему, согласно которой те или иные богини объявлялись проявлениями Деви различного ранга. Это отражает то, что с развитием концепции всеохватывающего женского начала, когда чувствовалась необходимость в признании местных богинь как манифестаций Шакти, они получили признание как ее воплощенные части в зависимости от своей популярности: более важные и известные богини стали считаться проявлениями высокого уровня, а менее важные - среднего и низкого. Другим средством привязать местные культы к единому образу Деви были питхи (санскр. "сидение, пьедестал") - объекты паломничества. Первоначально это были места почитания локальных богинь, но потом они были объявлены местами, куда упали те или иные части тела мертвой Сати, а божества, которые в них почитались - проявлениями Деви, и таким образом включены в единую систему.

Особенность богослужения в  честь Дэви — жертвоприношение самцов животных (в основном буйволы, козлы, в некоторых случаях птицы, рыбы, олени, тигры и — теоретически — даже мужчины). По поверьям многих шактистов, перед изображением богини кровь жертв «не должна высыхать». В ряде регионов адепты жертвуют богине в знак обета и собственную кровь. Шактисты практикуют также поклонение йони — символическому изображению женского детородного органа, часто комбинируя это поклонение с культом лингама, символа мужского полового органа. Кроме того, поклонники используют ритуальные экстатические танцы и песнопения, в ходе исполнения которых они часто испытывают особые переживания, как будто бы в их тела вселяется сама богиня.

3. Кали и Дурга как наиболее известные ипостаси Дэви

Образ Дэви как добродетельной супруги и матери семейства представлен  несколькими значительными «персонами». Наиболее популярными, стали грозные проявления Дэви. К ним относится прежде всего Дурга.

Дурга (буквально — Недосягаемая) изображается в виде прекрасной десятирукой женщины, восседающей на льве. Ее основная цель — уничтожение воинства демона Махиши. Как гласит легенда, Дурга родилась из огня ярости, испущенного богами, которые не могли справиться с невидимым для них демоном. Боги дали ей оружие для борьбы с ним. Десять рук Дурги символизируют ее готовность защитить весь мир (десять сторон света).

В тантризме имя богини имеет свое значение, так слог «ду»  напоминает о четырёх асурах: бедность (даридра), страдание (духкха), голод (дурбхикша) и дурные привычки (дурвьясана). Звук «р» означает болезни (рогагхна), а слог «га» — грехи (папагхна), несправедливость, антирелигиозность, жестокость и прочие дурные привычки. Таким образом, богиня уничтожает все виды зла, символизируемые звуками «ду», «р», «га».

Почитание Дурги первоначально было свойственно неарийским племенам, позднее, она была включена в индуистский пантеон в процессе адаптации индуизмом народных верований, в частности культа Великой богини-матери, олицетворения созидательных и разрушительных сил природы.

В мифах Дурга выступает как богиня-воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и мирового порядка. Один из самых известных её подвигов, в состоянии гнева (которое почитается как отдельный образ Дурги — богиня Чанди) — уничтожение в поединке демона Махиши, низвергнувшего богов с небес на землю и который не мог быть побеждён ни мужем, ни животным.

Каждый из богов даровал  Дурге какое-либо оружие. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями.

Другой ипостасью Дэви является богиня Кали (санскр.  «чёрная»). Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня.

«Калика-Пурана» гласит: «Кали — освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасная разрушительница времени, темная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она — чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».

Западные культы мистических и  сатанинских направлений ошибочно воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Такая трактовка является в корне неверной, ибо сущность Кали — благость, а не жестокость или насилие.

Существует определённая связь  с богиней Дургой, вплоть до признания Кали ипостасью последней.

Имя Кали впервые встречается  в Ригведе. Также известна как Каликамата («черная земная мать»), Каларати («черная ночь»), среди тамилов — как Коттавей.  Изображается в виде худой четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.

Три глаза богини управляют тремя  силами: творением, сохранением и  разрушением. Она также соответствует  трем временам: прошлому, настоящему и  будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.

Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В «Маханирване-Тантре» сказано: «Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа». Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.

Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела.

Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.

Кали пребывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота — не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали — недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы.

Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.

Кали — многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует Космическую силу вечного времени. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас.

В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц. Богиня Кали по своей природе может позволить достойному иметь жизнь вечную, а также и даровать ему смерть без особых страданий и мук для оного, по его же прошению в форме письма или по устной молитве.

Подводя итоги,  ещё раз отметим главное: шактизм  — это одно из направлений индуизма, основанное на поклонении Шакти, или Деви — Богини-Матери как абсолютной и изначальной форме Бога. Корни шактизма уходят в глубокую древность, как культ Богини-Матери он является, по видимому пережитком матриархата. Одним из центральных священных текстов шактизма является Деви-махатмья. Написал этот текст на санскрите риши Маркандеей и он является составной частью Маркандея Пураны. Этот текст описывает высшую реальность Бога в виде женского начала бытия.

Список использованной литературы:

1.  А. А. Игнатьев. Генезис и эволюция шактизма.

2. В. А. Косарев. Издатель: АСТ. Год издания:2007. – С. 54-57

3. П. Д. Сахаров.  Мифологическое повествование в санскритских пуранах. – М.: Наука, 1991. – С. 98 -99

4. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. – Пер. с англ. – Киев: София, 1997. – 320 с.

5. Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание. – Пер. с англ. – М.: Золотое сечение, 1999. – С. 114- 118