Сходства и различия философии Средневековья и Возрождения
Среднее профессиональное образовательное учреждение Камышловский педагогический колледж
Сходства и различия философии Средневековья и Возрождения
г.Камышлов
2009 г.
Оглавление:
I. Введение…………………………………………………………
II. Человек
- Взаимоотношения человека и Бога……………………………..…4 – 6
2.Взаимоотношение христианства
и философии в эпоху Средневековья……………………………………………
3. Религия и философия в эпоху Возрождения………...…………11 - 13
III. Наука, культура и религия …………………….……………………14 - 17
IV. Взгляд на государство и общество……………………………….…18 - 19
V. Заключение……………………………………..…………
VI. Список литературы …………………………………………………
Введение.
Сначала стоит сказать пару слов о философии обеих эпох.
Средневековая философия Запада и Востока- это прежде всего философия
доиндустриального, или феодального, общества, для которого характерно
господство теологии и религии.
Коренные изменения произошли в эпоху Возрождения, которая создала свою
блестящую культуру. Базисом, на котором выросла культура Возрождения, стали
городское хозяйство в период его перехода в капиталистическое.
В своей работе я пытаюсь сравнить эти эпохи в тех аспектах философии,
которые кажутся мне наиболее важными. Я использую не учения какого-то
одного философа эпохи, а наиболее характерные положения разных
представителей своего времени.
Человек.
1. Взаимоотношения человека и Бога.
Человек, согласно учению Фомы Аквинского(1225-1274), соединяет в
себе природу материальных тел- растений и животных- и обладает сверх того
разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в
своих решениях.
Субъективно человек действует свободно, но всё, что он делает,
делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для
спасения и блаженства в будущей жизни, других для осуждения на вечные муки
в аду. В этом суть знаменитого в истории христианства учении о божественном
предопределении.
Исходя из
иерархической системы
отождествляется с Богом, а зло- с материальным миром, церковь разрабатывает
учение о восхождении человеческой души к Богу как высшей цели человеческого
существования. Средневековая мораль основывается на представлении о
греховной, низменной природе человека: в результате грехопадения Адама
человек лишился своего идеального первобытного состояния. « Человек- есть
собрание мерзостей, пища червей »,- писал один из средневековых богословов.
Только искупительная жертва Иисуса Христа способна избавить человечество от
его мучений, и
только через посредство
может искупить свой грех и достигнуть вечного блаженства. Таким образом,
цель человеческого существования переносится в загробный мир, земная жизнь
лишь приготовление к смерти.
Презрение к миру, потребностям человека, к телу, к радостям и
наслаждениям, к земному преходящему счастью, к богатству, к славе считалось
важнейшим требованием добродетели.. Самоуничижение, смирение, отречение от
самого себя, самобичевание- всем этим человек мог надеяться стать угодным
богу.
Организатор
ордена «францисканцев»,
Франциск Ассизский (1181-1226) проповедовал полный отказ от какой-либо
собственности. Он учил ненавидеть человеческое тело со всеми его пороками и грехами, презрение и отвращение надо питать к нему, ибо все люди по своей же вине несчастные и гнусные, отвратительные черви.
Культура эпохи Возрождения получила название гуманизма (от лат. humanus- человеческий, человечный). Вся культура Возрождения, её философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Итальянский гуманист Л. Валла
(1407-1457) утверждал, что жизнь - высшая ценность, а поэтому весь процесс
жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как
чувству радости.
Валла отказывается рассматривать человека в духе аристотелевско -
томистской традиции, согласно которой человек считался причастным к Богу
через двойственный характер души как неразумной и разумной, смертной и
бессмертной. Валла полагает, что душа есть нечто единое, хотя и выделяет
такие её функции, как память, разум, воля. Он считает ощущения единственным источником познания мира и моральной деятельности. Наслаждение определяется Валлой, как «благо, к которому всюду стремятся и которое заключается в удовольствии души и тела», именно наслаждение объявляется «высшим благом».
Л.Валла подчеркивает различие между тем, как он понимает высшее благо,
и тем, что под высшим благом понимает Августин. У Августина высшее благо - это блаженство, связанное с познанием высших абсолютных истин и самого Бога. У Валлы высшее благо - это любое наслаждение, получаемое человеком в своей жизнедеятельности, если оно является его жизненной целью.
Аскетическим
добродетелям он
добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы разумно
пользоваться богатством; не только в воздержании, но и в браке; не только в
послушании, но и в том, чтобы мудро управлять. Попытка вывести
нравственность из природы человека была очень важной для идеологии
гуманизма.
Бог рассматривается, прежде всего, как творческое начало, в уподоблении
которому - главная задача и предназначение человека. И задачей философии
оказывается не противопоставление в человеке божественного и природного,
духовного и материального начал, а раскрытие их гармонического единства.
Гуманисты, как правило, не отвергают ни сотворения человека богом, ни
бессмертия души. В атеизме их обвиняли враги и то редко, не всех и, как
правило, без достаточных оснований. Но в своём учении о человеке они
исходят прежде всего из представления о «природе человека». Основываясь на представлениях о человеческой природе, строят они и человеческую
нравственность, учение о человеческом благородстве, концепцию достоинства человека. «То, что присуще нам от природы, менее всего
достойно осуждения», - заявляет Поджо Браччолини.
Гуманизм рассматривает место человека в мире не с точки зрения
грехопадения и спасения, а как проблему достоинства человека. Достоинство
заключено прежде всего в признанной за человеком возможности возвыситься от «дикого», «варварского», «животного» состояния до истинно человеческого.
Это истинно человеческое состояние есть результат осуществления заложенных
в человеке возможностей к совершенствованию. Заложенные в нем богом, они требуют для своего осуществления собственных усилий человека, культурной творческой деятельности.
Высшим результатом деятельности человека, высшим осуществлением
человеческого достоинства, по мнению гуманистов, является его
«божественность», т.е. возвышение человека до того, по чьему образу и
подобию он сотворён.
Гуманистическая философия поддерживает в человеке деятельное начало.
«Человек рождается не для того, чтобы влачить печальное существование в
бездействии, а чтобы работать над великим и грандиозным делом. Этим он
может, во-первых, угодить богу и почтить его и, во-вторых, приобрести для
самого себя наисовершеннейшие добродетели и полное счастье»,- так
формулирует важнейший вывод гуманистической этики Леон Баттиста Альберти.
На первый план в учении о достоинстве человека выдвигается величие его
ума и подвига, величие духа, величие гения.
2. Взаимоотношение христианства и философии в эпоху Средневековья
В Древней
Греции и Древнем Риме
время исповедовалась в форме язычества, сосуществовали совместно, не
посягая на самостоятельность друг друга. Более того, они порой даже
помогали друг другу в понимании окружающего мира.
Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло в 1 веке нашего летоисчисления. В истории взаимоотношения философии и религии открылся новый период, который продолжался почти пятнадцать столетий, то есть все Средневековье. Качественным его отличием является служение философии (сознательное или вынужденное обстоятельствами) целям религии и теологии. Первые шаги в деле
подчинения философии Священному писанию были сделаны еще в 1 веке Филоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью достигнута. Соотношение между философией и христианством в период Средневековья, вплоть до XV века, то есть начала Нового Времени, можно характеризовать следующим образом.
Прежде всего, отметим стремление использовать философию для укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось в такой поддержке. Напомним, что первые христиане в течение нескольких столетий, вплоть до IV в., вынуждены были отстаивать свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не всегда
встречали понимание со стороны правителей Римской империи. Не меньшим препятствием для утверждения христианства, как это ни покажется парадоксальным, являлась античная философия со своими идеями о сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как, например, живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности — подчинению философии христианской религии. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие своеобразным методологическим руководством в период
Средневековья, что истинная философия — это христианская религия.
В последующие столетия «отцы церкви» предпринимали соответствующие шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций религии и церкви. Прежде всего это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для «научного» обоснования церковных догматов. Дело в том, что, возникнув и сравнительно быстро став государственной религией, то есть получив выход на широкие слои населения, христианство еще не стало понятным для своих приверженцев. Чтобы сделать его доступным, надо было или создать соответствующую и приемлемую
терминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или опереться на уже существующие понятия, использовав их там, где было возможно, или же заменив при необходимости их сущность. Такая доля выпала на неоплатонизм, который первоначально конкурировал с христианством, а после того как христианство стало государственной религией, его основные идеи с учетом соответствующей переработки начали служить новой теологии.
Позднее неоплатонизм становится важнейшим исходным материалом для развития средневековой философии и христианства. Идеологи христианства неслучайно прежде всего обратились к философии Платона и неоплатонизма, так как она по своему содержанию ближе всего подходит к религиозной вере.
Начиная с XIII века, христианство с целью доктринального усиления
своих позиций, расширения и углубления своей веры начинает усиленно использовать аристотелевскую философию, которая до этого лишь частично была им известна и одновременно из-за своей рационалистичности лэмпиричности имиигнорировалась.
Использование
философского наследия Аристоте
для усиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании и человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии с целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский (1225—1274).
Наконец, еще одним примером, подтверждающим применение церковью философии для усиления позиций христианства, является использование философии в течение многих столетий Средневековья в качестве «служанки богословия». К сожалению, в отечественной монографической и учебной литературе в основном акцент делается на зависимое положение философии и недостаточно освещена другая роль философии, о которой, кстати, говорили «отцы церкви», и в частности, Фома Аквинский, что христианство как бы обращается к философии с тем, чтобы с помощью последней сделать свое учение более доступным и понятным для верующих. Философия призывается на службу
вере с тем, чтобы представлять и объяснять религиозные истины в категориях разума, то есть в понятиях, разработанных философией и доступных для понимания верующими. Философия призвана также разумным путем опровергать время от времени появляющиеся ереси или антихристианские идеи. Другого пути у церкви, кроме как использования философских знаний для донесения до человеческого ума религиозных ценностей, в это время, по существу, не имелось. Исходя из сказанного, есть веские основания утверждать, что христианство, опираясь на свой статус государственной религии и все вытекающие из этого полномочия, использует философию для концептуального укрепления своего учения и его распространения среди населения.
Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время религии, философия продолжает не только существовать, но и получает определенное развитие. Об этом, в частности, свидетельствует проблематика и уровень философствования двух выдающихся мыслителей Средневековья Аврелия Августина (354— 430) и Фомы Аквинского (1225—1274). Прежде чем характеризовать их взгляды, отметим некоторые особенности, характерные для философии этого периода. Прежде всего, все или почти все философы эпохи Средневековья были священнослужителями. Философствование для них было как бы второй специальностью. Большинство из них обращались к философии, чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознания прихожан церковные истины. Вторая особенность заключалась в том, что философией преимущественно занимались богословы, а это накладывало соответствующий отпечаток на их философские занятия. Вообще в Средневековье почти вся духовная, общественная, научная жизнь развивалась, а точнее протекала под прямым и жестким контролем церковных властей.
Аврелий Августин и Фома Аквинский были в первую очередь богословами.
Об их колоссальной роли в истории христианства свидетельствует многовековое влияние их воззрений на христианскую доктрину. Вместе с тем они являлись и философами. И тот факт, что одни и те же личности выступали и в роли богословов, и в роли философов лишний раз подтверждает тесное единство между философией и религией и их взаимовлияние. Воздействие философии на Августина проявлялось прежде всего в том, что в своей богословской деятельности он опирался на достижения предшествующей философии и, в первую очередь, идеи Платона, с которыми он познакомился преимущественно в изложении неоплатоников. С другой стороны, ряд идей Августина, несмотря на
религиозное обрамление, имели скорее философское, чем религиозное звучание.
Прежде всего, это дуалистическое понимание бога и мира, утверждение о
возможности познания, попытка объяснить основные категории времени (настоящее, прошлое и будущее), а также идея о единстве человеческой и божественной истории, которая совершается хотя и в противоположных (земном
и божественном царствах), но неразделимых сферах человеческой жизни. Эти августиновские идеи в дальнейшем сыграли благотворную роль в развитии философских и научных знаний.
Плодотворными для развития философии следует признать ряд положений, высказанных богословом Фомой Аквинским. Это прежде всего его идеи о сущности и существовании, признании за наукой способности к объяснению закономерностей мира, утверждение об отсутствии между наукой и верой противоречий, убеждение в том, что источником человеческого познания является не причастность к божественным идеям, а человеческий опыт,чувственное восприятие мира.
В целом можно сказать, что в эпоху Средневековья, когда влияние церкви
на все сферы общественной жизни было велико как никогда, сосуществование, а порой и благотворное взаимовлияние религии и философии не прекращалось.
3. Религия и философия в эпоху Возрождения
Новый характер
Наиболее показательно новый уровень взаимоотношения религиозного и философского мировоззрений проявился в творчестве, пожалуй, самого глубокого мыслителя эпохи Возрождения Николая Кузанского (1401—1464). Нелишне будет отметить, что Кузанский был не только верующим, как, впрочем, и все другие мыслители — религиозные и светские этого периода, но занимал высокие иерархические должности, став в конце концов вторым лицом в римской церковной иерархии. Важнейшее отличие Кузанского от его предшественников и современников, братьев по вере, состояло в том, что учение о Боге он трактует пантеистически, то есть как бы отождествляет Бога с природой. Бог у него — это полностью бесконечное существо, абсолют, абсолютный максимум. В своих произведениях, и в частности, в «Ученом незнании» Кузанский нередко
становится на позицию отождествления Бога с его творением. Пантеизм
Кузанского четко проявляется в его космологии, согласно которой Бог
выступает как актуальная, то есть существующая бесконечность, в то время как универсум, мир-бытие всегда чем-то ограничены и в чем-то конкретны. И хотя универсум нельзя считать актуально бесконечным, так как это свойственно только Богу, однако его нельзя считать и конечным, поскольку за любой далью у него всегда открывается новая даль. Как теолог Кузанский отдавал предпочтение вере, вместе с тем, и в этом его огромная заслуга перед наукой, он значительно расширил границы человеческого ума для познания. Так, он считал, что если актуальная бесконечность, то есть Бог в целом, непознаваемы с помощью ума, то потенциальную бесконечность — универсум — можно представить такой областью, которая выступает как расширяющееся и углубляющееся познание природы. В учении Кузанского вера продолжает доминировать, но также чуть-чуть приоткрывается пространство для
философского осмысления мира.
Еще более
решительный шаг в деле очелове
Церковь быстро поняла ту угрозу, которую представляли сочинения Макиавелли для ее могущества и поспешила предать их анафеме.
Заметный вклад в ослабление позиции богословской доктрины и усиление позиции философии принадлежит религиозным движениям XV—XVII вв., прокатившимся по Европе. Мы упоминаем об этих течениях в силу того, что они ослабляли религиозную доктрину изнутри, тем самым понемногу освобождая пространство для философской трактовки мира. Имеет смысл очень кратко коснуться их характера и направленности.
Первое, по размаху и влиянию, реформационное движение, серьезно
ослабившее позиции римско-католической церкви в Германии, возглавил немецкий священник Мартин Лютер (1483—1546). Суть доктринальных расхождений Лютера с высшими иерархами церкви заключалась в глубоком убеждении, что верующий достигает «спасения души» не в силу выполнения различных церковных ритуалов, а благодаря только вере, получаемой человеком непосредственно от Бога. Канонизировав это положение, Лютер сделал закономерный вывод о резком
снижении статуса церковного клира и существенном ограничении его роли в духовной жизни верующих. Только личной верой в Бога люди могут приобрести спасение. Лютеранство, которое окончательно сложилось после смерти его основателя в самостоятельное религиозно-общественное движение на половине Германии, отрицает сословие духовенства как наделенное благодатью посредника между Богом и человеком. Духовная власть, согласно Лютеру, ничем не должна отличаться от светской и должна быть подчинена государственным интересам. А это серьезно расширяло сферу распространения научных, в том числе философских, знаний.
Другим разрушителем монолитности церковной доктрины в эпоху
Возрождения стал французский священник Жан Кальвин (1509— 1564). В доктринальном плане, Кальвин, в противоположность догматам римско- католической церкви, утверждал, что Христос предопределил события так, что bee люди делятся на избранных и осужденных. Ни своей верой (а человек верит потому, что предопределен к этому Всевышним), ни своими земными делами человек не может что-либо изменить в своей судьбе после ухода из жизни. Избранным будет обеспечено спасение, а обреченным — вечные страдания. По существу, своим постулатом Кальвин как бы освобождал человека от необходимости при жизни заботиться о своем послежизненном спасении. Вместе с тем его доктрина призывала и даже обязывала верующих отдавать все свои силы трудовой деятельности. Не вера, а результаты трудовой деятельности,
проявлявшиеся в богатстве, служили как бы косвенным признаком
принадлежности людей к той части, которую Христос относит к числу
избранных.
Что касается
осуществления ритуальных церко
Кроме лютеранства и кальвинизма в этот период дали о себе знать и
другие менее значительные церковные движения. Несмотря на некоторые различия, в целом все они вели к одному знаменателю — ослабляли позиции церкви во всех сферах общественной жизни: государственной, политической, научной, духовной и после многовекового преобладания церковной идеологии освобождали пространство для распространения светских человеческих знаний о мире.
Наука, культура и религия.
Исходным пунктом
философских размышлений
Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию: религии, а
не науке. Создавая легенду о смиренной и непротивящейся никакому злу
святости, церковь активно пропагандировала скептическое отношение к силам
человеческого разума, говоря о тщете мудрости и знания. Характерной чертой средневековой философии является теоцентризм- обращение к Богу, его сущности, как первопричины и первоосновы мира.
Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматами
веры, при этом, как утверждал Ф. Аквинский, противоречие между двумя
положениями всегда означает, что одно из них ошибочно. А так как в
божественном откровении, по его мнению, не может быть ничего ошибочного, то из этого следует, что ошибается разум, а не вера.
Церковь враждебно
относилась к «языческой»
особенно к материалистическим учениям. Именно поэтому усвоение философского наследия античности происходило частями, пристрастно, допускалось в основном распространение идеалистических идей, подкрепляющих религиозные догматы.
В европейской философии материализм в средние века не имел такого
распространения и влияния на культуру, как на Востоке. Он пробивался в
форме такой тенденции, как номиналистическая (от лат. nomen – имя, название) философия, которая появилась наряду с так называемым реализмом в схоластике и исходила из того, что сначала существуют отдельные вещи - предметы и явления, а затем их отражения в общих понятиях, трактуемых как имена, названия вещей. Однако господствующей формой идеологии была религиозная идеология, которая из философии стремилась сделать служанку богословия.
Основными формами развития философской мысли в период раннего
средневековья были апологетика и патристика. Дело в том, что
распространение христианства в Европе, в Византии, эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки происходило в упорной борьбе с иными религиозными и философскими течениями. При этом против христианства широко использовалась философия неоплатонизма. Именно в этот период возникает апологетика как философское обоснование и защита христианства.
Вслед за
апологетикой появляется
философские учения «отцов церкви».
К XIII веку
относится расцвет западноевроп
- Сходства и различия художественной и спортивной гимнастики
- Сходство и основные различия бесполого и полового размножения
- Сходство и отличие роста и воспроизводства населения
- Сходство и различие вещных прав в романо-германской правовой системе и частичных прав собственности в англо-американском праве
- Сходство и различие между философией и религией
- Сходство и различие онтологии Платона и Аристотеля
- Сходство и различие философии и религии
- Сходства и отличия государственной и муниципальной службы в РФ
- Сходства и отличия праздника Ивана Купалы и Хеллоуин
- Сходства и отличия Федерального правила-стандарта аудиторской деятельности №3 Планирование аудита
- Сходства и различия британского и американского сленга
- Сходства и различия в образе человека в философии Древнего Востока и Древней Греции
- Сходства и различия Корана и Библии
- Сходства и различия международного и национального стандартов учета, раскрывающих основные требования к ведению бухгалт
