Сходства и различия в образе человека в философии Древнего Востока и Древней Греции

Федеральное агентство по рыболовству

Федеральное государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Мурманский Государственный Технический Университет»

 

 

Кафедра философии

 

 

 

 

Реферат

по философии

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА И ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ. СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА.

 

 

 

 

Выполнил: Савалин А.А.

студент группы ОП-261(2)

Проверил: Никулина Н.Н.

 

 

 

 

 

 

Новгород

2009г.

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

 

 

 

Введение…………………………………………………………………………3

1.Характеристика философии Древней  Греции………………………………5

1.1.Мировозрение Древней Греции……………………………………………5

1.2.Образ человека в философии  Древней Греции……………………………7

2. Общие черты философии Древнего  Востока……………………………...12

2.1.Мировозрение Древнего Востока…………………………………………12

2.2.Образ человека в философии  Древнего Востока………………………...14

3.Сходства и различия в образе  человека в философии Древнего  Востока и Древней Греции………………………………………………………………….18

Заключение……………………………………………………………………..20

Список используемой литературы……………………………………………21

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

 

 

   Что такое человек? Что  представляет собой природу, сущность, предназначение человека? От чего  зависят смысл а также ценность  человеческой жизни? Какие существуют  проблемы человеческого существования? В чем специфика философского  постижения человека? Эти а также  другие аналогичные вопросы, определяющие  содержание философско-антропологической  мысли, находились в центре внимания  многих ученых Древнего Востока  и Древней Греции. Актуальность  вопроса о проблеме человека  в целом обусловлена прежде  всего потребностью конкретного  человека вечно решать жизненные  проблемы, возникающие в контексте  его повседневного существования. К философскому размышлению о  человеке в еще большей степени  побуждают мировоззренческие и  познавательные факторы.

Размышление о человеке захватывает немалый круг проблем. Такой спект практически невозможно исчерпать. В итоге едва ли не все философские сюжеты вовлекаются в орбиту философско-антропологической мысли Древнего Востока и Древней Греции. Ее собственное пространство становится безбрежным.

Кроме того - проблема человека является основной проблемой философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человек есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира. Человек есть великая загадка для самого себя, потому что он свидетельствует о существовании высшего мира. Как существо, принадлежащее к двум мирам и способное преодолевать себя, человек есть существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе полярные противоположности.

Цель моей работы заключается в исследовании проблемы человека в философии Древнего Востока и Древней Греции. Цель определяет три главные задачи, исследованные в реферате:

• рассмотреть мировоззрение Древней Греции и Древнего Востока;
• охарактеризовать портрет человека в философии Древней Греции и Древнего Востока;
• выявить сходства и различия в характеристике человека Древней Греции и Древнего Востока.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Характеристика философии  Древней Греции

 

1.1.Мировозрение  Древней Греции

 

 

Под античной философией имеются в виду направления, школы и учения, развившиеся в древнегреческом и древнеримском обществах начиная с VII века до н. э. и кончая VI веком н. э. В это тысячелетие сформировались два основных направления в европейской философии  - материализм и идеализм, возникла диалектика, были поставлены в зародыше (а то и в довольно развитом виде) все основные вопросы философии, творили десятки мыслителей первой величины, имена которых на слуху даже у тех, кто специально философию не изучал,  Пифагор, Гераклит, Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель, Эпикур…

 Мировоззрение широких  масс греческого общества рассматриваемого  периода в основном сохранило  те представления, которые имели  место еще во втором тысячелетии  до н.э. Природа по-прежнему представлялась  греку населенной и управляемой  различными существами, о которых  народная фантазия слагала красочные  поэтические мифы. Эти существа  в основном можно объединить  в три цикла: верховные олимпийские  боги-небожители с Зевсом во  главе, многочисленные второстепенные  божества гор, лесов, ручьев и  т.п. и, наконец, герои-родоначальники, покровители общины. Согласно эллинским  представлениям, власть олимпийских  богов была ни изначальной, ни  беспредельной. Предшественникам олимпийцев  считались старшие поколения  богов, свергнутые их потомками. Греки думали, что первоначально  существовали Хаос и Земля (Гея), подземный мир Тартар и Эрос- жизненное начало, любовь. Гея- Земля  породила звездное небо Уран, который стал первоначальным  властителем мира и супругом  богини Земли Геи. Уран и Гея  родили второе поколение богов- Титанов. Захватившие власть над  миром олимпийские боги разделили  вселенную между собой следующим  образом. Верховным богом стал  Зевс- властитель неба, небесных  явлений и особенно грома и  молнии. Посейдон был властителем  влаги, орошающей землю, властителем  моря, ветров и землетрясений. Аид, или Плутон, был владыкой преисподней - подземного мира, где влачили  жалкое существование тени умерших. Супруга Зевса - Гера считалась  покровительницей брака. Гестия  являлась богиней домашнего очага, наименование которого она и  носила (Гестия по-гречески - очаг). С  возникновением нового классового  общества и установлением полисов  ряд богов, особенно Аполлон, становятся  покровителями государств. Значение  Аполлона еще более выросло  в связи с основанием большого  числа новых городов. В результате  культ Аполлона стал оттеснять  на второй план культ Зевса; особенно он был популярен  в среде греческих аристократов. Помимо главных богов, олицетворявших  наиболее значительные явления  природы, а также жизни человека  и его общественных отношений, весь окружающий грека мир  представлялся ему обильно заселенным  многочисленными божественными  существами. О происхождении людей  у эллинов существовал миф, согласно  которому один из титанов - Прометей  слепил из глины первого человека, а Афина наделила его жизнью. Прометей был покровителем и  наставником человеческого рода  в первые времена его существования.

Благодетельствуя людям, Прометей похитил с неба и принес им огонь. За это он был жестоко наказан Зевсом, приказавшим пригвоздить Прометея к скале, где орел каждый день терзал его печень, пока его не освободил Геракл (сын Зевса и земной женщины). Местом почитания эллинских богов были храмы, алтари, священные рощи, ручьи, реки. Культовые обряды у греков были связаны с общественной и частной жизнью. Почитание богов сопровождалось принесением в жертву животных на алтарях перед храмами и молитвенными обращениями к богам. Особенными обрядами сопровождались рождение ребенка, свадьба и похороны.

 
   Религиозно-мифологическое  объяснение происхождения и развития  мира и окружающей древних  греков действительности постепенно  вступало в конфликт с накоплявшимся  предметным опытом. Медленно, но  неуклонно делала первые шаги  наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая  в своей естественной непосредственности.

 
   V в. до н.э. был временем  дальнейшего развития греческой  науки и философии, которые по-прежнему  оставались тесно связанными. В  этот период дальнейшего развития  античного общества и государства, происходившего в условиях ожесточенной  классовой и политической борьбы, возникают также политические  теории и публицистика. В V в. до  н.э. материалистическая философия  в Древней Греции развивалась  исключительно плодотворно.

 

 

1.2.Образ  человека в философии Древней  Греции

 

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Сократ был первым, кто в развернутом виде поставил вопрос: «Что есть благо?», каким нравственным добродетелям должен отвечать человек. При этом, будучи максималистом, он отвергает всю натурфилософию (то есть ту часть философии, которая занимается изучением природы) как излишнюю для человека и призывает  сосредоточиться на той части тогда еще синкретного научно-философского знания, которое впоследствии получит название обществоведения. Впрочем, такой призыв еще ранее прозвучал из уст софистов. Философия, таким образом, превращалась в науку о добре и зле. Для Сократа нет ничего этического, и, проанализировав «добродетель» как родовое понятие, он затем приходит к выводу о трех важнейших конкретных добродетелях – сдержанности, мужественности и справедливости. Само знание о добродетелях, по Сократу, уже является добродетелью, ибо открывает дорогу к нравственному положению в жизни. Жизнь самого Сократа может служить примером воплощения этих добродетелей. Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И, прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое [9, с 123]. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством» [8, с 98]. Еще один отличительный признак человека — его разумность, «человек и есть в первую очередь ум» [8, с. 89]. Таким образом, человек, по Аристотелю, — это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности. Добрые качества и благие намерения остаются необнаруженными и не дают результата в том случае, когда человек спит или как-то иначе бездействует, «подобно тому, как на олимпийских состязаниях: венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязании» [2, с. 211].

В плане соотношения общества и личности позиция Аристотеля примыкает к методологическому коллективизму, т.е. он признает приоритет социального целого над индивидом. «Первичным по природе, — пишет он, — является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части» [9, с. 321]. Однако он выступает за экономический индивидуализм, являясь сторонником частной собственности, и этический индивидуализм, утверждая, что прежде всего «следует любить больше всего самого себя». Хотя такое себялюбие не исключает самопожертвования ради других и отечества, более того, составляет его нравственную основу. Другими словами, здесь мы сталкиваемся с концепцией нравственного, или, как позже будет сказано, разумного эгоизма.

 

Важным для понимания путей развития античного человековедения явились, с одной стороны, стоицизм, с другой – эпикуреизм.

Стоицизм продолжает рассматривать философию как науку о жизненной мудрости, но мудрость эта принципиально отлична от сократовской: человек у Сократа стремится к счастью, человек у стоиков не может к нему стремиться, ибо над ним тяготеет неотвратимый рок, судьба, в качестве таковых выступает весь окружающий человека мир (и природный, и социальный). Идеал такого человека - безмятежность, бесстрастие (апатия), безразличие ко всему, происходящему вне его. Связь подобного пессимизма со своей эпохой – эпохой распада привычного мира ценностей, в том числе разложения нравов, - весьма прозрачна. Сенека, например, был современником Нерона, одного из самых извращенных и кровавых римских императоров. Другой римский философ (он же император) Марк Аврелий, видя, как кончаются крахом все его попытки реформировать римское общество, в сердцах сформулировал основной тезис стоицизма: «Какой-то рок тяготеет над всеми моими начинаниями!».

 

  Демокрит — представитель  материалистического монизма в  учении о человеке. Человек, по  Демокриту, — это часть природы, и, как вся природа, он состоит  из атомов. Из атомов же состоит  и душа человека. Вместе со  смертью тела уничтожается и  душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического  взгляда на душу человека, его  этическая концепция носит более  деликатный характер. Цель жизни, по нему, — счастье, но оно не  сводится к телесным наслаждениям  и эгоизму. Счастье — это, прежде  всего радостное и хорошее  расположение духа — эвтюмия. Важнейшее условие ее — мера, соблюсти которую помогает человеку  разум. Как утверждал Демокрит, «желать  чрезмерно подобает ребенку, а  не мужу», мужественным же человеком  является тот, кто сильнее своих  страстей.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии [1, с. 32].

Особое место в истории мировой этической мысли занимает эпикурейство, названное так по имени философа Эпикура. Этическое учение Эпикура является как бы ответом двум его предшественникам – аристотелевской концепции человека и стоицистской концепции роковой обреченности. Эпикур не принимает аристотелевское определение человека как общественного (политического) животного, считая высшим благом индивидуальное благополучие человека.

Эта новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным укладом, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую в наше время В.Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека — это индивид. Социум — это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

 

 

 

2. Общие черты философии  Древнего Востока

 

2.1.Мировозрение Древнего Востока

 

 

Колыбелью философского знания явились три древнейшие восточные цивилизации – ближневосточная (Месопотамия и Палестина), индийская и китайская. И хотя эти три социокультурных региона очень разнятся, они обнаруживают такие черты философской жизни, которые позволяют говорить о едином восточном типе философствования. В частности, народы, представившие эти цивилизации, были «ударной силой», обеспечившей в Осевое время прорыв к новому образу мышления и освоение социальной и природной среды.

Философией древнего Востока увлекались: Гегель, Ницше, Юнг, Шопенгауэр и др. Основными категориями, которыми пользуется Восточная философия, является Сансара - концепция круговорота науки. С ней тесно связан закон воздания - Карма. Учение о Сансаре человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечной цели цепей перерождения. Закон Кармы устанавливает последующую жизнь человека в зависимости от его нравственно-духовных ценностей, поэтому тот, кто совершил в прошлой жизни достойные поступки и благие действия родится в качестве представителя высшего сословия (Варны), либо священнослужителей (Брахмана). А те, кто вёл не правильный образ жизни родится как Шудры (масса зависимого населения), либо попадёт в тело животного.

Философия буддизма вошла в мировую культуру. По утверждению некоторых исследований Будда был реальной личностью. Буддизм - это не имя, это состояние ума, достигшее высшей точки развития. В буквальном переводе - познавший или осветлённый. Будда, отрицая существование вечной и неизменной души. Своё учение создавал на основе жизненной ситуации без включения какой-либо мистики. В учении Будды не было Бога, в том понимании, которое присущее другим религиям. Его общение - была железная дисциплина к глубинным знаниям, которой допускался не каждый, а лишь те, кто полностью преодолел чувства собственника, уничтожил страх и дошёл до источника зла, которые находятся в не естестве людей принимающих иллюзию за реальность в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наибольшими ценностями: знанием человеческого бытия и судьбы.

4 благородных истинны: 1. Страдание  воплощенного бытия проистекает  из постоянно возобновленных  возрождения и смерти; 2. Причина  этих страданий - жажда земных присвоений влекущих за собой не прекращаемого повторного не совершенства бытия; 3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просвещения и тем самым создание возможности сознательного представления кругов бытия на земле; 4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постижении совершенства человека и приближение его к великой истине.

Вопреки мифогенной, религиозной и гносеогенной концепциям, утверждающим о происхождении философии только из одного вида знания, ранние философские творения Востока свидетельствуют о синтезе философией всех видов существовавшего к тому времени знания.

В тоже время зачастую в этих же памятниках культуры не замечают и элемента научности, оценивают моральные заповеди, содержащиеся в них лишь в качестве философских или религиозных идеалов. В действительности же во всех обществах эти великие учения базировались на разумном проникновении в человеческую природу и на условиях, необходимых для полного развития человека.

 

 

2.2.Человек в философии Древнего  Востока

 

 

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам — Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?»[3, с 36]  и т. д.

Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны — шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

 Анимизм (от лат. anima, animas — дух, душа) — совокупность фантастических  представлений о наличии души  как независимого начала у  человека, животных, растений и других  предметов.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К.Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций, в литературе чаще всего, именуемый Кун-цзы — учитель Кун. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом — дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к «цзюнь-цзы», каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление — даосизм. Основателем его считается Лсю-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) — это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

 

 

 

3. Сходства и различия  в образе человека в философии  Древнего Востока и Древней  Греции

 

 

Сходства

Различия

Древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Так же как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Философия человека в  Древней Греции является более  разнородной по своим школам, направлениям и позициям. Одно  из основных отличий ее от  восточной философии состоит  также в том, что человек тут  в большей степени открыт миру  и занимает более активную  позицию по отношению к обществу  и его изменению. А типичным  способом мышления и психики  является экстравертивная ориентация  индивида, связанная со стремлением  к его объективизации. Кроме того, в философском антропологизме  здесь более чем в восточной  философии, обнаруживается принцип  рационализма. В философии Древнего Востока в фокусе внимания человек, но в центре миропонимания – его сопряжение с космосом, с огромным природным миром вокруг нас.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

 

  Человек начал познавательно  беспокоится о себе. Психологические, биологические, социологические исследования  человека никакой загадки о  человеке не разрешали и философской  антропологии не строили. И в  Древней Греции и на Древнем  Востоке к человеку подходили  с разных точек зрения и  изучали его частично.

В своей работе я рассмотрел две абсолютно разные и великие цивилизации. Человек в философии и той и другой  занимает главное место. Охарактеризовав мировоззрение этих двух культур я смогла выявить сходства и различия в образе человека Востока и Греции, это дает мне возможность составить общую характеристику образа человека.

Подводя итоги, приходим к тому, что как существо, принадлежащее к двум мирам и способное преодолевать себя, человек есть существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе полярные противоположности. С одинаковым правом  можно сказать о человеке, что он существо высокое и низкое, слабое и сильное, свободное и рабье. Загадочность и противоречивость человека определяются не только тем, что он есть существо, упавшее с высоты, существо земное, сохранившее в себе воспоминание о небе и отблеск небесного света, но еще глубже тем, что оно изначально есть дитя Божье и дитя нечто, меонической свободы. Корни его на небе, в Боге и в нижней бездне. Человек не есть только порождение природного мира и природных процессов, и вместе с тем он живет в природном мире и участвует в природных процессах. Он зависит от природной среды, и вместе с тем он гуманизирует эту среду, вносит в нее принципиально новое начало. Творческий акт человека в природе имеет космогоническое значение и означает новую стадию жизни космической. Человек есть принципиальная новизна в природе. Проблема человека совершенно неразрешима, если его рассматривать из природы и лишь в соотношении с природой. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно лишь из того, что выше его…