Символизм христианского искусства

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ»

РЯЗАНСКИЙ ЗАОЧНЫЙ ИНСТИТУТ (ФИЛИАЛ)

ФАКУЛЬТЕТ ИСКУССТВ

КАФЕДРА ХОРОВОГО ДИРИЖИРОВАНИЯ

РЕФЕРАТ

По дисциплине: Мировая художественная культура.

Тема: Символизм христианского искусства.

Г. Рязань

2011/2012г.

ОГЛАВЛЕНИЕ:

Введение……………………………………………………………........3

1. Символ………………………………………………………………..5

1.1 Понятие символа…………………………………………………….5

1.2 Символы в христианстве…………………………………………....6

1.3 Язык христианских символов………………………………………7

2 Символизм христианского искусства………………………………..19

3. Виды церковного искусства: их символизм………………………..20

3.1 Архитектура…………………………………………………………20

3.2 Иконография…………………………………………………………21

3.3 Церковная музыка…………………………………………………...24

Заключение……………………………………………………………….25

Список литературы……………………………………………………....27

Введение.

  Общеизвестно, что не всегда есть возможность все объяснить вербально - перед тем, как начать диалог, собеседники должны договориться об однозначности используемой терминологии. Проблема символов и терминов всегда стояла перед человечеством. Без единого словаря невозможно развитие ни одной области человеческой деятельности.

    У каждого термина есть своя история, уходящая вглубь веков. Для христианства взаимосвязь символа и образа (англ. «image» – образ) была онтологически неразрывна.

    Христианский символ всегда неразрывно связан с понятием о Творце. Значения «символа» и «образа» часто встречаются и пересекаются. С самого зарождения христианство было наполнено символами, отражавшими высшую трансцендентную реальность. Символ как нить связывал в стройную гармоничную мировоззренческую картину мир дольний и горний.

«Поэта долг – пытаться единить

края разрыва меж душой и телом.

Талант – игла. И только голос – нить.

И только смерть всему шитью пределом»,

– таково мировосприятие поэта, нашего современника Иосифа Бродского.

Так же относились к миру и святые отцы:

«Духовный мир в его целостности явлен в целостности мира чувственного, где он мистически выражен в символических образах для имеющих очи, чтобы видеть» (Максим Исповедник, «Тайноводство»).

           Церковный историк Николай Васильевич Покровский в «Очерках памятников христианского искусства» дает развернутую характеристику древнехристианского символизма. Он считает, что такое направление не случайно было в первые годы существования церковного искусства. «Христианство явилось на Востоке, где образы и символы идут неразлучно с процессом мышления, поэтому Спаситель, применяясь к обычному складу восточного мышления, пользовался формой притчей и подобий. Апостолы также. Многочисленные образцы символики можно видеть и в литературных произведениях церковных писателей первых веков христианства: Варнавы, Климента Александрийского, Оригена. Припомним, что Ветхий Завет служит сенью, образом и символом Нового Завета. Отсюда и изобразительное искусство под ближайшим воздействием евангельского текста и в параллель с общераспространенными формами выражения религиозной идеи легко могло вступить на путь символизма,… в эпоху первоначального распространения христианства символизм находил широкое применение..; в трудные для христиан минуты легче было спастись от клеветы и незаслуженных обвинений под покровом символа, чем с ясными историческими показателями христианского исповедания, всегда достаточными для обвинения на пристрастном языческом суде. Все эти условия ставили символизм искусства на широкую дорогу» [2, с. 34]1.

       Раннехристианский символизм стал определенной ступенью в развитии художественного языка священных изображений. «Именно символические изображения заложили основной принцип понимания христианской живописи: за внешней формой видеть внутреннее содержание, то, что потом в иконописи будет осознанно как образ и первообраз» [3, с. 15]2.

Таковым было общечеловеческое отношение к миру во времена повсеместной религиозности.  Образ сочетался с надмирным первообразом, был его символом-притчей, доступным для восприятия любому открытому сердцу «через рассматривание творений» (Рим. 1: 20).

1.Символ

   1.1 СИМВОЛ (от греческого - знак, примета) - в искусственных формализованных языках - понятие, тождественное знаку.  В эстетике и философии искусства - универсальная категория, отражающая специфику образного освоения жизни искусством - содержательный элемент художественного произведения, рассматриваемый в своем знаковом выражении. В социокультурных науках - материальный или идеациональный культурный объект, выступающий в коммуникативном или трансляционном процессе как знак, значение которого является аналогом значения иного объекта. Греческое слово to simbolon (sin - "с", bolos - бросание, метание; sinballein) - означало "совмествно нескольким лицам бросать что-либо", например, при ловле рыбы - рыбаком сети. У греков позже оно стало означать всякий вещественный знак, имевший условное тайное значение для известной группы лиц, как, например, разные знаки (simbolon) служили для отличия корпораций, цехов и разных партий - государственных или религиозных. В житейской речи слово "символ" заменило собою древнее слово sgema (знак, знамение, цель, небесное знамение). Позже в Греции simbolon называли то, что на Западе - lagritio, то есть нумер или билет на получение бесплатно или с известной скидкой хлеба из казенных складов, а также перстни, означавшие должность, билеты для входа на народные игры, гладиаторские бои и т.п. Слово "символ" также означало долю денежного взноса на доброе дело (символическая плата) или на покупку чего-либо для целой общины, а также верительную грамоту иностранного посла, договоры между соседними греческими государствами.

Характер символизации предполагает многозначность символа:

• символ может иметь информационную, эмоциональную, экспрессионную смысловую нагрузку;
• может иметь сложный характер восприятия: рациональное познание, интуитивное понимание, ассоциативное сопряжение, эстетическое чувствование, традиционное соотнесение
• может иметь динамичный характер существования: его существование целиком зависит от коммуникативной актуальности того или иного смысла.

Символ является несистемным; это вытекает из природы его смысла - существование системы символов (символического языка) связано с определенными типами ситуаций: ритуал, специфическая деятельность институциональных форм культуры и т.д.

1.2 В христианском искусстве символ оказался прочно связанным с библейским откровением, с текстом Священного Писания, со Словом Божиим. Христианская символика это совокупность символов и знаков, употребляемых христианской церковью.

     В первые времена существования христианства, когда последователи его не смели со своим служением Богу показываться открыто и были вынуждены ютиться в подземельях и катакомбах, первые христиане выражали свои религиозные идеи в простых фигурных, символических образах. Они вырезали и чертили их на плитах возле надгробных надписей, на стенах галерей и ниш, на барельефах саркофагов, на камнях, священных сосудах и облачениях. Воспринятая ими новая религия Духа и Истины открывала творческий дух в благоговейном просторе созерцания внешней природы и познания в ней следов и веяний христианского Триипостасного Бога, Творца, Искупителя и Освятителя (Рим 1:20, ср. Пс 18). Для созерцающего духа христианина вся природа, вся жизнь стала символом нового учения о спасении и искуплении. Соотнося окружающее с таким мировоззрением, верующие воспроизводили все в простом и незатейливом символическом рисунке. Это искусство носило дидактический характер. Христианские художники стремились сохранять, укреплять и развивать веру новообращенных. Язык символов позволял выразить то, что не поддавалось словесному выражению. В окружении враждебного языческого мира символы играли роль тайного кода, постепенно открываемого оглашенным (готовящимся к принятию Святого Крещения). Активное использование в древней Церкви различных символов, а не иконописных образов понемногу подготавливало людей к восприятию непостижимой тайны Боговоплощения. Церковь сначала обращалась к людям на языке, более для них приемлемом, чем прямой образ. Символические образы использовались как способ сокрытия от оглашенных до времени их крещения христианских таинств. Так Кирилл Иерусалимский писал: «слышать благовествование всем позволено, но слава благовествования предоставлена одним искренним Служителям Христовым. Тем, которые не могли слушать, Господь говорил в притчах, а ученикам наедине изъяснял притчи».

1.3 Первыми произведениями христианского искусства стали настенные изображения в римских катакомбах II-IV вв. Обычно они носили имена первых христианских мучеников - святых Каллиста, Валентина и других. Их стены были испещрены рисунками, надписями, сюжетными изображениями. В те времена христианское искусство ещё не подчинялось строгому канону и потому на стенах соседствуют античные и христианские мотивы, ветхозаветные сюжеты и евангельские образы. Эти изображения являлись наглядной проповедью для христиан, подобно притчам, к которым прибегали библейские пророки и нередко обращался в своих беседах Иисус Христос. Простые с виду знаки и нехитрые сюжеты доносили до обитателей катакомб богатство Благой Вести, помогали понять, что есть добро и зло, истина и ложь, жизнь и смерть, спасение и гибель с христианской точки зрения. Изображая, мастера отказывались от всего, что напоминает о грубо материальной жизни и телесной красоте. Главным становится духовное содержание образов. Глубина этих образов такова, что они прочно вошли в символический язык изобразительного искусства.

        Первоначально число символических изображений у древних христиан было немногочисленно, но затем круг христианских символов постепенно увеличивался, усложняя при этом свое значение. К простым фигурам и знакам прибавлялись сцены обыденной, исторической ветхозаветной жизни и мифологии, которые пробуждали в душе человека христианские идеи, догматические и нравственные, делали их « действительно прикровенным орудием выражения христианских идей» (Климент Александрийский). Христиане многое переняли и переработали из языческой символики: времена года стали обозначать воскресение мертвых, корабль – процветание и затем Церковь. Павлин, голубка, пальма и сад напоминают о рае. Однако христианство не ограничилось заимствованием готовой символики. Изобретались новые символы, особенно в II веке. Так, поклонение волхвов символизирует обращение язычников в истинную веру, умножение хлебов – Тайную Вечерю, виноградная лоза – таинство жизни Божией в крещении. Религиозная потребность художника могла соединять в одно целый ряд символов, используя все предметы культа и жизни. Распознавание их было доступным только тем, «кои усердны в допрашивании (символизма), в требовании от него ответов, которые уже прежде на нем развили личность, которые при жизни, по своей вере и чистоте жизни, добиваются мудрости и богословия истинных».

     Все употребляемые древними христианами символические изображения можно разделять на три группы. К первой группе обычно относят символические изображения, которые всецело движутся в сфере аллегорий и изображают понятия загадочными знаками или фигурами. Таковы изображения монограмм Спасителя, креста, сосудов, ваз, дерев, ветвей (преимущественно пальмы), венка, звездного неба, якоря, весов, корабля, рыбы, голубя, орла, агнца, оленя, льва, змия, коня, Орфея (мифологического героя), Улисса, Меркурия, юноши, букв и цифр.

            Вторую группу составляют символические изображения, выражающие притчи Спасителя: виноградной лозы, Доброго Пастыря, десяти дев, сеятеля и некоторых других. 

            К третьей группе символических изображений относятся изображения исторические из Ветхого и Нового Завета, например: грехопадение первых людей, жертвоприношение Каина и Авеля, жертвоприношение Авраама, изображения Ноя в ковчеге, Моисея, Ионы, Даниила, Давида, Иова, Товита, трех отроков, Сусанны, Илии, поклонение волхвов новорожденному Спасителю, воскрешение Лазаря, крещение Спасителя, насыщение Иисусом Христом пяти тысяч человек пятью хлебами и проч.

    Крест - один из главных христианских символов и предмет христианского культа.

Золотой вестготский крест, V—VIII века.

 Изображение Распятия Христова было в основном скульптурное или рельефное. Кресты делались без изображения Христа. Собственно распятия впервые появляются в V—VI веках, и на древнейших из них Христос изображён живым, в одеждах и увенчанным короной. Терновый венец, раны и кровь, собираемая в чашу, появляются в позднем Средневековье наряду с другими деталями, имеющими мистический или символический смысл. До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, — и только в X веке появились изображения «мёртвого» Христа. В Римской империи, где складывалось христианство, деревянное сооружение в форме креста являлось орудием казни рабов и др. лиц низкого происхождения. Христианская церковь связывает поклонение кресту с распятием на нем Иисуса Христа.  В христианстве крест из символа позорной смерти превратился в символ страданий, искупивших грехи человечества, т. е. в знак спасения и вечной жизни. Чин поклонения Кресту был установлен и введён в христианское богослужение в 4 веке после того, как императору Константину I чудесным образом явилась на небе надпись: "Сим победишь" и матерью Константина I Еленой в Иерусалиме были обретены остатки креста, на котором был распят Христос. С 5 века крестом украшают церковные абсиды, возводятся на крышах христианских храмов, появляется изображение распятия - фигуры Христа на Кресте. С 11 в. Крест ставят в алтаре. Изображение креста проникает и в символику светской власти: крест на диадемах монархов, на монетах, в гербах.

         Главные символы естественным образом связаны с самым существенным в жизни Церкви - Спасителем, Его крестной смертью и утвержденным Им таинством - Евхаристии. Таким образом, главные евхаристические символы: хлеб, виноград, предметы, связанные с виноградарским делом, - получили наиболее широкое распространение в живописи катакомб. Они изображались на священных сосудах и предметах обихода христиан. К собственно евхаристическим символам относятся изображения виноградной лозы и хлеба. 
      Хлеб изображается и в виде колосьев (снопы могут символизировать собрание Апостолов), и в виде хлебов причащения.

     Виноградная лоза - евангельский образ Христа, единого источника жизни для человека, которую Он подает через причастие. Символ лозы имеет также значение Церкви: ее члены - ветви; виноградные грозди, которые нередко клюют птицы, суть символ Причащения - способа жизни во Христе. Виноградная лоза в Ветхом Завете - символ земли обетованной, в Новом - рая; в этом значении лоза еще долго используется в качестве декоративного элемента.  К символике винограда относятся также изображения чаш и бочек, используемых при его уборке, а также  крестообразная монограмма Христа в виде виноградной лозы.

           С самим Спасителем связано изображение монограммы, состоящей из начальных букв Х и Р. Она получила большое распространение, начиная с апостольских времен. Греческое название монограммы crisma ("помазание, миропомазание") может переводиться как "печать".

Монограмма имени Христа в окружении виноградных лоз (саркофаг VI века).

Хризма или хрисмон (Хи-Ро) — монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ) — Χ (хи) и Ρ (ро), скрещённых между собой.  По краям монограммы помещают греческие буквы Α и ω. Такое употребление этих букв восходит к тексту Апокалипсиса: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр.1:8; см. также Откр.22:13). Хризма получила широкое распространение в эпиграфике, на рельефах саркофагов, в мозаиках и, вероятно, восходит к апостольским временам. Возможно, что её происхождение связано со словами Апокалипсиса: «печать Бога живаго»  (Откр.7:2). Форма монограммы видоизменялась со временем. Наиболее распространенный вариант усложнился в раннеконстантиновское время:  (около 335 г.)  - «исчезла» буква Х. Такая форма имела большое распространение на востоке, особенно в Египте. Нередко она украшалась пальмовыми ветвями или лавровым венком (античные символы славы). Соединение греческих букв с Его Именем подчеркивало "...Его собезначальное бытие со Отцем, Его отношение к миру, как первоисточника всего и конечной цели всякого бытия". Такое изображение наносилось на монете императора Константина II в 317-361 годах. 
        Дополнительной ссылкой  на Имя  Христа могла служить надпись, которая была шифрограммой Его имени: Christos - ikhthus, "рыба".

 Помимо простого анаграммного  сходства, это слово приобретало  и дополнительную символическую  нагрузку. В христианстве «рыба» стала сжатой формулой Символа Веры. Греческое слово ΙΧΘΥΣ (рыба), состоящее из пяти букв, представляет собой аббревиатуру фразы «Ίησούς Χριστός Θεού Ύιός Σοτήρ», что значит: « Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Поэтому неудивительно, что этот символ встречался повсеместно, о чем говорит Климент Александрийский: «Наша печать должна быть украшена голубкой, или рыбой, или парусником, или лирой, или якорем…» («Педагог» III, 11, 59, 2).  В Новом Завете символика рыбы связывается с проповедью.

    Бывших рыбаков, а после апостолов, Христос называет "ловцами человеков", а Царствие Небесное уподобляет "неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода".  Евхаристическое значение рыбы связывается с прообразовательными евангельскими трапезами: насыщением народа в пустыне хлебами и рыбами, трапезой Христа и апостолов на Тивериадском озере по Воскресении , которая нередко изображается в катакомбах, смыкаясь с Тайной Вечерей. В Писании Христос говорит: "Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?". По мысли толкователей образ рыбы относится ко Христу как истинному Хлебу Жизни, в противоположность змее, которая символизирует диавола. Изображение рыбы нередко сочетается с изображением корзины с хлебами и вином, и таким образом символ рыбы связывается с Самим Христом.     

    Изображение Имени Христа - постоянный мотив христианского искусства:

Ихтис (др.- греч. Ίχθύς — рыба) — древний акроним (монограмма) имени Иисуса Христа, состоящий из начальных букв слов: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Иисус Христос Сын Божий Спаситель) то есть выражает в краткой форме исповедание христианской веры.

      Все символические изображения христиан - тайнопись: за известными формами букв алфавита и других изображений скрывается образ Распятия Воплотившегося Бога и возможность для человека измениться через приобщение к тайне Креста. 
       К таким же образам относится и изображение якоря - символа христианской надежды на будущее Воскресение, как говорит о том апостол Павел в послании к Евреям. В раннехристианской символике нередко сливаются изображения креста и якоря.

Данный образ присутствует уже в Послании к Евреям апостола Павла (Евр.6:18-20). 
       Другой распространенный символ - корабль, который также нередко включает образ Креста:

 Во многих древних  культурах корабль - символ человеческой  жизни, плывущей к неизбежной  пристани - смерти. Но в христианстве корабль ассоциируется с Церковью. Церковь как корабль, ведомый Христом, - распространенная метафора. Всякий христианин тоже может уподобляться кораблику, следующему за кораблем-Церковью. В христианских изображениях корабля, несущегося по волнам житейского моря под знаком креста и направляющегося ко Христу, адекватно выражен образ христианской жизни, плод которой - обретение вечной жизни в единении с Богом. 
         Наиболее распространенный в символике – образ Христа - Доброго Пастыря.

Добрый пастырь (Катакомбы святого Каллиста, Рим)

          Добрый Пастырь - символическое именование и изображение Иисуса Христа, заимствованное из Ветхого Завета и повторенное Христом в Новом Завете в аллегорическом описании своей роли учителя (Ин.10:11-16). Первые известные изображения Доброго Пастыря датируются II веком. К этому периоду относится его изображение в римских катакомбах (деталь росписи крипты Луцины в катакомбах святого Каллиста, катакомбы Домитиллы). В 210 году н. э. Тертуллиан свидетельствовал, что видел изображение Доброго Пастыря на чашах для причастия и светильниках. По причине схожести с изображениями языческих божеств (Гермес, Орфей), он был безопасен в годы гонений, поскольку не содержал очевидной христианской тематики и не мог выдать владельца - тайного христианина. В условиях гонения образ выражал идею покровительства избранным и прообразом грядущего Царства Божия. Источник этого образа - евангельская притча, где Христос Себя так называет. Христос-Пастырь изображается в виде античного пастуха, одетого в хитон, в пастушеских зашнурованных сандалиях, нередко с посохом и сосудом для молока; в руках он может держать тростниковую флейту. Сосуд для молока символизирует Причастие; жезл - власть; флейта - сладость Его учения и упования, надежды.

 Художественными прототипами образа могли послужить античные изображения пастуха, покровителя стад Гермеса, с ягненком на плечах; Меркурия с барашком у ног - образ Богообщения. Изображение Агнца на плечах Доброго Пастыря символизирует божественную радость о пропавшей овце - кающемся грешнике. В Евангелии от Луки раскрывается пророчество Исайи: "Агнцев будет брать на руки и носить на груди своей, и водить дойных". В этих словах - тайна искупления мира во Христе, отношения Бога, "полагающего жизнь свою за овец", к людям. Овца есть образ падшей человеческой природы, воспринятой Богом и возведенной Им к Божественному достоинству. 
          С образом Доброго Пастыря в раннехристианском искусстве соседствует образ Агнца - символическим изображением Иисуса Христа и представляет собой ветхозаветный прообраз его крестной жертвы (жертва Авеля, жертвоприношение Авраама, пасхальный жертвенный агнец у евреев). В Новом Завете Иоанн Креститель называет Иисуса Христа агнцем — «вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира»  (Ин.1:29).

Агнец Божий (мозаика базилики Сан-Витале, Равенна)

               Агнец - Христос нередко изображается с принадлежностями пастуха, что буквально следует словам Откровения "Агнец … будет пасти их и водить их на живые источники вод" (Откр 7:17). Агнец есть евхаристический образ, и в христианской иконографии он нередко изображается на дне литургических сосудов. Агнцем называется в современной литургической практике и часть просфоры, освящаемая в Евхаристии. 
       

 
    Доктрина, согласно которой Бог един, но проявляется в трех лицах – Отец, Сын и Святой Дух – была обоснована Августином Блаженным в его трактате "О Троице". Отсутствие этой темы в древнехристианском и раннесредневековом религиозном искусстве объясняется, вероятно, нежеланием натуралистично изображать первое лицо Троицы, которое, будучи невидимым, было непознаваемым. Троица, таким образом, могла изображаться в виде идеограммы – например, трех соединенных кругов. Бог-Отец первоначально изображался в виде символического ока или руки, простирающейся из облака, возможно, держащей корону. Святой Дух наиболее часто символизировался голубем. Символом Троицы является также обращенный вверх вершиной треугольник с "оком Божьим".

 Среди прочих символов катакомбной живописи выделяют:

• голубь — символ Святого Духа;

• феникс — символ воскресения;

• орёл — символ юности («обновится яко орля юность твоя»  (Пс.102:5));

• павлин — символ бессмертия (по мнению древних, его тело не подвергалось разложению);

• петух — символ воскресения (крик петуха пробуждает от сна, а пробуждение, по мнению христиан должно напоминать верующим о Страшном суде и всеобщем воскресении мёртвых);

• агнец — символ Иисуса Христа;

• лев — символ силы и могущества;

• оливковая ветвь — символ вечного мира;

• лилия — символ чистоты (распространено из-за влияния апокрифических историй о вручении архангелом Гавриилом Деве Марии при Благовещения цветка лилии);

• виноградная лоза и корзина с хлебом — символы евхаристии.

 2. Символизм христианского искусства.

   Символизм наиболее полно реализовался в церковном культе, изучению которого много внимания уделяли византийские толкователи богослужения. Св. Кирилл Иерусалимский (IV-V в.), Св. патриарх Герман (VIII в.), архиепископ Св. Симеон Солунский (V в.) и другие. Все элементы богослужения и предметы культа, для них - не только изображения, но и «реальные явления горнего мира на уровне нашего бытия».

      Современный историк В.В.Бычков у христианских апологетов первых веков выделил три типа образов: миметические (подражательные, зеркальные, предметно-пластические), символико – аллегорические и знаковые, отличающиеся друг от друга характером отношения к объекту отражения.

       Миметические образы "по виду и очератаниям" близки к оригиналу. Апологеты связывали их, прежде всего с живописными и скульптурными изображениями. В таких образах, по представлению некоторых из них, невозможно передать духовное содержание. Религиозно-нравственной разновидностью миметического образа явился Образ – Подобие, понятый в общем как путь нравственного совершенствования человека и одновременно его восхождения по ступеням познания. В нем выразилась гносеологическая сторона образа. 
     Знаковый образ служил предзнаменованием каких-то важных грядущих событий сакрального характера. Поэтому он обычно наделялся чудесными свойствами и мистическим значением. 
     Символико - аллегорический образ имел гносеологическое и онтологическое значение.

Синтез формально-логического и образно-пластического мышления в христианстве осуществился через символический образ. А.Ф.Лосев, характеризовавший свою метафизическую позицию как символизм, то есть "учение о явлениях и твердых очертаниях апофатической сущности", видел ценность символизма в том, что он спасает и от субъективистического иллюзионизма и от слепого обожествления материи. 
   Символ может быть передаваем несколькими способами: а) в знаковой форме,  когда оно доступно только посвященным (например, крестное знамение) б) в образной форме, доступной  всем людям и реализуемой в искусстве (например, иконы, церковное пение) в) когда символ не только обозначает, но и являет собою означаемое (например, миропомазание).

3. Виды церковного искусства: их символизм.

 3.1  Зримое воплощение церковного символизма – православный храм. Он представляет собой «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов», сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно. Символика христианского храма раскрылась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз нашего храма, воплощала в устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, показанному Моисею на горе Синай. Бог дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство.

Основная тема, определяющая всю символику храма, это сближение человеческого и божественного, это движение к будущему Царству Божию, горнему Иерусалиму. В храме верующий оказывается причастным к искупительной жертве Спасителя и, пройдя своим крестным путем, может достичь Царства Небесного. В храме же открывается и смысл этой жертвы: преображение человека и мира, павшего по его вине. Храм – осуществленное примирение человека, вверяющего себя Богу, с Богом, принесшим за человека искупительную жертву. «Художественно-эстетическая сторона церковного искусства есть эффективное средство возведения участников богослужения от мира дольнего к горнему», - Павел Флоренский.3