Содержание и развитие Марксистской философии

НЕГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«Московская Академия Экономики и Права»

Рязанский филиал

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Дисциплина:

Оглавление

Введение.

Возникновение марксистской философии - необходимое следствие определенной стадии исторического развития общества, экономической жизни, политических отношений, науки и культуры. Марксизм возник в середине XIX века. К этому времени капитализм на Западе уже достиг зрелости и стала очевидна  его эксплуататорская сущность. Развившиеся производительные силы общества вступили в конфликт с капиталистическими производственными отношениями, которые стали тормозить дальнейшее развитие производства. Наглядным примером этого явились периодически повторявшиеся экономические кризисы. Противоречие между производительными силами и производственными отношениями капитализма проявилось в резко обострившейся классовой борьбе пролетариата с буржуазией. Эта борьба приобретала все более организованный характер. 30—40-е годы XIX века были ознаменованы массовыми выступлениями рабочих против буржуазии. С развитием классовой борьбы пролетариата против буржуазии росла потребность в теоретическом обосновании необходимости коренного изменения существующего строя, в учении, которое указывало бы, как и в каком направлении осуществлять эти изменения, какие общественные отношения и учреждения должны заменить существующие. В ответ на эту историческую потребность и возник марксизм как учение, объединяющее пролетариат и его союзников в борьбе за социальную справедливость, как теория революционного преобразования действительности. В возникновении марксистского мировоззрения наряду с социально-экономическими факторами огромную роль сыграли достижения в развитии естествознания и философии.

К середине XIX века наука достигла такого уровня развития, когда появилась реальная возможность теоретического обоснования принципов материалистической диалектики. Достижения естественных наук первой половины XIX века способствовали обоснованию важнейших принципов диалектики, разработке последовательно научного мировоззрения.

Историческое значение марксизма было и остается связанным с деятельностью огромных масс людей — пролетариев, интересы которых защищает и выражает эта общественная теория. Вместе со всемирной индустриализацией, следуя за появлением и развитием пролетариата в разных странах, распространялся и марксизм. В ходе истории появляются новые виды производства, изменяется социальная структура общества; меняется и сам пролетариат, его состав, его вес в общественных делах. В наше время наемные работники составляют большинство человечества. Следовательно, социальная база марксизма гигантски возросла; вместе с ходом истории развивается и марксизм в целом, и философия как его составная часть.

Высшая цель марксизма — разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества. Марксизм доказывает неизбежность уничтожения всякого рабства, унижении отчуждения и несвободы людей.

1. Социально-экономические, естественнонаучные предпосылки  и теоретические источники философии  марксизма.

Уже в самом начале творческой деятельности (вскоре после получения степени доктора философии) Маркс осознает свое призвание, как защита интересов «бедной, политически и социально обездоленной массы...». Этой цели и должна служить философия. Будучи последователем Гегеля, Маркс разделял многие установки немецкой классической философии, и в частности представление о роли философии в обществе. Философия -«духовная квинтэссенция своего времени» — призвана вносить в общество мудрость и разум и тем самым содействовать общественно-историческому прогрессу. Но традиционные формы философской деятельности — университетское преподавание и сочинение ученых трактатов — Маркса не удовлетворяли. Он решил обратиться к философской публицистике. Недолгая работа в «Рейнской газете» (1842—1843) — статьи о свободе печати и цензуре, о сословном представительстве, о притеснениях сельского малоимущего населения, о бюрократизме чиновников — вызвала преследования правительства. Марксу пришлось уйти с поста редактора и отказаться от надежд работать в подцензурной прессе Германии.

Свой первый опыт в решении практических проблем Маркс счел неудачным. Ему стало ясно, во-первых, что государство руководствуется интересами «привилегированных сословий» и отнюдь не настроено прислушиваться к голосу философского критического анализа. Во-вторых, Маркс пришел к выводу, что неудовлетворительным оказался и сам уровень исследования практических проблем. Гегелевская диалектика оставляла в стороне глубинные причины и корни этих проблем, а Маркс уже видел, что корни эти — в материальных, экономических отношениях людей. Один только философский анализ до этого уровня не доходил.

Начиная еще с 1842 года он изучает новое для Германии общественное движение — социализм и коммунизм, знакомится с богатейшей социалистической и коммунистической традицией Франции и Англии, анализирует первые выступления немецких социалистов и коммунистов. После переезда в Париж (1843) Маркс вступает в контакт с тайным «Союзом справедливых» и становится участником коммунистического движения. Почему Маркс стал коммунистом? Что привлекло его, человека из другой социальной среды, известного публициста, ученого, к пролетариям, людям, стоящим на неизмеримо более низком уровне образования и культуры? Маркс никогда не закрывал глаза на реальное состояние, в каком находились пролетарии его времени. Пролетарии страдают от непосильного труда, нищеты, болезней, роста преступности, который, как отмечал впоследствии Ф. Энгельс, необходимо следует за развитием крупной промышленности и ростом городов. Борьба с этим положением — призвание пролетариата; уничтожение частной собственности — путь к освобождению. Освобождая себя, пролетарии уничтожают и угнетение других групп общества. Поэтому Маркс оценивает пролетариат как практическую силу, в союзе с которой философия может осуществить иное призвание: «Подобно тому как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие, и как только молния мысли основательно ударит в эту нетронутую народную почву, свершится эмансипация немца в человека». (Последние слова о «немце» имеют тот смысл, что в статье «К критике гегелевской философии права. Введение» (1844), из которой взято это высказывание, речь идет еще применительно к условиям Германии.) Значение идей Фейербаха для философских поисков Маркса заключалось кроме материалистической общей установки еще и в том. что Фейербах соединил традицию гуманизма (человек — высшая ценность) с атеистическим отрицанием религиозных иллюзии, с реабилитацией чувственного начала в человеке и мыслями о гуманизации отношений человека к природе и к людям. «Философия будущего» Фейербаха многим в Германии 40-х годов казалась основой нового понимания мира и человека. Мысли об освобождении человека, о реализации им своих природных способностей выглядели революционными и не оставляющими никакой лазейки для оправдания существующей социальной мерзости, «зла», несчастий и унижений людей. Летом 1844 года Маркс в письме к Фейербаху высказывает общую оценку его последних работ: «В этих сочинениях вы дали социализму философскую основу. Единение людей с людьми, основанное на реальном различии между людьми, понятие человеческого рода, перенесенное с неба абстракции на реальную землю,— что это такое, как не понятие общества!». Иными словами, Маркс усмотрел в фейербаховском истолковании человека и отношений между людьми философское изображение общества, которое сделали своим идеалом социалисты (Фурье, Сен-Симон, Луи Блан и др.).

Соединение философской основы фейербаховского гуманизма с критическим анализом коммунистических доктрин — таков путь, избранный Марксом в 1844 году для достижения союза философии и пролетариата. Но приблизительно в то же время эта исследовательская программа значительно расширилась. Побудительной причиной стало влияние молодого Ф. Энгельса, к 1844 году самостоятельно пришедшего к коммунизму, материализму и также увлеченного философией Фейербаха.

В 1844 году соединились в творчестве Маркса важнейшие компоненты для создания единой, целостной философско - мировоззренческой концепции. Политико- экономический анализ действительности Маркс соединил с философской традицией немецкой классики и с критической переработкой теорий утопического социализма и коммунизма. Таким образом, источники марксизма — наиболее передовая общественная мысль Европы. Маркс сознательно ориентируется на создание интернационального, всемирно-исторического учения. Первая попытка разработки целостного мировоззрения осуществлялась Марксом преимущественно средствами философского анализа; соответственно и результатом была именно философская концепция. К сожалению, рукописи Маркса были опубликованы только в 1932 году под названием «Экономическо - философские рукописи 1844 года». Основное в работе — идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности и преодоления отчуждения в исторической перспективе коммунистического будущего. Сама по себе мысль об отчуждении человека уже была глубоко проанализирована в немецкой классической философии. В  своих рукописях 1844 года Маркс высоко оценил работу по осмыслению проблемы отчуждения человека, проделанную Гегелем и Фейербахом, и вместе с тем выявил принципиальные недостатки их концепции отчуждения. У Гегеля уничтожение отчуждения человека изображается как чисто духовный акт, осуществляемый философом как олицетворением универсального разума. Фейербах видел корень зла в религиозном отчуждении, которое Маркс справедливо счел вторичным, производным видом отчуждения. Фундаментальным, базисным для всякого отчуждения человека, по Марксу, является экономическое отчуждение, или отчужденный труд.

Отчужденный труд (труд по принуждению, подневольный) Маркс рассматривает в четырех аспектах. Во-первых, рабочий использует материалы, которые в конечном счете взяты у природы, и получает в результате труда нужные для жизни предметы, вещи, продукты труда. Ни исходный материал, ни продукты ему, рабочему, не принадлежат, они ему чужие. Чем больше исходных материалов перерабатывает рабочий и чем больше вещей, продуктов он вырабатывает, тем больше мир предметов, ему не принадлежащих, «чуждых» ему. Природа делается для рабочего только средством труда, а предметы, вещи, которые создаются в производстве, средствами жизни, физического существования. Они подчиняют себе рабочего, он полностью от них зависит. Во вторых, сам процесс трудовой деятельности для рабочего принудителен. Он не имеет выбора: работать ему или не работать, поскольку не может иначе обеспечить возможность существования. Но такой труд — это «не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей...». Далее. рабочий и в процессе труда остается подчиненным – контроль, регулирование, управление принадлежат не ему. Поэтому не в труде, а только вне труда рабочий освобождается, сам распоряжается собой. Он чувствует себя свободным, осуществляя жизненные функции, общие у человека с животными. А труд — форма жизнедеятельности специфически человеческая  для рабочего, напротив, представляется унижением в себе человека, употреблением человека в животной функции, античеловеческим занятием. В третьих, труд подневольный, как показывает Маркс, вообще отнимает у рабочего «родовую жизнь». Род человеческий живет в природе. Сам человек природное существо, его жизнь неразрывно связана с природой. Эта связь — деятельный контакт с природой, в котором главное   труд, производство: «...производственная жизнь и есть родовая жизнь. Это есть жизнь, порождающая жизнь».

Но для рабочего, наоборот, труд — лишь средство для поддержания собственной индивидуальной жизни, а отнюдь не жизни «рода». Рабочий относится к производству и природе не как свободный человек, а как рабочий, то есть отчужденно, как к чуждому, даже враждебному. Это и значит, что у рабочего отобраны и родовая жизнь, и человеческая сущность. В четвертых, подневольный труд порождает отчуждение между людьми. Рабочие чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возможность трудиться, чтобы жить; тем более рабочие чужды тому, кто заставляет трудиться и отбирает продукт труда. Этот человек не зависит от рабочего, властвует над ним и управляет им. Отчуждение труда — базовое, фундаментальное, глубинное социальное отношение. Не только рабочий теряет в условиях отчуждения свою человеческую сущность и родовую жизнь; все прочие люди, начиная с капиталистов, также являются отчужденными людьми. Отношения между людьми также отчужденные, и различие лишь в том, каковы виды, уровни отчуждения. Маркс указывает на факт существования первичных и вторичных видов отчуждения. Почему же это происходит? Почему человек становится отчужденным человеком? Отчужденный труд равнозначен существованию частной собственности. Частная собственность — основа экономической жизни, та самая фактическая основа, которую полит-экономы не обсуждают, считая «естественной предпосылкой». На частнособственнической экономике «держится» вся человеческая история, вся жизнь людей. Это значит, что экономическая история — ключ к пониманию человеческой жизни как таковой. «Религия, семья, государство, право, мораль, наука, искусство и т. д. лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону». Жизнь людей в условиях экономического отчуждения (всех людей, не только рабочих) искажает, калечит их, делает «частичными индивидами» или неразвитыми, не до человеческими существами. «Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем, когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем, носим на своем теле, живем в нем и т. д.,— одним словом, когда мы его потребляем... Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств — чувство обладания».

Негативная философская оценка «атомарного индивида» и жизненной реальности совпадает у Маркса с Фейербахом, но надежд на чисто духовный, моральный переворот Маркс не питает. Отчуждение должно быть преодолено в самой своей основе в труде, в производственной деятельности. Перспективы развития человека и человечества — в преобразовании основы основ, в уничтожении отчужденного труда.

Итак, уничтожение отчуждения, превращение труда в свободную самореализацию человека означает и полное «переворачивание» и человека, и его отношения к природе и другим людям. Маркс создает грандиозную по гуманистическому пафосу картину человека, живущего в единстве с природой, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с ее, природы, законами. Внутренняя природа самого человека также преобразуется — вместо искалеченных, отчужденных, стремящихся только к удовлетворению животных потребностей людей появляется человек, само природное развитие которого есть гармоничный результат всей истории человеческого общества. Это означает, что в человеке начнут бурно развиваться способности, пока еще реализующиеся отнюдь не у всех людей: музыкально развитое «ухо», художественно развитый «глаз» и т. д. Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек — таков идеальный философский образ, рисующийся Марксу в качестве «ядра» коммунистического идеала. Уничтожение частной собственности Маркс считает средством реализации этого идеала. Однако сама по себе ликвидация частной собственности хотя и неизбежна, но еще недостаточна для присвоения людьми человеческой сущности.

2. Основные идеи марксистской  философии: материалистическая диалектика, концепция развития, концепция практики, материалистическое понимание истории.

Весной 1845 года, когда Энгельс приехал в Брюссель, Маркс, уже открыл для себя и устно излагал своему другу и соавтору положения нового философского мировоззрения. Учение об отчуждении и присвоении человеком собственной сущности, то есть об экономических причинах и возможностях устранения эксплуатации и порабощения людей, явилось огромным шагом на пути создания целостного мировоззрения. Однако перспективы будущего, а также история общества были нарисованы в «экономическо-философских рукописях 1844 года» в обобщенной, абстрактно- образной философской форме. А именно, почти не просматривался практический «путь к будущему» и не объясненным оставался «путь из прошлого» — причины, механизмы, источники отчужденного труда. Получалось, что для практической реализации идеалов, ярко и полно намеченных в философской картине «целостного человека», недоставало подлинной научной основы - понимания того, каким образом эти идеалы достижимы. Ответ на эти вопросы был получен на путях разработки и обоснования нового философского мировоззрения.

Великая заслуга Гегеля состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. «Мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно,» - так говорил Маркс. Философия Гегеля говорила о развитии духа и идей, она была идеалистической. Из развития духа она выводила развитие природы, человека и людских, общественных отношений. Маркс и Энгельс, удержав мысль Гегеля о вечном процессе развития, отбросили предвзятое идеалистическое воззрение; обратившись к жизни, они увидели, что не развитие духа объясняет развитие природы, а наоборот - дух следует объяснить из природы, материи. В противоположность Гегелю и другим гегельянцам Маркс и Энгельс были материалистами. Взглянув материалистически на мир и человечество, они увидели, что как в основе всех явлений природы лежат причины материальные, так и развитие человеческого общества обусловливается развитием материальных, производительных сил.

Начиная с 1844—1845 гг., когда сложились взгляды Маркса, он был материалистом, в частности сторонником Л. Фейербаха, усматривая и впоследствии его слабые стороны исключительно в недостаточной последовательности и всесторонности его материализма. Всемирно-историческое, “составляющее эпоху” значение Фейербаха Маркс видел именно в решительном разрыве с идеализмом Гегеля и в провозглашении материализма, который еще “в XVIII веке особенно во Франции был борьбой не только против существующих политических учреждений, а вместе с тем против религии и теологии, но и против всякой метафизики”. “Для Гегеля,— писал Маркс,— процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург (творец, созидатель) действительного... У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней”. В полном соответствии с этой материалистической философией Маркса и излагая ее, Энгельс писал в “Анти- Дюринге”: “...Единство мира состоит не в его бытии, а в его материальности, которая доказывается... долгим и трудным развитием философии и естествознания... Движение есть форма бытия материи. Нигде и никогда не бывало и не может быть материи без движения, движения без материи... Если поставить вопрос, что такое мышление и познание, откуда они берутся, то мы увидим, что они — продукты человеческого мозга и что сам человек — продукт природы, развившийся в известной природной обстановке и вместе с ней. Само собою разумеется в силу этого, что продукты человеческого мозга, являющиеся в последнем счете тоже продуктами природы, не противоречат остальной связи природы, а соответствуют ей”.

“Гегель был идеалист, т. е. для него мысли нашей головы были не отражениями более или менее абстрактными действительных вещей и процессов, а, наоборот, вещи и развитие их были для Гегеля отражениями какой-то идеи, существовавшей где-то до возникновения мира”. В своем сочинении “Людвиг Фейербах”, в котором Энгельс излагает свои и Маркса взгляды на философию Фейербаха и которое Энгельс отправил в печать, предварительно перечитав старую рукопись свою и Маркса 1844—1845 гг. по вопросу о Гегеле, Фейербахе и материалистическом понимании истории, Энгельс пишет: “Великим основным вопросом всякой, а особенно новейшей философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе... что чему предшествует: дух природе или природа духу... Философы разделились на два больших лагеря, сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, так или иначе признавали сотворение мира, составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма”. Всякое иное употребление понятий (философского) идеализма и материализма ведет лишь к путанице. Маркс решительно отвергал не только идеализм, всегда связанный так или иначе с религией, но и распространенную особенно в наши дни точку зрения Юма и Канта, агностицизм, критицизм, позитивизм в различных видах, считая подобную философию “реакционной” уступкой идеализму и в лучшем случае “стыдливым пропусканием через заднюю дверь материализма, изгоняемого на глазах публики”.

В особенности надо отметить взгляд Маркса на отношение свободы к необходимости: “слепа необходимость, пока она не сознана. Свобода есть сознание необходимости”. Основным недостатком “старого”, в том числе и фейербаховского, материализма Маркс и Энгельс считали то, что этот материализм был «преимущественно механическим», не учитывая новейшего развития химии и биологии; то, что старый материализм был не историчен, не диалектичен (метафизичен в смысле антидиалектики), не проводил последовательно и всесторонне точки зрения развития; то, что они “сущность человека” понимали абстрактно, а не как “совокупность” (определенных конкретно исторически) “всех общественных отношений” и потому только “объясняли” мир, тогда когда дело идет об “изменении” его, т. е. не понимали значения “революционной практической деятельности”.

Диалектический материализм “не нуждается ни в какой философии, стоящей над прочими науками”. От прежней философии остается учение о мышлении и его законах — формальная логика и диалектика. А диалектика, в понимании Маркса и согласно также Гегелю, включает в себя то, что ныне зовут теорией познания, гносеологией, которая должна рассматривать свой предмет равным образом исторически, изучая и обобщая происхождение и развитие познания, переход от незнания к познанию. В наше время идея развития, эволюции, вошла почти всецело в общественное сознание, но иными путями, не через философию Гегеля. Однако эта идея в той формулировке, которую дали Маркс и Энгельс, опираясь на Гегеля, гораздо более всесторонняя, гораздо богаче содержанием, чем ходячая идея эволюции.

В чем же состояла принципиальная новизна философских идей Маркса? Как неоднократно поясняли основоположники марксизма, до марксовский философский материализм (в том числе и фейербаховский) ограничивался констатацией зависимости человека, его практической и познавательной деятельности от природы. Человек есть часть природы, «живет природой» и потому не является нейтральным носителем «чистого самосознания», или «духа». В «экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс неоднократно возвращался к мысли об общественной (социальной) сущности человека. Развитие этой мысли, определив направление, в котором Маркс преобразовывает материализм. Уже в «Тезисах о Фейербахе» (1845) утверждается, что жизнь людей, в которой и обнаруживается человеческая сущность, носит преимущественно практический характер. Человек не просто «находится» в природе, а практически преобразовывает, изменяет ее. Еще раньше Маркс заключил, что трудовая деятельность — родовая для человека, то есть подлинно человеческая. В обществе отчуждения она извращена, перевернута, искажена. Отчужденный труд является проклятием, утратой человеческой сущности. Поэтому философам — и материалистам, и идеалистам — подлинно человеческим в человеке всегда казалось только духовное начало, относящееся к высшим формам творчества и культуры. Практическая же жизнь людей третируется, как что то грязно-торгашеское, античеловеческое и враждебное разуму и высшим философским ценностям. В действительности именно труд как преобразование природы и активное одновременное преобразование людьми своих собственных общественных отношений и составляет бытие человека в обществе. Таким образом, практика является наиболее глубинной основой и характеристикой человеческого мира. Главная, фундаментальная философская идея Маркса состоит в том, что практика исходна и первична по отношению ко всему духовному миру, культуре в ее даже самых далеких от практики проявлениях. Практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика — исторична, она состоит в непрерывном преобразовании людьми условий, обстоятельств и самих себя. Практика есть предметная деятельность, поскольку люди действуют не в безвоздушном пространстве, не в «чистом мышлении», а в реальности, где приходится преобразовывать то, что дает природа, и то, что уже создано другими людьми, то есть различные предметы. Соответственно все виды сознания людей включены в практическую жизнь и следуют за общим ходом развития практики. Они выражают, осмысливают, осознают, отражают только то, что так или иначе уже вошло в разряд практических проблем. И именно в исторической практике в конечном счете и решаются все те теоретические проблемы, которые кажутся мыслителям исключительно делом просвещенного философского разума. Соответственно теоретик только в практическом воплощении, в содействии или противодействии историческому развитию практической сферы, действительной жизни людей может обосновать правильность, истинность, плодотворность своих взглядов.

Так Маркс значительно расширил и развил сферу действия главного положения материализма. Материализм был распространен на область общественных явлений, общественной жизни. Практическая деятельность людей — преобразование природного мира (производство) и преобразование людьми самих себя — является основой изменений в духовном творчестве, культуре, искусстве, философии и т. д. Это глобальное философское обобщение. Оно утверждается в масштабе всей всемирной истории, для всех времен и народов. Бытие людей, практика рассматриваются здесь как явление всемирно историческое. Соответственно духовная культура, творчество, сознание общества берутся в объеме общечеловеческом.

Открытие зависимости сознания людей от бытия, практической деятельности и ее главного вида — материального производства позволило Марксу коренным образом переосмыслить значение и роль духовной деятельности (в том числе и философской) в историческом процессе. Идеи и концепции, даже самые радикальные и революционные, не могут служить источниками и причинами исторических изменений в реальности. Всякое мировоззрение, в том числе и философское, не творит и не создает, а только выражает жизнь, изменяющуюся по собственным, лишь частично доступным и понятным людям законам. Типичным Маркс считает положение, когда сознание выражает определенную реальность, историческую практику только косвенно, частично. Существуют и иллюзорные, фантастические представления о реальности. Теоретик может быть сознательным апологетом какой-либо социальной группы, создателем того, что Маркс называет «социальным лицемерием эпохи». И тем не менее и фантастические, и социально- тенденциозные идеи выражают уровень развития общества даже в самом своем искажении.

Обобщая свои выводы, Маркс и Энгельс создают концепцию идеологии. Духовное творчество — философское, политическое, правовое, религиозное — является идеологическим искажением реальности в той степени, в какой оно претендует на самостоятельную и первичную (направляющую) роль в жизни общества. И это проявляется независимо от классовой — радикальной ли, консервативной — его ориентации. Идеология всегда только сопровождает — содействует или препятствует — реальности, которой она подчинена и в которую входит. Изменяется жизнь в реальном ее течении соответственно изменяются и взгляды людей, подстраивается соответствующая идеологическая форма осознания  и выражения этих изменений (часто весьма неадекватная).

Фейербах говорит о «человеке как таковом», а не о «действительному историческом человеке». «Человек как таковой» на самом деле есть «немец». В первом случае, при созерцании чувственного мира, он неизбежно наталкивается на вещи, которые противоречат его сознанию к чувству, нарушают предполагаемую им гармонию всех частей чувственного мира и в особенности гармонию человека с природой... Чтобы устранить эту помеху, он вынужден искать спасения в каком-то двойственном созерцании, занимающем промежуточное положение между обыденным созерцанием, видящим только то, что «находится под носом», и более высоким, философским созерцанием, усматривающим «истинную сущность» вещей. Он не замечает, что окружающий его чувственный мир вовсе не есть некая непосредственно от века данная, всегда равная себе вещь, а что он есть продукт промышленности и общественного состояния, притом в том смысле, что это - исторический продукт, результат деятельности целого ряда поколений, каждое из которых стояло на плечах предшествующего, продолжало развивать его промышленность и его способ общения и видоизменяло в соответствии с изменившимися потребностями его социальный строй. Даже предметы простейшей «чувственной достоверности» даны ему только благодаря общественному развитию, благодаря промышленности и торговым сношениям.» - говорили Маркс и Энгельс. «Правда, у Фейербаха то огромное преимущество перед «чистыми» материалистами, что он признает и человека «чувственным предметом»; но, не говоря уже о том, что он рассматривает человека лишь как «чувственный предмет», а не как «чувственную деятельность», так как он и тут остается в сфере теории и рассматривает людей не в их данной общественной связи, не в окружающих их условиях жизни, сделавших их тем, чем они в действительности являются, - не говоря уже об этом, Фейербах никогда не добирается до реально существующих деятельных людей, а застревает на абстракции «человек» и ограничивается лишь тем, что признает «действительного, индивидуального, телесного человека» в области чувства, т. е. не знает никаких иных «человеческих отношений» «человека к человеку», кроме любви и дружбы, к тому же идеализированных. Он не дает критики теперешних жизненных отношений. Таким образом, Фейербах никогда не достигает понимания чувственного мира как совокупной, живой, чувственной деятельности составляющих его индивидов и вынужден поэтому, увидев, например, вместо здоровых людей толпу золотушных надорванных работой и чахоточных бедняков, прибегать к «более высокому созерцанию» и к идеальному «выравниванию в роде», т. е. снова впадать в идеализм как раз там, где коммунистический материалист видит необходимость и вместе с тем условие коренного преобразования как промышленности, так и общественного строя.

Поскольку Фейербах материалист, история лежит вне его поля зрения; поскольку же он рассматривает историю - он вовсе не материалист. Материализм и история у него полностью оторваны друг от друга, что, впрочем, ясно уже из сказанного.» - Маркс, Энгельс. Размышляя об основных этапах предшествующей истории, настоящего и будущего, Маркс и Энгельс выделили несколько ведущих типов организации общества — общественных форм, или формаций. Поскольку в практической жизни наиболее фундаментальным, существенным уровнем является уровень производства жизни, основные исторические формы общественного устройства определяются по ведущему типу организации материального производства, получилось, что исторический путь общества от «первобытного стада» через античный (рабовладельческий) тип, феодально-крепостнический к современному, основанному на системе наемного труда в промышленном производстве, с необходимостью должен быть продолжен в производстве жизни вне наемного труда, вне частной капиталистической собственности, в условиях свободной ассоциации свободных индивидов. Цельную формулировку основных положений материализма, распространенного на человеческое общество и его историю, Маркс дал в предисловии к сочинению “К критике политической экономии”. Здесь он утверждает, что  «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».

Открытие материалистического понимания истории или, вернее, последовательное продолжение, распространение материализма на область общественных явлений устранило два главных недостатка прежних исторических теорий. Во-первых, они в лучшем случае рассматривали лишь идейные мотивы исторической деятельности людей, не исследуя того, чем вызываются эти мотивы, не улавливая объективной закономерности в развитии системы общественных отношений, не усматривая корней этих отношений в степени развития материального производства; во- вторых, прежние теории не охватывали как раз действий масс населения, тогда как исторический материализм впервые дал возможность с естественно-исторической точностью исследовать общественные условия жизни масс и изменения этих условий. До Марксовая “социология” и историография в лучшем случае давали накопление сырых фактов, отрывочно набранных, и изображение отдельных сторон исторического процесса. Марксизм указал путь к всеобъемлющему, всестороннему изучению процесса возникновения, развития и упадка общественно-экономических формаций, рассматривая совокупность всех противоречивых тенденций, сводя их к точно определяемым условиям жизни и производства различных классов общества. Люди сами творят свою историю, но чем определяются мотивы людей и именно масс людей, чем вызываются столкновения противоречивых идей и стремлений, какова совокупность всех этих столкновений всей массы человеческих обществ, каковы объективные условия производства материальной жизни, создающие базу всей исторической деятельности людей, каков закон развития этих условий,— на все это обратил внимание Маркс и указал путь к научному изучению истории, как единого, закономерного во всей своей громадной разносторонности и противоречивости, процесса.

Анализ исторических типов общества был дополнен важными выводами о внутренней организации общества. Материальное производство определяет основные структуры больших групп людей, находящихся в различном отношении к предметам, средствам и результатам труда,— классы. Тип собственности создает социальную структуру отношений и общения между разными группами людей — «гражданское общество». Эта структура упорядочивается и управляется внешней, отчужденной от нее силой — государством. Порядок жизни, задаваемый основными отношениями «гражданского общества» и поддерживаемый государством, отображается и закрепляется в политических, правовых, религиозных, моральных, философских представлениях, обычаях, законах и установках.

3. В.И. Ленин как философ. Философия марксизма и современность.

Ленин (Ульянов) Владимир Ильич (10/22.04.1870 - 21.01.1924) - вождь революционного марксизма, основатель Советского государства, организатор коммунистического движения XX века. После Маркса и Энгельса главным духовным учителем Ленина был Чернышевский и его концепция «разумного эгоизма». На раннем этапе развития философской личности Ленина значительное влияние на него оказывал Плеханов, на трудах которого воспиталось целое поколение русских марксистов.

Значение Ленина как философа может быть понято лишь в контексте тех грандиозных исторических свершений, которые наложили отпечаток на весь XX век - опыта истории утверждения и краха коммунистических режимов в России и других странах. Значительность и влиятельность духа и идеологии ленинизма (революционного марксизма эпохи империализма и пролетарских революций) определялись практической силой, широтой и основательностью коммунистического движения, прочностью социалистического движения в СССР.

В первую очередь Ленин известен как философ, значительно развивший марксизм с очки зрения его практического применения политической реальности. Говоря о развитии марксизма, Ленин выделяет ряд объективных (общие условия возникновения, развитие и упрочение идеологии, накопленные объем и количество знаний, уровень развития науки) и субъективных (научная работа марксистов, внесение учения его идеологами в рабочее движение) сторон. Ленин говорил, что марксизм имеет определенное ядро, систему основных принципов, которая всякий раз выступает в конкретных исторических условиях в качестве базы, объективно-теоретической предпосылки для творческого решения практических задач. При этом осуществляется двусторонняя связь между теорией и тем новым социально-историческим материалом, который дает жизнь. По отношению к уже установленным основоположениям марксизма это взаимодействие может означать их дальнейшее обогащение и развитие, видоизменение в частностях либо конкретизацию, уточнение пределов истинности определенных марксистских идей, временных или социальных границ их применения. тем самым в любом случае имеется некоторый позитивный научный итог. Если на базе известного в марксизме устанавливаются новые теоретические положения, то они делают прежние более точными и конкретными, повышая, так сказать, "концентрацию истинности" концептуального ядра доктрины, "удельный вес" абсолютно объективной истины марксизма не только за счет расширения пределов ее применения, но и за счет их сужения, конкретизации. В данном случае под теорией понимается прежде всего марксистская философия, а под практикой - марксизм как общественно-политическое течение. Т.е. ленинская трактовка марксизма учит: будучи наукой, марксизм, хотя и неравномерно, развивается по восходящей линии, подтверждая свою истинность в ходе теоретической практики и демонстрируя необратимость своего теоретического роста.