Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Сократ: его жизнь и философское учение

Международный Банковский Институт

Реферат

Подготовила студентка: Абрамова К.Н

Предмет: философия

Преподаватель: Быданов В.Е

Введение..................................................................................................3

Этапы формирования греческой античной философии.....................4

Школа элеатов в досократовской античной философии……………6

Мудрец, который не считал себя мудрым...........................................12

«Сократовский» метод......................................................................... 17

Заключение............................................................................................23

Список использованной литературы...................................................24

Введение

Сократ - яркий представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического мировосприятия, естественно-научного знания и безбожья. Сократ исторически был зачинателем «тенденции, или линии Платона» в античной философии. Сократ - великий античный мудрец, находится у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, мужество, трагический финал жизни-окружили его имя ореолом легендарности. Слава, которую Сократ получил еще при жизни, легко пережила эпохи и сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От столетия к столетию аудитория его собеседники менялась, но не уменьшалась. И сегодня она, несомненно, многочисленнее чем когда-либо.

Сократу принадлежит выдающееся место в истории философии и этике, логике, диалектике, политических и правовых учениях. Его влияние на прогресс человеческого познания ощущается и в наши дни. Сократ навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Этапы формирования греческой античной философии

Греческая античная философия сформировалась в VII-VI вв. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, методом философствования она отличается от восточных философских систем и представляет собой первую в истории попытку рационального постижения окружающего мира.

В развитии древнегреческой философии выделяют четыре основных этапа:

досократовский - от формирования собственного греческого философского мышления до перелома V-IV вв. до н.э. Философское движение в период жизни Сократа действительно было знаменательной чертой в развитии античного философского мышления, которое, однако, нельзя связывать исключительно с личностью Сократа. Потребность в новом типе знаний, а значит и философствовании, обусловлена, прежде всего, существенным изменением общественных отношений. Как следствие этого появляется новый тип мыслителей - софисты. Они обращают внимание именно на проблематику политической жизни граждан греческого полиса;

классический - пол. V вв. большая часть IV ст. до н.э. Характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля. Этот период - вершина развития греческой рабовладельческой демократии. Культурная, научная и политическая жизнь сосредоточена в Афинах. Хотя, после поражения в Пелопоннесской войне, Афины теряют свое исключительное положение среди греческих городов, однако остаются центром науки и культуры;

эллинистический - кон. IV-II вв. до н.э. Он связан с установлением гегемонии Македонии, экономическим и политическим упадком греческих городов. На арене появляется целый ряд философских направлений и школ. Многие из них появились под влиянием Платона и Аристотеля, и прежде всего они появились с изменением общества в античном мире;

четвертый этап - I вв. до н.э.-IV-II вв. до н.э. приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим, который является скорее хранителем, чем продолжателем греческой философской мысли.1

Школа элеатов в досократовской античной философии

В «Великой Элладе» возникла и философская школа элеатов. Основными представителями этой школы были Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелис.

Учение элеатов - новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, особенно категории «субстанция». У ионийцев субстанция физическая, у пифагорейцев - математическая, у элеатов она уже философская, потому что эта субстанция - бытие.

Продолжатель ионийской философской традиции Ксенофан (565-470 гг. до н.э.) является представителем сверхмифологического и сверхфизического мировоззрения. В Ксенофана физическая и философская картины мира начинают расходиться. Философия начинает выделяться из мировоззренческой физики.

По его мнению, единство мира - это и есть Бог, а Бог - это чистый разум. У этого Бога нет телесной силы, потому что его сила в мудрости. Мудрость обладает необычайной силой, поэтому философ, по Ксенофану, и есть Бог. Такой Бого-философ правит миром благодаря силе своей мысли, без всяких физических усилий. Такой Бог является наивысшим проявлением целостности, а в основе такой целостности - мнение, ум. Здесь Ксенофан впервые в истории мировой философии фиксирует мнение, что всякая философия есть идеализм, потому что она действует силой мышления (понятий, категорий и т.д.), то есть силой идеального. Эта сила передается Бого-философом людям, и именно благодаря мудрости люди ищут истину.

Понятие Бого-философа, которое начинает Ксенофан, развивает Парменид (около 540-470 г.г. до н.э.), доведя его до понятия целостности бытия. В центре внимания Парменида две главные философские проблемы: вопрос о соотношении бытия и небытия, и вопрос о соотношении мышления и бытия. И оба эти вопроса, считает Парменид, решаются умом путем доказывания. Здесь Парменид впервые в истории философии использует метод доказательства философской тезисы, а не простого провозглашения, как это делали философы к нему.

Основными представителями элейской школы считают Парменида (конец VI V в. до н.э.) и Зенона (первая половина V в. до н.э.). Философия Парменида заключается в том, что всевозможные системы миропонимания базируются на одной из трех посылок:

есть только бытие, небытия нет;

существует не только бытие, но и небытие;

бытие и небытие тождественны.

Истинной Парменид признает только первую составляющую. Согласно ему, бытие едино, неделимо, неизменное, вневременное, закончено в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть все это удел мнимого.2

Парменид указывает, что небытие не существует потому, что его невозможно ни познать, ни словесно оформить, потому что-то, чего нет-немыслимо. Парменид признает существующим только то, что мыслимо и обладает способностью выразиться словом. Поэтому для Парменида ясно, что мысль о предмете и сам предмет есть одно и то же, бытие и мышление тождественны и как процесс, и как результат. В то же время парменидовский тезис о тождестве мышления и бытия провозглашает, что предмет и мысль о нем существуют самостоятельно, ибо мысль только тогда мысль, когда она является предметом, а предмет только тогда предмет, когда он осмысливается.

Учеником Парменида был Зенон (его акме приходится на 460 pp. до н.э.). Из многих трудов Зенона («Споры», «Против философов», «О природе») остались лишь некоторые фрагменты.

Зенона называют изобретателем диалектики, которая предстает у него как искусство рассуждения и споров. Рассуждения Зенона получило название «эихейрема», то есть краткое умозаключение, а также «апория» -непроходимость, безвыходное положение.

С помощью апорий Зенон доказывал единичность бытия. Весь ход мыслей Зенона говорит, что бытие у него есть пространственным явлением, существующим, в его понимании, является то, что величину или пространственный объем.

Древние приписывали Зенону сорок доказательств для защиты учения о единстве сущего против множественности вещей) и пять доказательств его неподвижности (против движения). Из них до нас дошло всего девять.

Наибольшей популярностью во все времена пользовались его доказательства против движения; например, «движения не существует на том основании, что тело, перемещается, должно прежде дойти до половины, чем до конца, а чтобы дойти до половины, нужно пройти половину этой половины и т.д.».

Аргументы Зенона приводят к парадоксальным, с точки зрения «здравого смысла», выводам, но их нельзя было просто отбросить как несостоятельные, поскольку и по форме, и по содержанию удовлетворяли математическим стандартам той поры. Разложив апории Зенона на составные части и двигаясь от заключений к посылкам, можно реконструировать исходные положения, которые он взял за основу своей концепции.

Важно отметить, что в концепции элеатов, как и в дозенонвской науке фундаментальные философские представления существенно опирались на математические принципы. Видное место среди них занимали следующие аксиомы:

сумма бесконечно большого числа любых, хотя бы и бесконечно малых, но протяженных величин должна быть бесконечно большой;

сумма каждого, хотя бы и бесконечно большого числа непротяженных величин всегда равна нулю и никогда не может стать некоторой заранее заданной протяженной величиной.3

Именно в силу тесной взаимосвязи общих философских представлений с фундаментальными математическими положениями удар, нанесенный Зеноном по философским воззрениям, существенно затронул систему математических знаний. Целый ряд важнейших математических построений, считавшихся до этого, несомненно, истинными, в свете зеноновских построений выглядели противоречивыми. Рассуждения Зенона привели к необходимости переосмыслить такие важные методологические вопросы, как природа бесконечности, соотношение между непрерывным и прерывным и т.п. Они обратили внимание математиков на непрочность фундамента их научной деятельности и таким образом оказали стимулирующее воздействие на прогресс этой науки.

Огромное значение для последующего развития математики имело повышение уровня абстракции математического познания, что произошло в большой степени благодаря деятельности элеатов. Конкретной формой проявления этого процесса было возникновение косвенного доказательства

(«от противного»), характерной чертой которого является доказательство самого утверждения, а абсурдности обратного ему. Таким образом, был сделан шаг к становлению математики как дедуктивной науки, созданы некоторые предпосылки для ее аксиоматического построения.

Современником Зенона был Эмпедокл (ок. 484-424 г.г. до н.э.) - автор философских поэм, оратор, риторик, врач, инженер, самобытный поэт и философ. Эмпедокл принимает как первоначало мира все четыре традиционные стихии: землю, воду, воздух и огонь. Эти первоначала у Эмпедокла не переходят друг в друга, они пассивны. А потому, по Эмпедоклу, источником Вселенной является борьба двух психических начал: Любви и Ненависти.

Любовь-космическая причина единства и добра. Ненависть-причина раздробленности и зла. Интересные наблюдения Эмпедокла относительно человеческого познания. Эмпедокл утверждал, что все познается таким, каким человек мыслит. Так, космическую любовь и ненависть человек познает через свою любовь и ненависть. Предмет познания, по Эмпедоклу,-мир как целое. Но человек познает только ту часть мира, которую способна охватить ее мнение.

Анаксагор в центр своей философии ставит проблему качественного преобразования тел. Решение этой проблемы он связывает с оригинальным толкованием первоначала. В противоположность своим предшественникам, Анаксагор отвергает стихии как начала. Для него первично все без исключения состояния вещества. Анаксагор-основатель панспермии. Он так объясняет наличие жизни на Земле: семена живых существ падают на землю с неба вместе с дождем. И эти семена существовали всегда, потому что они разновидность «гомеомерий» («семена всех вещей»).

Последним представителем школы элеатов был Мелис (его акме приходится на 440 г.г. до н.э.). Подобно Зенону, Мелис также был последователем Парменида, однако он реорганизовал учение Парменида в двух принципиальных пунктах: мнимое и конечное бытие в учении Парменида Мелис заменил реальным и бесконечным бытием. Значительным этапом в развитии античной философии было атомистическое учения.

Мудрец, который не считал себя мудрым

Сократ (пр. 470-399 гг. до н.э.) древний греческий философ, живший в Афинах. В конце жизни был привлечен к суду за «введение новых божеств и развращении юношества». Осужденный на смерть, отказавшись спастись бегством, принял в тюрьме яд, но так и не отказался от своих убеждений.

Он не написал ни строчки трудов. Сведения о его убеждениях ученые добывают во второстепенных источников - сочинений Платона и Ксенофонта. Анализ этих источников свидетельствует, что никакой философской «системы» у Сократа не было. Он был народным мудрецом, образ жизни и поведение которого производили не менее серьёзное впечатление, чем содержание его высказываний. Сократ приглашал к беседе любого, кто хотел говорить с ним. Собирал людей на улицах и критиковал древнюю греческую демократию за взяточничество, «верхушку правления» -за корыстолюбие.

Стиль и характер этих бесед ярко отражены в диалогах Платона. Обсуждая смысл различных нравственных понятий (благо, мудрость, справедливость и др.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения.

В этике Сократ придерживался строгого рационализма, утверждая, что благотворительность равна знанию, и, что человек, который знает, что такое добро, не станет поступать плохо.4

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и обязанности, свободы и ответственности, общества. Беседы, которые устраивал Сократ - поучительные и авторитетные, пример того, как можно ориентироваться в этих всегда актуальных вопросах. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение. Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считал нечестивым и бесплодным вмешательством в дела богов. Мир, по Сократу, является произведением божества, «столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение».5 Нужны молитвы, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли.

Главной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение «я знаю, что ничего не знаю» должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию - «познай самого себя». Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все старые взгляды. Поэтому, по Сократу, необходимо обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали.

Главный философский вопрос Сократ решает, как идеалист: первичным для него является дух, сознание, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному «Я», к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно - нравственное учение, Сократ в противоположность

материалистам, призывающим «прислушиваться к природе», обращается к особому внутреннему голосу, который наставлял его в важнейших вопросах - знаменитый «демон» Сократа. Он выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы теологического мировосприятия, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считал, что все в мире имеет цель - пользу для человека. Теология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, за цель имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезды должны помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введено расписание соответствующих времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

Постоянное напоминание Сократом себе «знаю, что ничего не знаю» заключается в непрестанном возвращении к основанию понимания. Сократ всегда готов начать сначала, в этом суть его знания. Как следует из Платоновой «Апологии Сократа», он всю жизнь искал человека, который был бы умнее его самого - в этом и заключается смысл постоянного его ученичества и вопрошания чужого мнения.

Сократ при этом пользуется грозным и непобедимым оружием-иронией. Его ирония выступает в качестве диалектической ловушки, посредству которой обыденный здоровый смысл вынужден выйти из всяческого своего окостенения и дойти не до самодовольного всезнайства, а до имманентной ему самому истины, - эта ирония есть не что иное, как форма, свойственная философии в ее субъективном отношении к обыденному сознанию. Она, ирония, кажется, идет от какой-то загадочной, демонической силы Сократа, ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были. Разгадка

этого внутреннего превосходства, этой силы, скрытой за добродушной ухмылкой, в том, что сам Сократ уязвим. В его речах, озадачивает то, что все время чувствуется уверенность и основательность человека, хотя он и не имеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто большее, а именно: во имя чего идет поиск и как именно его надо проводить. Эта внутренняя основательность Сократа исходит также из его убеждения о возможности рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием. Сам Сократ отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, подходит Богу. Если человек самодовольно полагает, что он на все имеет готовые ответы, то такой человек для философии потерян, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он покоится на лаврах истины, которые на поверку оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской премудрости. Так, тот, кто считает себя мудрецом, является всего лишь мудрым пескарём.

«Я знаю только то, что ничего не знаю» - это любимое выражение, кредо сократовской собственной позиции. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказательства правоты и неправоты своей профессией. Кто замахивается на самодовольство темных и порочных людей, тот сначала становится для них человеком беспокойным, затем непереносимым, и наконец, преступником, заслуживающим смерти. Первым полушутливым - полусерьезным обвинением против Сократа стала постановка в 423 году

комедии Аристофана «Облака», в которой Сократ изображается мастером «кривых речей».

Они не простили Сократу его иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отсекает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. «Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложится клеймо несмываемое».6

Лишая жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости и благородства, лишает себя силы. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и быть изгоем. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они были избиты камнями, а некоторые, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их «огня и воды».

Собственная смерть стала последним и самым обличительным, самым гениальным философским произведением Сократа, вызвавший глубокий общественный резонанс на протяжении многих столетий человеческой истории. Юный ученик Сократа - Платон, присутствовавший на судебном процессе, перенес настолько сильное нравственное потрясение, что тяжело заболел. «Как жить дальше в обществе, которое карает за мудрость?» - вопрос, который встал перед Платоном во всей своей драматичности, и который породил второй вопрос: «Каким должно быть общество, построенное в полном соответствии с мудростью?». Так родилась первая философская утопия о «справедливом» (для своего времени) общественном строе.

«Сократовский» метод

Своё философское учение Сократ в письменной форме не запечатлевал, но распространял его путем устной беседы в своеобразной методологически направленной форме к определенной цели спора. Не ограничиваясь управленческой ролью в пределах своего философско-политического кружка, Сократ ходил по Афинам, по площадям, на улицах, в местах общественных собраний вел беседы с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные вопросы, вел с ними длительные споры, пытался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь. Разработка идеалистической морали составляет главное ядро философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо осознавать добродетель как таковую, как нечто общее, что служит основой всех личных качеств.

«Сократовский» метод, имевший своей задачей обнаружение истины путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». Под «диалектикой» понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодолении этих противоречий. Сократ впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике и о диалектическом способе мышления.7

Главные составляющие «сократовского» метода – «ирония» и «майевтика». «Сократовский» метод – это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества.8 В этом и заключается сократовская «ирония». Однако Сократ ставил своей целью не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться истины. Поэтому, продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» - «повивальное искусство» Сократа (намек на профессию его матери). Сократ хотел этим сказать о том, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию всеобщего как основы истинной морали. Главная задача «сократического» метода - найти всеобще в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей.9

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, приводит их к высшему единству на основе изобретенных существенных признаков. Таким образом, он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. «Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» - это поиск общего в личных добродетелях путем их анализа и сравнения, тогда «определение» - это установление родов и видов, их соотношения.

Истина и нравственность для Сократа - понятия созвучные. Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным, и нравственным, если человек, понимая, что есть прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, что есть нравственно–безобразное, избегает его. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершать никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знавшие, не могут его сделать и, даже если попытаются сделать, сделают ошибку. Поэтому справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, тогда из этого следует, что и справедливость, и всякая другая добродетель есть мудрость.

По Сократу, сомнение ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права, закона, зла, добра. Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а затем ведет к объективному духу (Бог). Опять же по Сократу, особое значение имеет познание сущности добродетели. Он поставил вопрос о диалектическом методе мышления. Сократ убеждал, что истина - это нравственность. А истинная нравственность - это знание того, что есть добро. И элитарность знания ведет к добродетели.10

Тайна Сократа, его смерти, всех обстоятельств, связанных с ним, волновала не только близких по времени ей свидетелей. Предметом философской рефлексии становились все события последних месяцев жизни афинского философа - осуждение Сократа, судилище над ним, его защитная речь в суде. В Платоновой «Апологии Сократа» бросается в глаза наивность, которая не поддается объяснению, человека, настолько осторожного в своих действиях, когда дело касалось чужих жизни и смерти. Он как будто специально вызывал неодобрение и раздражительность у присяжных, которые вершили ее судьбу и должны были вынести приговор. Иными словами, Сократа невозможно было поймать на слове, он никогда бы не признался сам в своей собственной большой мудрости, и все его действия были подчинены вытеснению даже крошечных признаков действий, отвечающих понятию величия и спокойствия разума. Сократ, как известно, никогда не записывал тексты своих бесед, ведь это было бы крайне нежелательным свидетельством достоинств его философствования.

При такой стратегии поведения Сократ имел возможность использовать слова оракула как реальную основу собственного бессмертия. Признавая свою умственную ущербность, или по крайней мере, умственное превосходство кого-либо из ближних, Сократ, должен был оставаться в живых, он просто не мог умереть раньше того момента, когда он признает, что соответствует своему понятию мудрый.

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью. Тремя главными добродетелями Сократ считал:

умеренность (знание, как обуздывать страсти);

храбрость (знание, как преодолеть опасности);

справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих).11

Только благородные люди могут претендовать на знание. А земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя, потому что они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему. Поэтому, если познание самого себя есть признак ума, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла. Для рабочего, ремесленника, земледельца, т.е. всему демоса (не говоря уже о рабах), знания недостижимы. Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о вечности и неизменности