Социальная доктрина ислама

Социальная доктрина ислама

Тот, кто любит  Бога, не может более любить человека, он потерял понимание человеческого; но и наоборот: если кто любит  человека, поистине от всего сердца любит, тот не может более любить Бога.

"Нет Бога кроме  Аллаха, и Мухаммед - пророк Его". С этого символа веры начинают  молитвы, что их каждый добрый  мусульманин, хоть бы где он  находился, говорит пять раз  на день, разувшись и розпростершись ниц лицам к Мекке.  
Жизненное учение Муххамеда изложено в Коране, который стал священной книгой мусульман. Коран содержит проповеди и высказывания Муххамеда, интерпретированные им как откровение Бога. Считается, что Коран имеет небесный оригинал. Тексты объединены у 114 разделов - сур, каждая из которых имеет свое название. Социальная доктрина ислама Суры делящиеся на 6226 стихов (аятов). Они написаны арабским языком. Коран Утверждает три основных идеи:  
1.Существование единственного Бога - Аллаха. Он - творец всего сущего, он вечен, недоступен и не имеют себе ровных;  
2.Вера в пророков.В разные времена Аллах посылал на землю пророков, среди них Авраама и Иисуса. Последний пророк - Муххамед, которому Он дал Коран, Книгу высшего и окончательного откровения, в которой выражена Его воля и указан путь спасения для людей;

Основными идеями Корана являются:

 

- Аллах – единственный  Бог, он Творец неба и земли  вечный и бесконечный;

 

- В разные времена на  землю приходили пророки Аллаха, среди которых были Авраам  и Иисус, все правоверные мусульмане  проявляют веру в пророков;

 

- Все мусульмане живут  ожиданием судного дня, когда  Аллах будет судить каждого  за его грехи.

 

Ислам требует от своих  приверженцев строгого соблюдения правил, которые составляют их образ жизни. К числу таких правил относятся:

 

- Молитва Свидетельства  Веры, провозглашающая веру человека  в Аллаха и пророка Мохаммеда.

 

- Пятикратная ежедневная  молитва, которую верующие читают  на коленях, повернувшись в  сторону Мекки. Призыв к молитве  оглашает муэдзин с башни –  минарета.

 

- Правоверный мусульманин  должен соблюдать пост в течение  священного месяца Рамадан, в  который ему предписывается воздержание  от пищи, вредных привычек и  секса от рассвета до заката. В это время мусульманам необходимо  размышлять о путях Аллаха, чтобы  приблизиться к нему, а также  заботиться о бедняках.

 

- Каждый мусульманин должен  отдавать своим нуждающимся единоверцам  определенную часть своих доходов,  что способствует укреплению  солидарности среди верующих.

 

- Святым местом для  каждого мусульманина является  Мекка, куда он должен совершить  паломничество хотя бы раз  в жизни.

 

Правила, установленные в  исламе, существенно влияют на общественную и семейную жизнь верующих. Коран  учит заботиться о стариках и родителях, уважительно относится к ним. Важные моменты жизни человека отмечаются особыми обрядами, которые имеют  нравственную подоплеку. Правилами  также регулируются вопросы вины и наказания. У мусульман существуют духовные суды, на которых разбираются  проступки человека и выносится  соответствующее духовное и физическое наказание. Правилами ислама регулируются брачные отношения, вопросы наследства, они содержат некоторые пищевые запреты, например, на свинину и алкоголь. Мужчина в исламе занимает более высокое по отношению к женщине положение, но Коран предписывает уважительное к ней отношение.

Распространение ислама в мире

Ислам, или мусульманство, вторая по числу верующих религия  в мире после христианства. В начале XXI в. в мире проживает более полутора миллиардов мусульман, то есть ислам исповедует каждый четвертый житель нашей планеты. 2/3 мусульман проживают в Азии, около 1/3 в Африке, мусульманское население других регионов сравнительно малочисленно (табл. 1).

Таблица 1

Распределение мусульман  по регионам мира, 2005 г.

Регион	Численность населения,  млн чел.	Численность мусульман,  млн чел.	Доля мусульман  в населении региона,  %
Европа	730	51	7,0
Азия	3920	1044	26,6
Африка	906	433	47,8
Северная Америка	329	7	2,0
Латинская Америка	559	1,6	0,3
Австралия и Океания	32	0,6	1,9
Мир в целом	6476	1537	23,7

«Исламский пояс» проходит в тропических широтах Северного  полушария через весь Старый Свет. Границы этого религиозно-культурного  пространства хорошо артикулированы. Северная проходит по южным берегам Средиземного и Черного морей, затем по северокавказским предгорьям, по границе лесов и степей в Евразии, затем вдоль Альпийско-Гималайского горного пояса. Южный рубеж следует вдоль южных границ Сахары, затем пересекает Индий-ский океан и на востоке несколько смещается в Южное полушарие, чуть не затрагивая Австралию.

На картограмме на с. 26 черным цветом, показывающим подавляющее  преобладание мусульман, закрашены Северная Африка и Юго-Западная Азия. Сравните эту карту с картой народов мира. Заметно ли вам сходство? На 80% этой, интенсивно закрашенной, территории проживают арабские народы, говорящие на едином арабском языке и имеющие общеарабское самосознание. Очень концентрированно мусульманскими, но при этом неарабскими, являются также Турция (с турками), Иран (с персами), Афганистан и Пакистан (с обилием разноязыких этносов). Это в основном ближайшие соседи арабов; их судьбы тесно переплетены с судьбой арабского народа.

Таблица 2

Страны с наиболее высокой долей мусульман, 2005 г.

Страна	Численность населения  страны,  млн чел.	Численность мусульман,  млн чел.	Доля мусульман,  %
Бахрейн	0,7	0,7	100,0
Западная Сахара	0,3	0,3	100,0
Кувейт	2,3	2,3	100,0
Мавритания	3,1	3,1	100,0
Мальдивы	0,3	0,3	100,0
Саудовская Аравия	26,4	26,4	100,0
Сомали	8,6	8,6	100,0
Йемен	20,7	20,7	99,9
Турция	69,7	69,5	99,8
Алжир	32,5	32,2	99,0
Афганистан	29,9	29,6	99,0
Оман	3,0	3,0	99,0
Марокко	32,7	32,3	98,7
Иран	68,0	66,7	98,0
Коморы	0,7	0,7	98,0
Палестинские территории	3,8	3,7	98,0
Тунис	10,1	9,9	98,0
Ирак	26,1	25,3	97,0
Ливия	5,8	5,6	97,0
Майотта (Фр.)	0,2	0,2	97,0
Нигер	11,7	11,3	97,0
Пакистан	162,4	157,5	97,0
ОАЭ	2,6	2,5	96,0
Гамбия	1,6	1,5	95,0
Катар	0,9	0,8	95,0

Почему исламский мир  так близок арабскому миру? Дело в основах исламской религии: ислам возник в арабской среде, главная  книга мусульман «Коран» священна только на арабском языке, стать истинным мусульманином можно лишь читая  по-арабски и произнося на арабском молитвы.

Несмотря на то, что доля мусульман в населении выше всего  в странах Аравийского полуострова  и Северной Африки, страны, лидирующие по численности мусульман, расположены  в Южной и Юго-Восточной Азии. Больше всего мусульман проживает  в Индонезии — более 200 млн, на втором месте с почти 160 млн — Пакистан, наконец, третья — совсем уже вроде бы немусульманская Индия, где насчитывается 130 млн (!) признающих Мухаммеда пророком единого Бога. Нет ли в этом парадокса, ведь колыбель ислама — Саудовская Аравия в списке стран (табл. 3), ранжированных по числу мусульман, всего лишь на пятнадцатом месте?

Таблица 3

Страны с самой  большой численностью мусульман, 2005 г.

Страна	Численность мусульман,  млн чел.	Страна	Численность мусульман,  млн чел.
Индонезия	213	Танзания	13
Пакистан	158	Нигер	11
Индия	130	Мали	11
Бангладеш	127	Сенегал	10
Египет	73	Тунис	10
Турция	70	Сомали	9
Иран	67	Гвинея	8
Нигерия	64	Азербайджан	7
Китай	37	Таиланд	7
Эфиопия	35	Казахстан	7
Марокко	32	Буркина-Фасо	7
Алжир	32	Кот д’Ивуар	6
Афганистан	30	Таджикистан	6
Судан	29	США	6
Саудовская Аравия	26	Филиппины	6
Ирак	25	Конго (Киншаса)	6
Узбекистан	24	Франция	6
Йемен	21	Ливия	6
Россия	20	Иордания	5
Сирия	17	Чад	5
Малайзия	14	Кения	5

По данным министерства хаджа  Королевства Саудовская Аравия (http://www.hajinformation.com) и Muslim Population Worldwide.

Многое станет понятным, если мы вспомним, какие природные  условия господствуют на Ближнем  Востоке. Жаркий засушливый климат, дефицит  воды ограничивают общую численность  населения в этих районах. Иное дело юг и юго-восток Азии, где условия  в целом более комфортны для  проживания и хозяйствования. Мусульман  в Индии всего 12%, но в более  чем миллиардной стране они превращаются в 130 млн. Аналогичная ситуация с  Китаем: здешних мусульман (уйгуров, киргизов, казахов, дунган и др.) менее 3% от всего населения «Поднебесной», но в абсолютных цифрах эта величина доходит до 37 млн — это больше, чем в таких крупных мусульманских странах, как Алжир, Марокко или Ирак

Система правления в Исламе (Халифате) отличается от всех систем правления, существующих в мире, как в основе, на которой строится Ислам, так и  по идеям, понятиям и критериям, согласно требованиям которых управляются дела людей, а также и по конституциям и законам, которые исполняются им, а также по формам, которыми представляется и отличается Исламское государство, от всех видов правления во всем мире.   Форма правления  в Исламе не является королевской. Она не признает королевскую систему и не похожа на нее, потому что в королевской системе правление передается по наследству от отцов к сыновьям, и умма не имеет к этому никакого отношения. Однако в системе Халифата нет наследования в правлении, а наоборот байат является методом для избрания халифа. Также королевская система наделяет короля особыми правами и привилегиями, которых никто из граждан государства, кроме него не имеет. Она ставит его превыше закона и делает его неприкосновенной личностью, определяя его символом для народа. Он либо лишь имеет титул короля, и не занимается правлением, как короли Европы, либо владеет титулом короля и правит, и даже является источником правления, распоряжаясь страной и гражданами, как пожелает. Остается неприкосновенным, как плохо бы он не поступал и не творил зла. Однако система Халифата, не наделяет халифа или имама какими-либо особыми правами или привилегиями, подобно королевской системе. Он имеет лишь то, что имеет каждый отдельный индивид уммы. Он не является символом для уммы, как это упомянуто в королевской системе. Он выступает во власти от имени уммы, которая выбрала его и дала ему присягу на верность с согласием, чтобы он исполнял над ней шариат Аллаха. Во всех своих распоряжениях, решениях и заботе о делах и интересах уммы он ограничен законами шариата.   Форма правления  в Исламе не является императорской. Эта форма правления совершенно далека от Ислама. Регионы, которые находятся под исламским правлением, хотя и имеют различные национальные составы и относятся к одному центру, не управляются императорской системой, а наоборот, управляются абсолютно противоположным образом. Поскольку императорская система в правлении не относится одинаково ко всем национальностям в регионах, а устанавливает для имперского центра особое место в правлении, материальных средствах и экономике.   Метод Ислама в правлении является таковым, что он одинаково относится  ко всем гражданам во всех частях государства. Ислам запрещает национализм  и предоставляет не мусульманам, имеющим гражданство Исламского государства права и обязанности  граждан. К ним такое же справедливое отношение, как и к мусульманам, и такое же требование справедливости, как и от мусульман. Более того, исламское правление не предоставляет  ни одному гражданину государства, к  какому бы мазхабу он не относился, прав, которых не имеют другие, даже если он является мусульманином. Этим равноправием исламская система правления отличается от императорской системы. Благодаря этой системе Ислам не делает регионы государства колониями, местом эксплуатации и источником, из которого извлекается польза лишь для генерального центра. Наоборот, он определяет все регионы единым целым, на каком бы далеком расстоянии они не находились и каким бы различным ни был их национальный состав. Каждый регион является частью одного государства, и население всех регионов имеет такие же права, которые имеет население центра. Правительственная власть, система и законодательство являются одними во всех регионах.   Система правления  в Исламе не является федеративной системой, при которой регионы, сохраняя определенную самостоятельность, объединяются в генеральном правлении. Система Ислама является системой единства. Отношение к Марокко на западе или Хорасану на востоке такое же, как и отношение к провинции Ал-Файюм, даже, если Каир является центром Ислама. Бюджет всех регионов считается одним бюджетом и в государстве имеется одна казна, из которой расходуются средства на благо всех граждан, невзирая на провинции. Например, если доходы какой-либо провинции больше, чем ее потребности, то она не тратит больше своих потребностей. А если ее доходы не покрывают её потребностей, то она получает средства в размере своих потребностей из общей казны, несмотря на то, покрыли ли собранные провинцией средства ее потребности или нет.   Система правления  в Исламе не является республиканской. Первое появление республиканской системы было основано на ответной реакции тирании королевской системы. Где власть и господство принадлежат королю, который имеет право распоряжаться страной и гражданами, как пожелает. Он устанавливает законодательство так, как он этого пожелает. И в ответ на это появилась республиканская система, которая перенесла господство и правление на народ, что и было названо демократией. После чего народ сам начал устанавливая законы, разрешать и запрещать, одобрять и порицать. Так, правление находится в руках президента республики и его министров, если республиканская система является президентской формой, а если республиканская система является парламентской формой, то полномочие правления принадлежит совету министров. И это полномочие правления в руках совета министров существует в странах королевской системы, в которой полномочие правления было отобрано у короля, который в итоге остался символом, имеющим титул, но не власть.   Что же касается Ислама, то правление  принадлежит Аллаху, а не народу, и не кто не имеет право на запрещение или разрешение чего-либо кроме Аллаха. И оставить законодательство народу, является большим преступлением в Исламе. Когда снизошел священный аят:   ( اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ ) «Они взяли своих книжников  и монахов за господ себе, помимо Аллаха» (9:31),   Посланник Аллаха (с.а.с.) в толковании этого аята сказал, что книжники и монахи были законодателями, разрешали и запрещали людям, а те подчинялись. Это и есть взятие за господа себе, помимо Аллаха, как это разъяснил Посланник Аллаха (с.а.с.) в тафсире аята, указав величие преступления тех, кто разрешает и запрещает. Приведем хадис, выведенный Тирмизий от Адий Ибн Хатима:   "أتيت النبي صلى الله عليه وسلم وفي عنقي صليب من ذهب، فقال يا عدي اطرح عنك هذا الوثن. وسمعته يقرأ في سورة براءة ﴿ اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ ﴾ قال: أما إنهم لم يكونوا يعبدونهم، ولكنهم كانوا إذا أحلوا لهم شيئا استحلوه، وإذا حرموا عليهم شيئا حرموه"   «Я пришел к  Посланнику Аллаха (с.а.с.), и у меня на шее был золотой крест. Он сказал: «О Адий, сбрось с себя этот идол». И я слышал его, как он, читая из суры «Покаяние»: «Они взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха», сказал: «Они не поклонялись им. Однако когда они разрешали им что-то, то они делали его разрешенным, а когда запрещали – запрещенным»».   Так же правление в Исламе не происходит путем совета министров. У министров  есть определенные специализации, полномочия, и привилегии, отдельные друг от друга, которые могут увеличиваться  и уменьшатся. И их избыток не переводится из одного министерства в другое без определенных долгих и множественных процедур. И в результате вмешательства многих министерств в одну проблему, создается сложность в решении проблем людей, вместо того чтобы интересы людей были в одном ведомстве, которое вбирает все. И еще в республиканской системе, правление делится между министерствами, которые собираются в совете министров, обладающем общим правлением.   В Исламе нет совета министров, в  руках которого находится полное правление (демократического вида). Халиф  – единственный, кто принимает байат от уммы, для того чтобы управлять ею по Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (с.а.с.). Халиф назначает (помощников ут-тафвид), которые помогают ему в решении проблем Халифата. Они помощники халифа (визири в языковом смысле слова) в той сфере, в которой он их уполномочил.   Система правления  в Исламе не является демократической, в истинном смысле слова демократия, где законодательство принадлежит народу, который разрешает, запрещает, одобряет и порицает. И где, прикрываясь именем свободы, не придерживаются законов шариата. Неверные осознают то, что мусульмане не примут демократию с истинным его значением. Поэтому колонизаторские страны неверия (в особенности Америка), пытаются пропагандировать демократию в странах мусульман, приукрашивая ее. Что, мол, демократия это способ избирания правителя. Поэтому видно как они, сконцентрировав внимание на выборе правителя, возбуждают чувства мусульман. И это для того чтобы ввести мусульман в заблуждение. Как будто бы основа демократии – это выбор правителя. Так как мусульманские страны подвержены испытаниям тиранией, угнетением, злом, и отсутствием свободы слова (диктаторство), и это без разницы, будь то в королевской или республиканской системе. И из-за того, что страны мусульман находятся в таком испытании, неверным очень легко пропагандировать демократию так, как будто бы она – способ выбора правителей. Они извиваются, скрывая основную часть в демократии, в которой законодательство, запрет и разрешение принадлежит человеку, а не Господу человека. И некоторые мусульмане и даже шейхи, с хорошим или плохим намерением, поддались этому обману. И если спросишь их о демократии, они разрешают ее, имея в виду то, что это выбор правителя. А те, у которых плохое намерение, изворачиваются и, искажая суть, отдаляются от истинного смысла, который был установлен ее приверженцами – господство принадлежит народу, который мнением большинства узаконивает то, что пожелает. Разрешает, запрещает, одобряет и порицает, и что личность свободна в своем поведении, делает то, что пожелает. Пьет спиртное, занимается прелюбодеянием, отказывается от Ислама, и оскорбляет святыни, и все это под именем демократии и ее свобод. Вот какая эта демократия, и эта ее реальность, ее истинное лицо и смысл. И как после этого верующий мусульманин смеет говорить, что демократия из Ислама?!   Ну а что касается выбора правителя уммой, то есть выбора халифа, то на это имеются шариатские тексты. Господство в Исламе принадлежит шариату, однако байат от людей халифу является основным условием, для того чтобы стать халифом. Выбор халифа в исламском мире проводился с давних времен, в то время когда мир еще жил во тьме диктаторства, зла и королевств. Тот, кто проследит за выборами праведных халифов: Абу Бакра, Умара, Усмана, и Али пусть Аллах будет доволен ими, со всей ясностью увидит, как происходил байат «ахли халь валь акд» (обладающих решением и влиянием) и представителей мусульман, чтобы кто-то стал халифом, которому мусульмане обязаны подчиняться. Когда Абдуррахману Ибн Авфу (р.а.) было поручено узнать мнение представителей мусульман, т.е. жителей Медины. Он обошел все дома, расспрашивая мусульман, мужчин и женщин, чтобы узнать, кого они хотят выбрать халифом из кандидатов. Он обходил их до тех пор, пока не убедился, что мнение людей на стороне Усмана, после чего был дан байат.   Следствием сказанного является то, что демократия – это система  неверия. Но не из-за того, что она  признает выборы правителя, так как  это не является основой темы, а  то, что демократия оставляет законодательство человеку, а не Господу миров. Всевышний  Аллах говорит: ( اِنِ الْحُكْمُ اِلاَّ لِلَّه ) «Решение принимает только Аллах» (6:57)   ( فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا )   «Но нет - клянусь твоим Господом! - не уверуют они, пока не сделают  тебя судьей в том, что запутано между  ними. Потом не найдут они в самих  себе затруднения о том, что ты решил, и подчинятся полностью» (4:65).   И очень много других известных  доказательств на то, что законодательство принадлежит только Аллаху.   Кроме этого, демократия признает свободу  личности, где мужчина и женщина  делают, что захотят, не имея никакого отношения к понятию разрешенного или запрещенного в своих действиях. Так же и свобода вероисповедания, состоящая из вероотступничества и  измены религии, без каких-либо ограничений. Или свобода собственности, которую  всеми способами использует сильный  против слабого, в результате чего богатый  еще больше богатеет, а бедный беднеет. Так же свобода мнения, но не в высказывании истины, а в ругательствах над святынями уммы так, что, когда кто-то оскорбит или надругается над Исламом, они считают это свободой мнения, считают его выдающимся знатоком мнения, которое заслуживает огромных вознаграждений, и его осыпают подарками.   Согласно этому система правления  в Исламе не является ни королевской, ни императорской, ни федеративной, ни республиканской и ни демократической, как мы это уже пояснили.   Третье: аппараты государства Халифат  отличаются от всех других аппаратов  систем, имеющихся в мире, даже, несмотря на то, что они лгут быть в чем-то схожи. Аппараты государства Халифат, взяты из аппаратов, которые установил  Посланник Аллаха (с.а.с.) в Медине, после переселения и установления Исламского государства, и этому следовали праведные халифы после Посланник Аллаха (с.а.с.).   После изучения текстов, приведенных  в этой теме, становится ясным, что  аппараты государства Халифат в  правлении и в администрации  следующие:   1. Халиф.   2. Визири тафвид (уполномоченные помощники).   3. Визири танфиз (помощники администраторы).   4. Валии (губернаторы).   5. Амир джихада (военнокомандующий)   6. Внутренняя безопасность.   7. Внешнеполитические отношения.   8. Промышленность.   9. Кадии (судьи).   10. Масалих-ун-нас (интересы людей).   11. Байт-уль-мал (Казна).   12. Иълам (СМИ).   13. Маджлис уммы (обсуждение и отчет).

Новости

DDoS-атака на HALIFAT.ORG Ирландцы поблагодарили Халифат за гуманитарную помощь Тысячи улемов призывают к установлению Халифата РАДЖАБ КАМПАНИЯ В УКРАИНЕ «Халифат - Раджаб» Кампания Хизб ут-Тахрир в различных уголках пленеты

Статьи

Иракские выборы: что изменилось спустя семь лет? Ознакомление с Европейским Союзом Лига арабских государств… возникновение, связь, цели Раскрытие истины об изменении климата 3 марта 1924 г. день разрушения Халифата

Видео

Халифат: необходимость политического единства «Во имя безопасного и благополучного мира в сени исламской экономической системы» Документальный фильм о войне в Секторе Газа и истории оккупации Палестины Документальный фильм «Женщина под сенью религии Аллаха» Документальный фильм "Вызов века"

Книги

«НА ПУТИ К СПОКОЙНОМУ И БЕЗОПАСНОМУ МИРУ ПОД СЕНЬЮ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ ИСЛАМА» НЕСТАБИЛЬНОСТЬ ФОНДОВЫХ БИРЖ, ПРИЧИНЫ ЭТОГО И ПОСТАНОВЛЕНИЕ ШАРИАТА ОТНОСИТЕЛЬНО ЭТИХ ПРИЧИН ЭКОНОМИЧЕСКАЯ СИСТЕМА В ИСЛАМЕ РАДИКАЛИЗМ, ЭКСТРЕМИЗМ И «ИСЛАМИЗМ» РЕАЛИИ И МИФЫ В «В ВОЙНЕ С ТЕРРОРИЗМОМ» ХАЛИФАТ

Популярное

ХИЗБ УТ-ТАХРИР Документальный фильм «Воззвание к Исламской Умме: До каких пор?!!» Документальный фильм «Женщина под сенью религии Аллаха» ХАЛИФ ЭКОНОМИЧЕСКАЯ СИСТЕМА В ИСЛАМЕ

Голосования

Какая из исламских стран больше подходит для установления Халифата? Ирак Сирия Судан Ливан Египет Турция Пакистан Иордания

 

Исламская революция (перс. انقلاب اسلامی‎ — Enghelâb-e eslâmi), Революция 1357 года (по иранскому календарю) — цепь событий в Иране в январе 1978 — феврале 1979 годов, следствием которых стали эмиграция шаха Мохаммеда Реза Пехлеви, упразднение монархии и установление новой администрации, которую возглавил аятолла Хомейни.

Собственно датой начала революции в Иране принято считать 8 января 1978 года, когда первая крупная антиправительственная демонстрация в Куме была подавлена с необоснованной жестокостью. В течение всего 1978 года в различных городах Ирана представители исламского духовенства организовывали демонстрации, решительно разгонявшиеся шахской гвардией. К концу года революционеры перешли к тактике экономических стачек и забастовок, что полностью парализовало экономику. Будучи более не в силах удерживать власть в своих руках, шах передал власть премьер-министру из числа умеренных оппозиционеров и бежал из страны.

1 февраля 1979 года в Иран  вернулся опальный аятолла Хомейни,  который взял власть в свои  руки. Было назначено новое переходное правительство. В марте был проведен референдум о новом политическом устройстве, и 1 апреля 1979 года Иран был объявлен первой Исламской республикой.

Исламская революция в Иране стала одним из ключевых событий XX века и имела огромное историческое значение для всего мира. Установление прочной исламской власти в богатом углеводородами Иране поставило под сомнение неформальное лидерство суннитской Саудовской Аравии в мусульманском мире.

Содержание  [убрать]

1 Предыстория

1.1 Рождение оппозиции

2 Начало революции

2.1 Расстановка внутриполитических  сил в стране к началу революции

2.2 Реакция США

2.3 Военное положение

2.4 Бегство шаха

3 Победа революции

3.1 Шах ушёл, Имам пришёл

4 Государственное переустройство

5 Последствия

5.1 Внутриполитические последствия

5.2 Внешнеполитические последствия

5.2.1 Пропаганда исламской  революции

5.3 Исламская культурная  революция

5.4 Репрессии

6 Участники событий

7 Исламская революция  в искусстве

8 См. также

9 Примечания

10 Ссылки

11 Библиография

[править]Предыстория

 

Последний иранский шах (император), Мохаммед Реза Пехлеви, пришёл к власти в 1941 году одновременно со вводом в страну британских войск. Его неограниченное правление Ираном было прервано в 1953 году, когда в ходе мирной демократической революции к власти пришел Национальный фронт Ирана, шах был вынужден покинуть страну. В новом иранском государстве построенном на демократических основах ему не было места. Демократические и левые силы поддержали деятельность Национального фронта Ирана во главе премьер-министром Мохаммадом Моссадыком, который национализировал находящиеся в частных (по большей части английских) руках нефтедобывающие компании. США и Великобритания в ответ на это объявили бойкот иранской нефти, а 19 августа 1953 года в результате спонсируемого западными странами переворота[1][2], к власти пришла коалиция прозападных сил, Мосаддык был силой отстранен от власти и арестован. Шах вернулся в Иран и вновь отдал нефтяную промышленность прежним хозяевам.

В дальнейшем шах проводил радикальную вестернизацию Ирана. Во внешней политике он безусловно ориентировался на США. Так, шахский Иран был единственным исламским государством, поддерживающим дружеские отношения с Израилем. Шах поддерживал проамериканские режимы в Чаде, Сомали и Омане. Любая оппозиция монархии была запрещена и жестоко подавлялась спецслужбой САВАК, применявшей изощрённую жестокость. В её застенках сидели сотни тысяч иранцев. Поскольку многие активные сторонники Национального фронта Ирана были или физически уничтожены или бежали из страны, единственной силой противостоящей шаху осталось духовенство, одним из ярких представителей которого был священник из Кума Рухолла Хомейни. Духовенство опиралось на самую бедную часть населения религиозных исламских общин, где авторитет шаха был минимальным

Хомейни осуждал прозападную внешнюю и внутреннюю политику шаха. Вслед за его арестом 5 июня 1963 года по Ирану прошла серия демонстраций и акций протеста, в результате силового разгона которых погибло от 86 (по официальной информации) до 15 тысяч (по информации протестовавших) человек. Хомейни был помещён под домашний арест, но через 8 месяцев вновь вышел на свободу и продолжил антишахскую деятельность. В ноябре 1964 года Хомейни был арестован и выслан из страны.

В эмиграции Хомейни продолжил антишахскую деятельность. В своем главном труде, «Исламское государство» (перс. ولایت فقیه‎ — Велайят-е факих), он изложил основные принципы государственного устройства, которое потом будет названо исламской республикой. Книги и аудиокассеты с выступлениями имама контрабандой перебрасывались в Иран и распространялись среди населения, читались в мечетях.

Тем временем, политика Пехлеви практически не изменилась. В 1970-х произошёл целый ряд событий, усугубивших положение монархии.

Так, в 1971 году широко отмечалось 2500-летие персидской монархии в археологическом комплексе Персеполис. К специальному приёму, на который были приглашены исключительно зарубежные гости, власти заготовили более тонны осетровой икры. Особое раздражение среди населения вызвал тот факт, что в то же время в Систане, Белуджистане, и даже в Фарсе (месте проведения торжеств) была сильная засуха и угроза голода.[3][4]

Нефтяной бум, последовавший за кризисом 1973 года, стал причиной небывалой инфляции.[5] При этом в Иран были приглашены десятки тысяч иностранных специалистов, которые стали внедрять американское оборудование нефтедобычи.

Госаппарат был насквозь коррумпирован. В 1976 году шах решил заменить традиционный иранский календарь, теперь летоисчисление шло от восхождения Кира Великого на царский престол. Последней каплей стала противоречивая смерть сына Хомейни — Мустафы. Хотя официальной версией смерти был сердечный приступ, версия об убийстве была более распространённой.

[править]Рождение оппозиции

 История Ирана

 

Персидская империя — Персидские цари

До нашей эры

Доисторический Иран

Прото-эламиты (3200—2700 до н. э.)

Джирофт (3000—500 до н. э.)

Элам (2700—539 до н. э.)

Манна (1000—700 до н. э.)

Мидия (728—550 до н. э.)

Ахемениды (648—330 до н. э.)

Селевкиды (330—150 до н. э.)

Наша эра

Аршакиды (250 до н. э. — 224 н. э.)

Сасаниды (224—650)

Арабское завоевание (637—651)

Омейяды (661—750)

Аббасиды (750—1258)

Тахириды (821—873)

Алавиды (864—928)

Саффариды (861—1003)

Саманиды (875—999)

Зияриды (928—1043)

Буиды (934—1055)

Газневиды (963—1187)

Сельджуки (1037—1194)

Гуриды (1149—1212)

Хорезмшахи (1077—1231)

Хулагуиды (1256—1353)

Музаффариды (1314—1393)

Чобаниды (1337—1357)

Сербедары (1337—1381)

Джалаириды (1370—1432)

Туркоманы Кара-Коюнлу (1407—1468)

Туркоманы Ак-Коюнлу (1378—1508)

Сефевиды (1501—1722/1736)

Хотаки (1722—1729)

Афшариды (1736—1802)

Зенды (1750—1794)

Каджары (1781—1925)

Пехлеви (1925—1979)

Исламская революция в Иране (1979)

Исламская республика Иран (с 1980)

Портал «Иран»

В 1977 году под давлением администрации вновь избранного президента США Джимми Картера шах ослабил репрессии против критиков режима и освободил несколько сотен политических заключённых. В Иране начали на легальной либо полулегальной основе появляться группы политической оппозиции: конституционалисты, марксисты и исламисты. Легальная деятельность оппозиции позволила канализовать протестные настроения в иранском обществе, связанные с притеснением религии, внутриполитическим курсом на персидский национализм в сочетании с проамериканской внешней политикой, политикой «государственного капитализма» на фоне массовой бедности.

Основную массу активных оппозиционеров составляли духовенство и интеллигенция, пользовавшиеся доверием широких слоев населения, особенно в регионах, населённых национальными меньшинствами (Курдистане, Лурестане и Иранском Азербайджане). В целом оппозиция группировалась вокруг идей наднационального «исламского социализма», которые в зависимости от конкретной политической партии трансформировались в ту или иную сторону с разной степенью радикализма.

Конституционалисты, костяк которых составлял Национальный фронт Ирана, выступали за создание конституционной монархии с демократическими парламентскими выборами.

Марксисты из-за плохой организации сдали свои позиции. Крупнейшей партией левого толка в Иране была «Партия народных масс Ирана», пользовавшаяся непосредственной поддержкой Советского Союза. Левые выступали за силовую смену власти и физическое устранение шаха. Они сыграли свою роль в победе революции, однако из-за антиклерикальной позиции в первый свободно избранный парламент не вошли.

Среди исламистов особенно выделялось Движение за свободный Иран, в рядах которого был первый премьер-министр послереволюционного Ирана Мехди Базарган. Участники движения выступали за смену власти без крови, в рамках закона.

Последователи Хомейни организовали Общество борющегося духовенства, куда вошли Муртаза Мутаххари, Мохаммад Бехешти и Али Акбар Хашеми Рафсанджани, которые после победы революции займут высокие государственные посты.

[править]Начало революции

 

Непосредственным началом Исламской революции принято считать события января 1978 года в Куме (традиционно религиозном городе), когда демонстрация студентов против клеветнической статьи о Хомейни в государственной газете была расстреляна полицией. По официальным данным, в ходе усмирения беспорядков погибли 2 студента. По данным демонстрантов — 70 человек. По шиитской традиции, поминальные службы о погибшем идут 40 дней, и через 40 дней после разгона демонстрации в Куме, 18 февраля бунт вспыхнул в Тебризе (его подавление также привело к человеческим жертвам), затем всё повторялось: 29 марта и 10 мая и далее волнения возникали во всех крупных городах.

Шах, в надежде успокоить население, обещал провести свободные выборы в июне. Кроме того, Мохаммед Реза Пехлеви попытался предпринять срочные антиинфляционные меры, которые привели только к массовым увольнениям рабочих. Без персонала, в большинстве своём примкнувшего к демонстрантам, заводы начали простаивать. К ноябрю 1978 года экономика Ирана была окончательно подорвана массовыми стачками.

[править]Расстановка внутриполитических  сил в стране к началу революции

 

Этот раздел статьи ещё не написан.

Согласно замыслу одного из участников Википедии, на этом месте должен располагаться специальный раздел.

Вы можете помочь проекту, написав этот раздел.

[править]Реакция США

Не в силах предпринять что-либо ещё, шах обратился за помощью к США. Однако Президент США Картер не решился оказать военную поддержку режиму Пехлеви, поскольку даже в западной прессе шах подвергался жёсткой критике за репрессии против оппозиции и нарушения прав человека. В администрации американского президента произошёл раскол относительно того, стоит ли вводить в Иран войска. Советник по национальной безопасности Збигнев Бжезинский выступал за интервенцию, тогда как многие сотрудники Государственного департамента считали, что революцию уже невозможно предотвратить никакими средствами. Делегации американских государственных деятелей несколько раз в течение 1977—1978 годов встречались с шахом, однако никакой единой позиции за это время выработать не удалось.

[править]Военное положение

После пожара в кинотеатре Рекс в Абадане 20 августа 1978 г., в результате которого погибло более 500 человек, в сентябре шах ввел в стране военное положение, предусматривавшее запрет на любые демонстрации. Несмотря на запрет, массовая акция протеста прошла в Тегеране. По информации протестующих в разгоне акции участвовала техника. Погибли 87 человек, в том числе 3 женщины.