Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Совесть как этическая категория

Содержание

Введение………………………………………………………………………3 стр

Глава I. Понятие совести и её виды………………………………………..4 стр

Возникновение совести………………………………………………4 стр
Понятие совести………………………………………………………5 стр
Виды совести по Э.Фромму…………………………………………7 стр

Глава II. Различные взгляды на совесть…….…………………………….8 стр

2.1. Античность……………………………………………………………8 стр

2.2. Средние века……………………………………………………….... 9 стр

2.3. Эпоха реформаций…………………………………………………...10 стр

2.4. Эпоха просвещения…………………………………………………...11 стр

2.5. Новейшая философия………………………………………………...12 стр

Глава III. Совесть среди других этических категорий……………………13 стр

3.1. Совесть и стыд………………………………………………………….13 стр

3.2. Совесть и долг…………………………………………………………..13 стр

Заключение………………………………………………………………… 15 стр

Список использованной литературы……………………………………… 16 стр

Введение

Моральные ценности ориентируют человека в его поведении. Это оказывается возможным не в силу того, что человеку выгодно или приятно принимать их во внимание в своих решениях и действиях. Эти ценности функционируют таким образом, что оказывают воздействие на волю человека. Моральные ценности не просто провозглашаются, они всегда провозглашаются еще и в такой форме, которая указывает на необходимость их практического воплощения в действиях. Следование моральным ценностям воспринимается человеком как долг. Неисполнение долга воспринимается как вина и переживается в укорах и муках совести.

Совесть представляет собой способность человека, критически оценивая свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному — неисполненность долга.

Бессовестным называют человека, в котором отсутствует совесть как мощный внутренний контролер. Такой человек, по сути дела, безнравствен, ибо им не усвоены, не приняты душой важнейшие моральные ориентиры. Бессовестного сдерживает только внешний контроль, его нужно караулить, хватать за руку, стеречь, дабы он не наносил вреда окружающим. Как только существо бессовестное получает свободу, оно тут же проявляет свою безбрежную зловредность: лжет, крадет, издевается над другими без зазрения совести. Интересно то, что психологи обратили внимание на следующий факт: в семьях, где существует жесткий внешний контроль и жестокие наказания, больше шансов вырастить бессовестного человека, не понимающего ничего, кроме плетки. Он будет идти к своей цели, стремясь избегать внешнего наказания и нисколько не обращая внимания на страдания окружающих. В то же время семьи, где превалируют мягкие, доверительные отношения, воспитывают совестливых детей, у которых высок уровень внутреннего самоконтроля и моральной рефлексии. Люди, вырастающие в атмосфере внимания и ласки, глубоко усваивают моральные нормы и идеалы, они сочувствуют окружающим, воспринимают их страдания как свои и стремятся не делать зла.

Цель данной работы – рассмотреть совесть как этическую категорию.

Для достижения поставленной цели, мной будут решены следующие задачи:

- раскрыть понятие совести и её виды;

- рассмотреть различные взгляды на совесть;

- рассмотреть совесть среди других этических категорий.

ГЛАВА 1. ПОНЯТИЕ СОВЕСТИ И ЕЁ ВИДЫ.

Возникновение совести

Многочисленные точки зрения на проблему происхождения совести, в конечном счете, сводятся к двум противоположным теориям: эволюционизму и интуитивизму

Первая объясняет развитие совести из психологических и социологических условий жизни человека; вторая связывает Совесть с природой человека или с объективным добром.

Первая теория, явившаяся в истории позднее интуитивизма и как критика его, нашла себе главным образом защитников среди этологов и психологов. Рассуждения их сводятся к следующему. Эгоистические действия, приносящие вред ближним, вызывают порицание; альтруистические действия, приносящие пользу ближним, вызывают одобрение; с течением времени, когда связь между альтруизмом и одобрением твердо установлена и закреплена наследственной передачей, отношение к пользе и вреду забывается и эгоизм порицается сам по себе, безотносительно, точно так же, как альтруизм безотносительно одобряется. Это различие эгоизма и альтруизма и различную оценку их чувством стараются внедрить детям, у которых, благодаря повторению и наказанию, устанавливается неразрывная ассоциация между эгоизмом, злом и порицанием их — и альтруизмом, добром и одобрением их. Благодаря прочности установившейся ассоциации людям кажется, что связь установлена не ими, а существовала от века и иной быть не может.

Тот, кто привык одобрять в других альтруизм и порицать эгоизм, невольно перенесет эту оценку и на свои действия и вместе с тем будет испытывать чувство самоудовлетворения, раскаяния и угрызения, причём самоудовлетворенность непосредственно будет сопряжена с действием, а раскаяние и мучения совести будут следовать за совершенными, уже эгоистическими поступками. Таким образом возникают и развиваются явления, которые мы называем Совестью.

Интуитивизм покоится на таком умозрительном утверждении, что совесть есть природное свойство человека, не производное из других элементов. Он не отрицает развитие совести и зависимость её проявлений от исторических условий в пространстве и времени, но считает зародыш совести основным свойством человеческого духа: Ламартин в этом смысле называет совесть la loi des lois (закон законов).

Совесть есть голос Божий — вот, в конце концов, кратчайшая формула интуитивизма. «В совести человека заключается сила, стоящая выше человека, следовательно указывающая на вышечеловеческий принцип». Эволюционизм рассматривает совесть как чисто человеческий принцип; за пределы индивидуума он выходит лишь для того, чтобы в предках его искать источники нравственности. Интуитивизм берет человека в его связи с объективным миром и из высшего принципа бытия выводит основы нравственности. Для первого нравственность, а, следовательно, и совесть является изменчивой и относительной, для второго принципы нравственности и показатель их совести являются абсолютными и объективными. Главной трудностью интуитивизма является вопрос об ошибках совести, о ложной совести. Если совесть есть голос Божий, то каким образом объяснить ошибки совести и кажущееся или действительное отсутствие её у преступников. С точки зрения эволюционизма эти факты объясняются нравственным недоразвитием, отсутствием воспитания, средой и т. д. Этот путь объяснения закрыт для интуитивистов.

Допустив прирождённость совести, интуитивизм не имеет надобности выводить совесть из элементов, совершенно ей чуждых; не отрицая развития явлений совести и зависимости её от явлений культуры, он может, по-видимому, объяснить объективный и безусловный характер совести, связав её с природой человека и нравственным мировым порядком. Добро потому оказывается добром, что оно есть веление Бога, а не потому, что оно добро само по себе: нравственность лишается своего самодовлеющего характера и ставится в зависимость от теологии. Если же сказать, что добро есть выражение природы человека, что оно врожденно, тогда добру (и показателю его, совести) будет дан субъективный характер и возникнет вопрос, какое объективное значение имеют совесть и добро, ибо из врожденности вытекает необходимость известного понятия, но не его объективность; можно себе представить прирождённое понятие, которое никакого объективного значения не имеет. Эти затруднения не могут, однако, пошатнуть интуитивизма; о них можно сказать то же, говорит об эволюционизме, отрицая мысль, что психологическое исследование возникновения совести лишает предписания её святости. Точно так же и априорное происхождение совести нисколько не лишало бы её объективного характера и обязательности.

Поскольку любая теория, допускающая сверхъестественное, перестает быть теорией научной, интуитивизм называется теорией лишь номинально, по традиции.

Понятие совести

Совесть — особый морально-психологический механизм, который действует изнутри нашей собственной души, придирчиво проверяя, выполняется ли долг. Главная функция совести — самоконтроль. Совесть напоминает человеку о его моральных обязанностях, об ответственности, которую он несет перед другими и перед самим собой. Совестливый человек — это человек с острым чувством морального долга, предъявляющий к себе высокие нравственные требования. Совестливый никогда не относится к себе снисходительно, спрашивает с самого себя по всей строгости, не ища оправданий. Тихий, но настойчивый голос совести — мощнейшее орудие нравственности, он звучит в человеке тогда, когда никакого внешнего контроля нет, и субъект, предоставленный самому себе, казалось бы, мог действовать безо всяких ограничений. Однако ограничителем безбрежной свободы выступает именно совесть, которая есть предостережение и укор со стороны собственного «я». Совесть тревожит личность, не дает ей морально уснуть, заставляет ее корректировать свои поступки согласно ценностям и установлениям, существующим в обществе.

Совесть — феномен эмоциональный, она проявляет себя через глубокие негативные переживания, самоупреки, укоры, через тревожность и озабоченность человека моральностью и гуманностью своего поведения. О ней говорят «муки совести», «угрызения совести». В древнегреческой мифологии муки совести изображались в виде Эриний — страшных чудовищ, которые неотступно преследуют и терзают человека.

Будучи по своей природе эмоциональной, совесть выступает в каком-то смысле как сверхразумная. Совесть включается только тогда, когда человек знает моральные нормы. Если он не знает их и «морально невинен», то и совесть в нем не может заговорить. Чтобы переживать по поводу собственного отступления от ценностей, нужно их знать и принимать душою. В этом смысле совесть связана с разумом. Однако разум — большой хитрец в отношении того, как найти оправдания для нашего неморального поведения. Когда человек отступает от повелений морали, он обычно говорит себе: «я не мог», «я не успевал», «мои старания все равно не дали бы результата», т. е. ищет рациональные, практические аргументы, обосновывающие собственное несовершенство. Вот здесь и вступает в силу сверхразумная природа совести. Совесть игнорирует рациональные аргументы, многословные рассуждения и витиеватые доказательства. Она приходит к человеку чувством, которое без слов говорит: «Ты лжешь себе, ты мог повести себя по-другому». Совесть упрекает молча, но неотступно. Она заставляет людей говорить самим себе правду и в конце концов предпринимать реальные усилия для исправления ситуации, если это, конечно, возможно.

Совесть — чувство ответственности за конкретно понятый долг, это внутренний самоотчет за выполнение совершенно определенных моральных обязанностей, которые далеко не всегда совпадают с обязанностями абстрактного морального субъекта и могут далеко от них уклоняться. Человек может считать своим долгом совершение кровной мести и мучиться упреками совести за то, что не мог ее совершить. Или некто обязан докладывать начальству о благонадежности окружающих, и его мучает совесть, что он пожалел своего соседа и скрыл от властей его критические разговоры. В подобных случаях всегда встают вопросы: является ли истинным то добро, перед которым мы держим отчет? Тем ли идеалам мы служим? Возникает проблема иерархии ценностей, рефлексии по поводу самих установок нашей совести. И здесь совесть неизбежно вновь возвращается к разуму, без которого человек не может совершить верный выбор в сложной ситуации.

Виды совести по Э. Фромму

Интереснее понимание совести дано в работах психоаналитика Э. Фромма. Фромм считает, что совесть бывает двух видов — авторитарная и гуманистическая. Авторитарная совесть выражает нашу подчиненность внешнему авторитету. При авторитарной совести мы некритически усваиваем повеления некоей внешней силы, религиозной или социальной, и выполняем ее волю, потому что боимся. Подчиняясь авторитарной совести из страха наказания, человек следует повелениям, которые далеки от его собственных интересов. Власть преследует свои корыстные цели и использует индивидов лишь как средство, принуждая их к подчинению с помощью формирования механизмов авторитарной совести. Если человек отступает от велений власти, он чувствует себя виноватым перед ней и страдает, боясь последующего наказания. Но как только люди понимают, что власть утратила силу и ничем не может им повредить, они тотчас теряют свою авторитарную совесть и больше не подчиняются тому, перед чем еще вчера робели и преклонялись.

Гуманистическая совесть, по Фромму, это голос самого человека, лучшего начала в нем, способного на саморазвитие. Гуманистическая совесть не дает людям быть рабами, безропотно подчиняться чужим интересам, тратить жизнь впустую. Она призывает к самореализации, к воплощению в действительность лучших своих сил и возможностей, к тому, чтобы строить свою жизнь в гармонии с другими людьми. Иногда голос совести звучит косвенно через страх старости или смерти, когда человек вдруг понимает, что он не состоялся и не выполнил долга перед самим собой. Совесть — это призыв.

Совесть как зов была понята в XX в. еще одним выдающимся мыслителем Мартином Хайдеггером. Совесть для него сродни истине. Она заставляет человека вспомнить о своей конечности, смертности и вынырнуть из обезличенного обыденного мира, обернувшись к вопросу о Бытии и к теме собственной неповторимой индивидуальности. Зов совести приходит в молчании.

ГЛАВА II. РАЗЛИЧНЫЕ ВЗГЛЯДЫ НА СОВЕСТЬ

2.1.Античность

     В древнегреческой философии, как было выявлено в ходе ознакомления с этическими учениями античности, нет такого слова, которое бы являлось термином, обозначавшим совесть. Но греки пользовались терминами либо заменявшими, либо близкими по смыслу с понятием совесть. В ранний период это было слово «эйдос», обозначавшее стыд перед другими, боязнь нанести им ущерб, не оказать кому-либо достаточного почтения, иными словами, боязнь оказаться в ложном положении перед другими. Позднее стоиками был введён термин "синейдезис", что дословно переводится как «соведать» и наиболее глубоко отражает смысл термина совесть.
     Одним из первых о совести как о нечто внутренне присущем человеку заговорил Сократ. Он считал источником нравственных суждений человека самопознание и рассматривал индивида вне его общественного положения, делая акцент на индивидуальности и стремлении к свободе. Таким образом, Сократ обосновал проблему личной совести.
     Платон обозначает зависимость стыда от общественного мнения. Выступая против себялюбия, он предлагает развивать у людей стыдливость. По Платону, нравственность есть врожденное, имеющее корни за пределами чувственного восприятия, она находится в мире идей.  Так и совесть, являясь понятием врождённым,  существует в мире идей, имея лишь прообраз, отражение в мире земном.
     В отличие от Платона, Демокрит определяет совесть не как абстрактную идею, а как свойство конкретного человека, имеющего отношения с другими людьми. В своих этических воззрениях Демокрит часто возвращается к мысли о самоконтроле человеком своего поведения, чувств и мыслей, к тому, что человеку более всего следует стыдиться самого себя и одинаково не делать ничего дурного, остается ли оно никому неизвестным, или о нем узнают все. Раскаяние в постыдных делах должно делать жизнь спокойной и светлой, поэтому лучше изобличать свои собственные ошибки, чем чужие. Демокрит считал, что понятие совести выстраивается на внутренних убеждениях личности. Понятие совести можно выработать в людях, считал Демокрит, в процессе воспитания, делая особый упор на влияние труда в развитии совести. Особенно ценна мысль Демокрита о нравственной ответственности человека не только за совершенные действия, но и за свои намерения что-либо сделать. Уже здесь становится понятно, что совесть проводит анализ не только самих поступков, но и их мотивов, что лишний раз подтверждает невозможность обмана собственной совести.
      Систематизатор этики Аристотель рассматривал совесть как стыд в тесной связи с вопросами людской общественной жизни. По Аристотелю, стыд есть, безусловно, неприятное чувство, которое относится к тому злу, что ведёт к «дурной славе». Философом чётко определена связь совести (стыда) с окружением. Аристотель указал на  невозможность появления стыда у человека вне общества, ведь, он считал, никто не станет стыдиться перед младенцем или животным. Кроме того, стыд, испытываемый индивидом перед другими людьми,  для Аристотеля соразмерен уважению, имеющемуся у человека к мнению общества.
      Древнеримская философия содержит этические учения стоиков, где подробно исследуется вопрос совести. Основателем римского стоицизма был Сенека. Для него совесть была святым духом внутри нас, призванным вершить суд и наказание. Единственная возможность обрести совесть – это обратиться к собственному внутреннему миру, уйти в себя. У другого римского стоика - Цицерона - говорится о неразрешимой проблеме уничтожения совести. Мыслитель уверен, что следует совершать какой-либо поступок только при полнейшем отсутствии сомнений в его правильности. В противном случае, не стоит его осуществлять, ибо совесть невозможно устранить. Совесть, по Цицерону, не формируется из представлений о принятых в обществе нравственных нормах. Источником её является Бог, она врожденна.
     Проповедуя стоицизм в Риме, Эпиктет говорил о совести как о важнейшем критерии правильной жизни. Совесть может быть только у человека, никакое другое существо ею не обладает. Чтобы развить совесть, Эпиктет рекомендовал сформулировать для себя меру добра и зла, которую человек должен будет использовать в жизни. Это приведёт его к мудрости. Мудрый, горя желанием жить разумно и по совести, сам поймёт, что ему необходимо, его совесть сама укажет, как жить.

Важной заслугой стоицизма можно считать введение понятия совести как личной нравственной нормы, которая осознана разумом и пережита чувством. Нравственные учения стоиков оказали весьма существенное влияние на религиозную философию и христианскую этику.
Христианское сознание в своём этическом учении дуалистично: с одной стороны, совесть как голос Бога принадлежит небесному миру и в обращении к Богу происходит её очищение; с другой стороны, нравственные и безнравственные поступки совершаются в обыденной жизни и требуют критерия оценки, контроля и ответственности за них.

2.2.Средние века

Максимальное распространение христианское сознание получило в Средневековье.

Одним из немногих представителей философии Средневековья, у которого понятие совести нашло своё отражение, явился Аврелий Августин. Безусловно, понятие было раскрыто через призму религиозности. Понятие совести постепенно заменяется образом Бога. У Августина совесть предстаёт неким механизмом, который, с одной стороны, помогает услышать голос Бога, а с другой, исполняет божью волю. То есть Бог помогает человеку услышать голос совести и следовать её указаниям. Однако, согласно Августину, человек должен стать способным услышать этот голос. Такой момент приходит лишь тогда, когда человек оказывается наедине с собой. Угрызения совести находят своё проявление в виде чувства невыносимого стыда и приводят к раскаянию человека в свершенных делах. Совесть, для Августина, есть то, что исповедуется перед Богом. Но, замечает Августин, Богу заведомо известно содержание совести человека. Исповедь же важна потому, что это есть осознание и признание своих проступков, что является искуплением своей вины и очищением совести.
В схоластической философской системе Фомы Аквинского синдерезис (совесть) понимается в качестве способности различать добро и зло на интуитивном уровне: это врожденный орган моральных ценностей, на который опирается всякое нравственное суждение; отсюда проистекают принципы человеческой деятельности. Проявлениями совести являются переживание и расположенность к добру. Когда человек судит свои намерения и поступки, главным свидетелем и, одновременно с этим, судьёй выступает совесть. Отсюда требуемый перед исповедью мысленный обзор верующим собственных грехов называется "счетом совести". Таким образом, для Аквинского совесть есть высший критерий поступков. Даже если поступок пойдёт на пользу вере, но расходится с голосом совести, нельзя его совершать, считает философ.

2.3. Эпоха реформации

Эпоха реформации устранила схоластическую философию, поначалу только разрушая учение схоластики, не создавая своей системы этических понятий. Главным же в эту эпоху было выдвижение живой личности, разговор о правах совести. Ортодоксально-католическое понимание человека сводилось к тому, что по своей природе он есть существо греховное. Католическая религия спасения придавала огромное значение идее посмертного воздания: человек все время должен думать и заботиться о пристойном существовании в загробном мире. Для искупления грехов церковь стала поощрять практику откупа. Покупка индульгенций вытеснила момент искреннего раскаяния и покаяния. Для духовного очищения совесть оказывалась излишеством. Это не могло не привести в затруднение людей, в сознании которых была прочно сориентирована совестливая жизнь в этом мире, трудолюбие и бережливость. Такой слой людей (благочестивых граждан, пытавшихся найти свою позицию и выработать жизненную стратегию вопреки ценностям циничного феодализма) остро нуждался в социально-нормативных ценностях, которые бы действительно делали его повседневные деяния богоугодными и благоприятными для личного спасения.
Мартин Лютер обратился к человеку судящему, к его совести. Человек, согласно Лютеру, - не просто безнадежно греховен, а существо, сознающее греховность своей природы. На первый взгляд, здесь лишь незначительное отличие от официальной точки зрения. В своих знаменитых "Тезисах" Лютер отстаивает идею человека, сознающего свою греховность, способного к внутреннему покаянию, преодолению своей греховности перед самим собой и Богом. Согласно Лютеру, Бог не требует от согрешившего человека ничего, кроме раскаяния в содеянном. Отвергается посредническая роль церкви и делается ставка на достоинство личности и свободу совести. Каждый сам должен без внешних предписаний и ограничений свободно упражняться в благочестии.

2.4. Эпоха просвещения

    На первый план в эпоху Просвещения выдвигаются вопросы нравственного характера. Нравственность здесь есть путь, ведущий к религии. Основой нравственности выступает не вера, а добродетель и счастье. Совести отводится видное место, ей приписывается непреложность. Главным приобретением эпохи в вопросе совести является не столько философский анализ, сколько понятие её свободы. Эта свобода выступает неким принципом, из которого вытекает требование веротерпимости.
       Однако, несмотря на безусловные достижения эпохи, философы просвещения (Юм, Руссо), выдвигавшие идеи индивидуальности и субъективизма, не могли обозначить всеобщности и необходимости решений вопросов совести.
     Схоластика главным образом обращала внимание на проблему ошибок совести и признавала в качестве её лишь слабую искру божественного света в человеке. В немецкой идеалистической философии эта искра эволюционирует в яркий внутренний свет, уничтожающий возможность ошибок совести. Родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант провозглашает требование беспрекословного подчинения личности собственному внутреннему судилищу – совести. По Канту, она изначально присуща человеку, а не приобретена им. Это судилище имеет абсолютную достоверность, то есть, как было сказано ранее, ошибки совести невозможны.
      Ещё решительнее по этому поводу высказался И.Г. Фихте. Выявив возможность поведения, согласного с долгом, философ заговорил о необходимости существования абсолютного критерия истинности убеждения о долге, на которое можно было бы опереться. Совесть, на взгляд Фихте, есть не что иное, как сознание собственного определённого долга. Она и есть необходимый критерий. Чувство, которое никогда не обманывает в силу своего существования только при условии полного согласия между двумя «я» человека: эмпирическим и, так называемым, чистым. При этом чистое «я» выступает в роли нашего истинного бытия. Итак, в рамках учения И.Г. Фихте совершенно меняется отношение прирождённой совести к эмпирической, встречаемое в схоластической философии.

2.5. Новейшая философия

      В новейшей философии акцент делается на естественнонаучную точку зрения, выясняется возникновение совести.
     Довольно много интересного о происхождении и природе совести высказал Ницше. По большей части он согласен с точкой зрения эволюционизма, но есть и расхождение с теорией в вопросе возникновения совести. С философами эпохи Просвещения он сходится в ненависти к религиозной морали. Однако, Ницше как бы заново вводит учение о двойной совести: разделение морали рабов и господ.  И несмотря на выказываемое предпочтение его к морали господ, кое-где можно заметить противоположную расстановку взглядов.
     Какой же вывод можно сделать из краткого рассмотрения исторического «кочевания» понятия совесть из одной эпохи в другую? Совесть - врожденное чувство, которое сродни чувству стыда. Она не эволюционирует с возрастом и не изменяется после вхождения человека в общество. Однако, общественные отношения влияют на разум, позволяют ему манипулировать совестью, как бы прятать её. Это всё равно оказывается неэффективным, ведь в конце концов, наедине с самим собой становишься некой добычей для собственной совести. Она постоянно напоминает о себе своими угрызениями, являясь единственным мерилом верности принятия решений. И в дальнейшем, общество вынуждено будет воспитывать подрастающие поколения таким образом, чтобы именно совесть являлась главенствующим законом для разума. В противном случае, обществу, где нормой является игнорирование чувства совести, грозит приближающаяся гибель.

ГЛАВА III. СОВЕСТЬ СРЕДИ ДРУГИХ ЭТИЧЕСКИХ КАТЕГОРИЙ

3.1. Совесть и стыд

Как автономен долг, так и совесть человека, по существу, независима от мненияокружающих. В этом совесть отличается от другого внутреннего контрольногомеханизма сознания — стыда. Стыд и совесть в общем довольно близки. В стыде также отражается осознание человеком своего (а также близких и причастных к нему людей) несоответствия некоторым принятым нормам или ожиданиям окружающих и, стало быть, вины. Однако стыд полностью сориентирован на мнение других лиц, которые могут выразить свое осуждение по поводу нарушения норм, и переживание стыда тем сильнее, чем важнее и значимее для человека эти лица.

Поэтому индивид может испытывать стыд — даже за случайные, непредполагаемые результаты действий или за действия, которые ему кажутся нормальными, но которые, как он знает, не признаются в качестве таковых окружением. Логика стыда примерно такова: «Они думают про меня так-то. Они ошибаются. И тем не менее мне стыдно, потому что про меня так думают». Логика совести иная. И это было осмыслено исторически довольно рано. Демокрит, живший на рубеже V и IV вв. до н.э еще не знает специального слова «совесть». Но он требует нового понимания постыдного: «Не говори и не делай ничего дурного, даже если ты наедине с собой. учись гораздо более стыдиться самого себя, чем других.» И в другом месте: «Должно стыдиться самого себя столько же, сколько других, и одинаково не делать дурного, останется ли оно никому неизвестным или о нем узнают все. Но наиболее должно стыдиться самого себя, и в каждой душе должен быть начертан закон: «Не делай ничего непристойного».

2.5. Совесть и долг

В совести решения, действия и оценки соотносятся не с мнением или ожиданием

окружающих, а с долгом. Совесть требует быть честным во мраке — быть честным,когда никто не может проконтролировать тебя, когда тайное не станет явным,когда о возможной твоей нечестности не узнает никто.

Субъективно совесть может восприниматься как хотя внутренний, но чужой голос, как голос, как будто независимый от «я» человека, голос «другого я». Отсюда делаются два противоположных вывода относительно природы совести. Один состоит в том, что совесть — это голос Бога. Другой состоит в том, что совесть — это обобщенный и интериоризированный (перенесенный во внутренний план) голос значимых других. Так что совесть истолковывается как специфическая форма стыда, а ее содержание признается индивидуальным, культурно и исторически изменчивым. В крайней форме этот вывод обнаруживается в положении о том, что совесть обусловлена политическими взглядами или социальным положением индивида.

Эти точки зрения не исключают друг друга: первая акцентирует внимание на

механизме функционирования зрелой совести, вторая — на том, как она созревает, формируется; первая рассматривает совесть по преимуществу со стороны ее формы, вторая — со стороны ее конкретного содержания. Совесть в самом деле формируется в процессе социализации и воспитания, через постоянные указания ребенку на то, «что такое хорошо и что такое плохо» и т.д. На ранних стадиях становления личности совесть проявляется как «голос» значимого окружения (референтной группы) — родителей, воспитателей, сверстников, как повеление некоторого авторитета, и соответственно обнаруживается в страхе перед возможным неодобрением, осуждением, наказанием, а так же в стыде за свое действительное или мнимое несоответствие ожиданиям значимых других. В практике воспитания обращение воспитателя к совести ребенка, как правило, и выражает требование исполнительности, послушности, соответствия предписываемым нормам и правилам. Но так обстоит дело с точки зрения развития этой нравственной способности. Однако сформированная совесть говорит на языке вневременном и внепространственном. Совесть — это голос «другого я» человека, той части его души, которая не обременена заботами и утешениями каждого дня; совесть говорит как бы от имени вечности, обращаясь к достоинству личности. Совесть — это ответственность человека перед самим собой, но собой как носителем высших, универсальных ценностей.