Становление понятия "Культура"

Министерство образования  и науки РФ

Федеральное государственное  автономное образовательное учреждение

высшего профессионального  образования

«СИБИРСКИЙ  ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

 

ФИЛИАЛ ФЕДЕРАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО автономного ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «СИБИРСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» 
В Г. ЖЕЛЕЗНОГОРСКЕ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Культурология»

 

на тему: «СТАНОВЛЕНИЕ ПОНЯТИЯ «КУЛЬТУРА» ОТ АНТИЧНОСТИ ДО XX ВЕКА»

 

 

 

 

 

 

 

Преподаватель                                                                                 М.А. Муратова           Студент, гр. ЭМ219ЖЗ                                                                   Д.Ю. Гришаев                                                                                                    

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Железногорск 2010

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Настоящая работа посвящена исследованию процесса становления понятия «культура» от античности до XX века.

Культура (от латинского cultura) – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание. Понятие культура существует практически во всех языках и употребляется в самых разных ситуациях. Часто в различных контекстах понятие культуры чрезвычайно широко, поскольку в нем отражается сложное, многогранное явление человеческой истории. Не случайно специалисты-культурологи давно бьются над его определением, но до сих пор не могут сформулировать такое определение культуры, которое бы удовлетворило если не всех, то хотя бы большинство ученых. [9]

Цель настоящей работы – проследить трансформацию понятия «культура» с XI в. до н.э. и до современного этапа.

Для достижения поставленной цели автором настоящей работы была предпринята попытка решить следующие  задачи:

• проанализировать понимание культуры человечеством в эпоху античности;
• рассмотреть особенности термина «культура» в средневековье;
• описать эволюцию концепта «культура» в понимании мыслителей эпохи нового времени;
• выявить основные черты, характерные для понятия «культура» в России эпохи новейшего времени;
• кратко охарактеризовать термин «культура» в России конца XX в. и сегодняшнего дня.

Культурные процессы представляют собой сложные и  многоплановые явления. Так как  они могут быть исследованы различными методами, а значит истолкованы и  поняты по-разному, существует не одна, а множество концепций культуры, каждая из которых по-своему объясняет и систематизирует культурные процессы. [9]

1.ТЕРМИН «КУЛЬТУРА» В АНТИЧНОСТИ

 

Хронологические рамки античного периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. – гибели римской империи под ударами варваров.

Термин cultura впервые фиксируется также у целого ряда римских авторов (Цицерона, Лукреция, Варрона, Квинтилиана, Горация). Словари классической латыни обычно выделяют следующие его значения: возделывание, обрабатывание, разведение; земледелие, сельское хозяйство; воспитание, образование, развитие; поклонение, почитание. [8]

Античная Греция стала колыбелью европейской цивилизации и культуры. В Древней Греции были заложены те материальные, духовные, эстетические ценности, которые в той или иной мере нашли своё развитие почти у всех европейских народов. Именно здесь впервые появился сам термин «культура». В переводе с латинского он означал уход, улучшение, обработку, возделывание, усовершенствование. Первоначально это понятие означало целенаправленное воздействие человека на окружающую его природу: возделывание почвы, обработку земли, земледельческий труд. Таким образом, в своем первом значении термин «культура» был близок к современному слову «агрокультура». Со временем его смысл расширяется, поскольку процесс культурного преобразования стал связываться не только с природой, но и с человеком, его внутренним миром. Под культурой стало пониматься воспитание, образование, совершенствование человека, его способностей, знаний, умений, навыков. Средства такого совершенствования античные мыслители видели, прежде всего, в философии, науке и искусстве. [5]

Следует отметить, что  древние греки термин «культура» не применяли. У них был в чем-то сходный термин – «пайдейя». Им древние греки обозначали воспитанность, образованность человека. Средоточием образованности считался город. В связи с этим горожанин как человек культурный противопоставлялся жителю деревни. Если первый был, согласно представлениям греков, носителем образованности и культуры, то последний ассоциировался у них с невежеством и дикостью, то есть с отсутствием культуры. Следует заметить, что ценностная координата «культура-отсутствие культуры» в древней римской истории была перенесена в иную плоскость – «римлянин – неримлянин».

Древние греки использовали и такой термин, как «калогатия». Он выражал такой аспект культурного начала в человеке, как гармонию физической и духовной красоты. [6]

Впервые слово, схожее со словом «культура» встречается в произведениях Марка Порция Катона (234-149 гг. до н. э.), известного политика и публициста. У Катона речь идёт об уходе за участком. Катон считал, что возделывание почвы невозможно без особого отношения хлебопашца к своему труду, участку земли. Это отношение коренится в духовном подъеме, в особом интересе человека к своему участку, что и обеспечивает должный уход, «возделывание почвы».

Таким образом, слово  «культура» применялось для характеристики человека, то есть оно появляется как элемент «культурной антропологии». Далее, это – материальное отношение, которое существует объективно, как объективная реальность, и оказывает материальное же воздействие – изменяя почву, создавая более высокий урожай. Но это материальное, объективно существующее отношение осознается и проявляется в «интересах» человека, его «душевном подъеме», следовательно, имеет духовную форму своего проявления. Позднее термин «культура» потерял своё материальное содержание. Он стал метафизически соотноситься с «разумностью», духовностью человека, применяться для характеристики сознания человека.

Очень скоро обнаруживается новый смысл слова «культура». Культурный человек всем обязан воспитанию. Воспитание, обучение необходимо, так как человек живет в городе – полисе (греч.) или цивитас (городская община в Древнем Риме). Пока человек жил в деревне, ему хватало семейного воспитания или тех знаний, которые передаются уличным общением. А вот жизнь в полисе, в цивитас сложнее, организованнее, противоречивее. Здесь уже необходима специальная система обучения: школа, «институт». Таким образом, «культура» – это то, что отличает человека образованного, воспитанного от необразованного, необученного. [9]

Центральное положение  воспитания в античной культуре было безусловным. Именно воспитание отличает человека от животного, эллина от варвара, свободного от раба, философа от черни, был убежден на рубеже III-V вв. Ямвлих.

Другая тема, на которой следует остановить внимание, – феномен эллинистической учености, который действительно несводим к традиционной «воспитательной» модели. Для античности это период эллинизма, века, начавшиеся после смерти Аристотеля и Александра Великого. Века «учености», свободно апеллирующей к различным «составляющим» античной традиции. Проявлением традиции учености была утрата эллинистической культурой того характера великой целостности, который она имела у досократиков, Платона, Аристотеля. И если III в. до н. э. – это эпоха, когда каждая из философских школ еще пытается утвердить свою особость, выработать собственную систему аргументации, то со II в. до н. э. начинается процесс заимствований фразеологии, терминов, примеров, речений, в конечном итоге – концепций. Заимствование происходило вполне естественным образом – как стремление проиллюстрировать свою концепцию иным языком, через новые образы и терминологию.[7]

В понятии «культура», восходящем к римской античности, обычно подчеркивается фиксируемое им отличие «человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни». Культура – это и возделывание поля, обработка сада и уход за растениями и животными, т. е. земледелие и сельское хозяйство. Наиболее же привычное для нас значение «культуры» как воспитания и образования в этом контексте воспринимается как нечто дополняющее, а иногда и исправляющее человеческую природу и даже противостоящее ей. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию; это и составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного опыта во взаимоотношениях с природой.

Между тем в этом случае контекст (а значит, и базовые  значения) понятия «культура» невольно искажается. Не принимается в расчет еще одно важное обстоятельство: «культура» – это поклонение, почитание, почет, культ. И прежде всего религиозный культ. В древности человек постоянно находился в окружении богов: он встречался с ними в поле и в роще, в зелени деревьев, в тенистых гротах и речных заводях, но боги жили и в городе, и в доме человека, они оберегали городские законы и безопасность граждан.

Но уже в эпоху  эллинизма, с потерей античным полисом  своей прежней самостоятельности, стали разрушаться идеалы греческой «пайдейи». Прервалась связь времен, общество перестало нуждаться в гражданах: город входил в необъятную империю, и от человека требовались не гражданская смелость в принятии решений и полисные добродетели умеренности и справедливости, а способность «прожить незаметно», сохранить себя. В этой ситуации социальной и политической нестабильности плохими помощниками оказались отечественные боги. Греки привыкли к тому, что боги переменчивы в своих настроениях и завистливы к человеку, и потому привыкли надеяться на свои силы и разум. С этим же было связано циклическое переживание времени, неприязнь к непостижимому (тайне) и осуждение человеческой слабости. Вследствие прогрессирующей дисгармонии между человеком и социумом, разрушения полиса прежние ценности гражданской добродетели оказались несовместимыми с новыми космически-имперскими ориентациями. «Отдельная личность не может противостоять общей необходимости мирового порядка, включающей в себя необходимость также и всех человеческих действий». Возникла потребность в чуде, духовном абсолюте как средстве выражения осознаваемой человеком зависимости от неуправляемых и неподвластных ему социальных процессов.[10]

2. ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ В ЭПОХУ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

 

В конце 5 в.н.э. культура античности разлагается частично под влиянием внутренних факторов. Частично она разрушается под ударами «варваров» – народов, еще не достигших стадии цивилизации. На место огромной, охватывавшей почти всю Европу, часть Азии и Африки Римской империи приходят племена со своими представлениями о культуре человека и общества. Частично они заимствуют культуру античности – например, язык, религию, систему римского права, но большей частью разрушают ее.

Христианство возникает в начале 1 в.н.э. в одной из римских провинций – Палестине. Христианство появляется как движение, оппозиционное официальному Риму, как религия бесправных, угнетенных народов Римской империи, прежде всего римских провинций. Оно давало иллюзорное утешение – надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. В ранних христианских общинах были сильны демократические тенденции, идеи братства, равенства, справедливости, осуждение богатства.

Изменения в реальной жизни и мировоззрении людей  в эпоху средневековья приводят к формированию новых представлений  о культуре.

В средние века формируется теологическая концепция культуры, согласно которой бог выступает центром мироздания, его активным, творческим началом, источником и причиной всего существующего (греч. theos – бог).

Важное место в теологической  концепции занимает идея провиденциализма (лат. providentia – провидение). Провиденциализм – это такое понимание мира, согласно которому ход мировой истории и жизни человека определяется божественным провидением.

Таким образом, в христианской идеологии место человека занимает бог – творец, место понятия «культура», столь ценимого в античности, занимает понятие «культ».

В христианстве формируется  иное понимание человека по сравнению  с античным. Античный идеал – это гармония духа и тела, физического и духовного. Христианский идеал – это победа духа над телом, аскетизм. Говоря об отличиях античного и средневекового идеалов следует обратить внимание и на такой момент. Античный идеал – гармоничная личность – был вполне осуществим, достижим, реален. Средневековый идеал, подобно горизонту, был недостижим.

Особый культурный пласт  в эпоху средневековья представляла языческая народная культура. Она  противостояла официальной культуре и вырабатывала свой взгляд на мир, отражавший тесную связь человека с природой.

Однако, так же, как  в обществе, в культуре существовала иерархия ценностей. Разные культуры ценились по-разному. На первом месте была религиозная, церковная культура. Придворная, рыцарская культура признавалась необходимой, но менее ценной. Языческая народная культура рассматривалась как греховная, низменная. В средневековье религиозная культура подчиняла себе все виды светской культуры. [5]

Если для античности характерен был космоцентризм во взглядах на культуру, то с точки  зрения христианства весь мир делится на «божье творение» и ту часть, где временно господствуют силы тьмы, ада, зла. Культура отождествляется с миром Бога, «не культура» – с тем, что ведёт к нечистой силе, сатане.

Средневековье рассматривает  основание культуры как иррациональное начало, как веру. Вера – психологическая составляющая духовности, утверждающаяся зачастую вопреки Разуму. Сверх-, или доразумная Библия, религия, вера. Человек должен культивировать в себе способности божественные, «подобные» Богу, и главная среди них – Вера.

Христианство утверждает не только Веру, но и Любовь, как божественное начало в человеке. Любовь – она есть естественная форма отношений верующих с Богом и друг с другом, с "ближними". Но "ближний" – это не всякий человек, а единоверец, такой же христианин, как и сам верующий.

Третья составляющая культуры – это Надежда. Надежда пронизывает всё. И саму Веру, что она не напрасна и за гробом вернётся воздаянием, и за муки на земле, при жизни, будет спасение в раю, после смерти. И Любовь, которая будет не напрасной, не безответной, не зряшной.

Средневековье привносит в культуру новое понимание счастья. Счастье – в познании Бога, так как Бог – всё, то и в человеке есть божественная частица, а что в человеке не божественное, то – «от лукавого», и это греховное, телесное – надо изгнать, преодолеть, и возвыситься до божественного, ведь оно беспредельно, абсолютно. Из этого следует, что в античности культура понималась как мера, норма, то есть определённый предел, который не преступается, определённая «золотая середина», гармония. В средневековье культура – вечное возвышение, восхождение к идеалу, к абсолюту, к беспредельному. До культуры надо «возвыситься», и главная функция религии – поднять человека, возвысить его до божественного начала.

Следует отметить, что  существовали и светские представления  о культуре. Но, подобно иерархии общества, существовала и иерархия ценностей. Разные культуры ценились по-разному. На первом месте была религиозная, церковная культура. Светская культура признавалась необходимой, но менее ценной. [9]

Если в основе античного  понимания культуры лежало признание безличностного абсолюта, которым выступал «божественный строй вещей», то в средневековой культуре прослеживается постоянное стремление к самосовершенствованию и избавлению от греховности. Античный человек черпал свою уверенность в созерцании неизменного, вечного космоса и, прежде всего, природы: небо и звезды, горы и реки. Боги же составляют часть природы. Это опять те же небо и звезды, горы и реки. Из благоговейного созерцания вырастала уверенность в том, что «из ничего ничего не происходит». С потерей уверенности в прочности социоприродного порядка отбрасывается эта основная посылка античного самосознания и утверждается принцип сотворенности мира «из ничего», «по божественной воле».

Оказавшийся перед лицом  необозримого мира средневековый человек увидел, что в нем действуют законы и нормы, неподвластные человеческому разуму, но тем с большей радостью и надеждой он осознал, что в нем есть Высший Разум и Высшая Справедливость.

Отмечая универсальность  средневекового символизма, исследователи обычно подчеркивают особую роль книги, и в частности Библии. Культура сознания и самосознания приобретает книжный характер; появляется, осознается и культивируется интерес к книжной учености и начитанности как основному показателю культуры. Вместе с тем человек, вчитываясь в Слово Божье, прислушиваясь к тому, как оно отзывается в глубинах его «Я» и структурирует его действия, наполнял моральным смыслом свою жизнь, свои поступки и помыслы.

Новое понимание культуры в эпоху Средневековья позволило человеку осознать свою уникальность. Счастье не в познании себя, а в познании Бога. Познать себя невозможно, открываются глубины человеческой души, уникальности человека (нет того универсально-всеобщего, что заполняет все содержание античного человека). Счастье и свобода человека не в его «автономизации (независимости), а в осознании того духовного родства, в котором он находится со Всевышним. Тогда человек научится преодолевать себя, достигать недостижимого. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование. [10]

 

 

 

 

 

 

3. ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ НОВОГО ВРЕМЕНИ

 

На грани XV и XVI вв. на территории Западной Европы начал формироваться капитализм. Западноевропейская феодальная мировая система сменилась западноевропейской же капиталистической системой, которая стала центром всемирно-исторического развития. За Средними веками последовало Новое время.

Капитализм возник в  результате закономерного развития предшествовавшего ему общества только в одном месте земного  шара – в Западной Европе. В результате человечество разделилось на два основных исторических мира: мир капиталистический и мир некапиталистический, включавший в себя первобытные (в том числе предклассовые, политарные и парафеодальные общества). Капиталистическая мировая система постепенно втянула в орбиту своего влияния все народы и страны. Центральное историческое пространство превратилось во всемирное историческое пространство. Вместе с формированием всемирного исторического пространства шло распространение капитализма по всему миру, становление всемирного капиталистического рынка.

Уже давно модным стало  критиковать европоцентризм. В этой критике есть определенная доля истины. Но в целом европоцентристский подход к всемирной истории последних трех тысячелетий существования человечества совершенно оправдан. Если в III-II тысячелетиях до н.э. центр мирового исторического развития находился на Ближнем Востоке, где образовалась первая в истории человечества мировая система – политарная, то, начиная с VIII в. до н.э., магистральная линия развития человечества идет через Европу.

То обстоятельство, что  смена античной системы феодальной, а феодальной – капиталистической имела место только в Европе, и легло в основу взгляда на эту линию развития как на одну из множества региональных, как на чисто западную, чисто европейскую. В действительности же это магистральная линия развития человечества. [1]

Само слово «культура» вошло в обиход в современном значении в европейской мысли во второй половине XVIII в. в Германии. Оно имело два смысловых оттенка:

– господство над природой с помощью знаний и ремесла, так  как культура выступала как материальное достояние общества;

– внутренние духовные богатства  личности.

Истоки современной теории культуры возводятся к немецкой классической философии, как наиболее яркого и характерного явления эпохи Просвещения. В эпоху Просвещения появляются и первые сочинения, посвященные теории культуры. В 1725 – 1744 гг. выходит три издания книги итальянского философа Джамбаттиста Вико (1668–1744) «Основания новой науки об общей природе наций», где впервые дан анализ истории культуры. Вико пришел к выводу, что история культуры определяется вечными объективными законами, развитие культуры идет поступательно и беспрерывно. Каждая ступень развития человеческой культуры обладает самостоятельной ценностью, своеобразием и, исходя из этого, любая ступень человеческой культуры имеет значение.

Продолжателем идей Вико явился представитель немецкого просвещения Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803). В своем труде «Идеи к философии истории человечества» он предпринял попытку охарактеризовать путь, пройденный человечеством, обосновав идею прогресса. В процессе реализации этой цели использовался конкретный материал истории культуры. Гердер как и Вико не поддерживал идеологов Просвещения, которые считали, что развитие общества совершается от хорошего к лучшему, что все, что совершается на земле, наполнено разумным смыслом. Гердер считает, что развитие культуры противоречиво. Гердер показал путь развития культуры от древнейших обществ до XVIII в. В отличие от сторонников европоцентризма считал, что человеческий род возник в Азии, так как отсюда пошли языки, письменность. Европа не является единственным и первым образцом культуры. Развитие культуры Гердер пытается представить как естественный ход вещей и необходимостью удовлетворения насущных потребностей человека (а не божественным началом). В концепции Гердера понятие «культура» применима ко всему человечеству. Становление культуры Гердер именовал вторым рождением человека: [11]

«Мы может при желании дать этому второму рождению человека, происходящему сквозь всю его жизнь, название, связанное либо с обработкой земли – «культура», либо с образом света – «просвещение». Эта цепь культуры и просвещения охватывает всю землю, от края до края». [13]

Традицию Гердера в  понимании культуры продолжили немецкие романтики – Шиллер, Шлегель, поздний  Шеллинг, представители немецкой классической философии. Пытаясь найти выход из существующих противоречий своего времени, Кант обращается к сфере «духа», сфере морального, Шиллер – эстетического, Гегель – философии сознания. Культура с их точки зрения предстает как область духовной свободы человека. Они признавали существование множества своеобразных типов и форм развития культуры, расположенных в определенной исторической последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной эволюции человечества, то есть эти представители отстаивали линейную эволюцию культуры. [11]

При восприятии культуры, мыслители Нового времени обратились к наследию античности, забытому, обращённому в эпоху средневековья, и стали искать в образцах, памятниках, природе Древней Греции, Рима примеры для изучения и подражания.

Средневековье отстаивало тезис о «ничтожестве человека и о презрении к миру». Возрожденческая культура отстаивает тезис о его величии, о том, что человек способен возвыситься от дикого, варварского состояния до истинно человеческого, человечного (humanitas – человечность). Возрождение не употребляло слово «культура», вместо него было введено понятие «humanitas», куда входила и культурная деятельность, занятия наукой, литературой, и цивилизованность.

 

Огромную роль в низвержении  «ложных авторитетов» средневековья и религиозной схоластики играют географические открытия, сделанные в Новом Свете экспедициями Колумба и его последователей. Новая картина мира, разработанная Николаем Коперником, теория бесконечности Вселенной, предложенная Джордано Бруно, использование телескопа в астрономии Галилео Галилеем подтачивали авторитет Священного писания, заставляли искать новые пути в развитии культуры и человека. Пусть это была вначале утопия, но она заставляла людей задумываться о сущем, искать иные возможные формы человеческого общежития.

Таким образом, для Нового времени характерно дальнейшее осмысление феномена культуры. Оно обнаруживается в следующих пунктах:

1. На месте средневекового  теоцентризма утверждается антропоцентризм  в представлениях о культуре человека и общества.

2. В своих исследованиях  природы человека, общества Новое  время обращается к наследию  Античности, отбрасывает "ложные  авторитеты", подвергает их осмеянию  и критике.

3. Хотя в представлениях  о культуре ещё содержится признание «божественной» природы человека, но в своих крайних формах (у М. Монтеня) антропоцентризм лишается теологического обоснования.

4. В результате такого  изменения на первый план выступает  светская составляющая культуры, наука, рациональная форма знания. [9]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. КУЛЬТУРА В РОССИИ ЭПОХИ НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ

 

Новейшее время (1917-1991 гг.). В октябре 1917 г. в России победила антикапиталистическая рабоче-крестьянская революция. В результате зависимость  страны от Запада была уничтожена и  она вырвалась из периферии. Был ликвидирован периферийный капитализм, а тем самым и капитализм вообще. Но социализм в России так и не возник: слишком был низок уровень развития производительных сил. В стране сформировалось классовое общество по ряду черт сходное с древним политарным, но отличное от него по своей технической базе.

На первых порах индустрополитаризм, или неополитаризм, обеспечил быстрое  развитие производительных сил в  сбросившей путы зависимости от Запада России. Последняя из отсталого аграрного  государства превратилась в одну из самых мощных индустриальных стран мира, что в последующем обеспечило СССР положение одной из двух сверхдержав.

В результате второй волны  антикапиталистических революций, имевшей место в странах периферии  в 40-х годах XX в., неополитаризм распространился за пределы СССР. Периферия международной капиталистической системы резко сузилась. Оформилась огромная система неополитарных социоисторических организмов, которая приобрела статус мировой. [1]

Первое послереволюционное десятилетие сыграло важную роль в становлении новой советской культуры. Были заложены мировоззренческие основы нового строя, сформировалась плеяда молодых деятелей культуры, на коммунистических идеалах было воспитано первое поколение детей. Имела место широкая политизация общества, условия для которой обеспечивались ликвидацией неграмотности, расширением книгоиздательского дела. В культурном развитии эпохи столкнулись две тенденции:

– спрямленного революционного натиска, количественного роста, схематизации реальности,

– глубокого осмысления закономерностей и противоречий переломного времени. Другим характерным признаком 20-х гг. была пестрота литературно-художественной жизни, которую уже со второй половины пытались ввести в управляемое русло. В целом это было время интенсивных творческих поисков нового. В этот период доведена до логического конца сформировавшаяся в европейской мысли XVIII-XIX в. идея активного преобразования, переделки природы, создана концепция преобразования природы.