Типологизация культуры. 2

Министерство образования Российской Федерации

Волгоградский государственный технический университет

Кафедра истории, культуры и социологии

Реферат по культурологии

на  тему:

Типологизация культур

Выполнил:

студент группы ЭР-153

Шувалова Мария  Дмитриевна

Руководитель  работы:

Естрина Ольга  Владимировна

Волгоград 2012

Содержание

Введение………………………………………………………………………….3

1. Культура как предмет культурологии………….........................................4

2. Понятие типологии культуры и основные виды…………………………….5

3. Типологии  культуры в основных культурологических  школах…………..10

3.1. Н.Я. Данилевский…………………………………………………………..12

3.2. О. Шпенглер…………………………………………………………………12

3.3. Н.А. Бердяев………………………………………………………………....14

3.4. А. Тойнби …………………………………………………………………...15

3.5. П.А. Сорокин………………………………………………………………..16

3.6. Карл Ясперс……………………………………………………………….....17

4. Основные типологии  культур………………………………………………..21

5. Осуществление типологизации  культур…………………………………….22

Заключение……………………………………………………………………….25

Список используемой литературы

Введение

В обыденном  сознании «культура» выступает как  собирательный образ, объединяющий искусство, религию, науку и т. д. Культурология же использует понятие  культуры, которое раскрывает сущность человеческого бытия как реализацию творчества и свободы. Именно культура отличает человека от всех остальных существ.

Конечно, здесь  надо различать, во-первых, свободу  как неотъемлемую духовную потенцию человека и, во-вторых, осознание и  осознанную социальную реализацию свободы. Без первого культура просто не может появиться, но второе достигается лишь на сравнительно поздних стадиях ее развития. Далее, когда мы говорим о культуре, то имеем в виду не какой-то отдельный творческий акт человека, но творчество как универсальное отношение человека к миру.

Понятие культуры обозначает универсальное отношение  человека к миру, через которое  человек создает мир и самого себя. Каждая культура - это неповторимая Вселенная, созданная определенным отношением человека к миру и к  самому себе. Иными словами, изучая различные культуры, мы изучаем не просто книги, соборы или археологические находки, - мы открываем для себя иные человеческие миры, в которых люди и жили, и чувствовали иначе, чем мы. Каждая культура есть способ творческой самореализации человека. Поэтому постижение иных культур обогащает нас не только новым знанием, но и новым творческим опытом.

Однако пока что мы сделали лишь первый шаг  к правильному пониманию и  определению культуры. Как реализуется  универсальное отношение человека к миру? Как оно закрепляется в человеческом опыте и передается от поколения к поколению? Ответить на эти вопросы и означает охарактеризовать культуру как предмет культурологии.

1. Культура  как предмет культурологии

Отношение человека к миру определяется смыслом. Смысл соотносит любое явление, любой предмет с человеком: если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для человека. Что же такое смысл для культурологии? Смысл - это содержание человеческого бытия (в том числе внутреннего бытия), взятое в особой роли: быть посредником в отношениях человека с миром и с самим собой. Именно смысл определяет, что мы ищем и что откроем в мире и в самих себе.

Смысл надо отличать от значения, т. е. предметно выраженного  образа или понятия. Даже если смысл  выражается в образе или понятии, сам по себе он вовсе необязательно является предметным. Например, один из самых важных смыслов -жажда любви - вовсе не предполагает предметный образ какого-либо человека (иначе каждый из нас заранее знал бы, кого он полюбит). Подлинный смысл адресован не только разуму, но и неконтролируемым глубинам души и непосредственно (помимо нашего осознания) затрагивает наши чувства и волю. Смысл не всегда осознается человеком, и далеко не всякий смысл может быть выражен рационально: большинство смыслов таится в бессознательных глубинах человеческой души. Но и те другие смыслы могут стать общезначимыми, объединяя многих людей и выступая основой их мыслей и чувств. Именно такие смыслы образуют культуру.

Человек наделяет этими смыслами весь мир, и мир выступает для него в своей универсальной человеческой значимости. А другой мир человеку просто не нужен и неинтересен. Н. А. Мещерякова справедливо выделяет два исходных (базисных) типа ценностного отношения - мир может выступать для человека как «свое» и как «чужое». Культура есть универсальный способ, каким человек делает мир «своим», превращая его в Дом человеческого (смыслового) бытия. Таким образом весь мир превращается в носителя человеческих смыслов, в мир культуры. Даже звездное небо или глубины океана принадлежат культуре, поскольку им отдана частица человеческой души, поскольку они несут человеческий смысл. Если бы не было этого смысла, то человек не засматривался бы на ночное небо, поэты не писали бы стихов, а ученые не отдавали бы изучению природы все силы своей души и, следовательно, не совершали бы великих открытий. Теоретическая мысль рождается не сразу, и чтобы она появилась, нужен интерес человека к загадкам мира, нужно удивление перед тайнами бытия (не зря Платон говорил, что познание начинается с удивления). Но интереса и удивления нет там, где нет культурных смыслов, направляющих умы и чувства многих людей на освоение мира и собственной души.[1]

Отсюда можно  дать такое определение культуры. Культура - это универсальный способ творческой самореализации человека через полагание смысла, стремление вскрыть и утвердить смысл человеческой жизни в соотнесенности его со смыслом сущего.[6]

2. Понятие типологии культуры и основные виды

Типология культуры - (от греч. typos — отпечаток, образец и ...логия, от греч. logos — слово, понятие, учение, вторая составная часть сложных слов, обозначающих некоторую область знания, науку) — определение типов культур по каким-либо основаниям, по общим  признакам.  
Необходимость построения и применения типологии культуры следует из того, что многозначен уже термин «культура». В разных контекстах он  обозначает и общность, характеризуемую особым  набором норм, ценностей и смыслов, такую, как этнос, нация, племя, и общий уровень развития конкретного общества, его просвещенности и рациональности на пути «от дикости к цивилизованности», и многие другие аспекты общественного бытия.  
Действительный феномен культуры, как уже указано, бесконечная сложен, что и задаёт единственно возможную методологию (технологию) познания: субъект вынужден сам накладывать на культуру какие-либо ограничения, искусственно упорядочивать бесконечное многообразие, выделяя в нем некие аспекты, пространства, поля, сферы и ранжируя их по важности, значимости в данной ситуации, доступности, сложности, трудоёмкости и стоимости исследования и т. д. Только такое, в известной степени произвольное, ограничение многообразия позволяет выбрать некоторое начало познания, исследования.  
Естественным ограничением такого рода и является типология. Каждый из выделенных в типологии субфеноменов становится объектом исследования, позволяя узнавать нечто о частных проявлениях культуры как глобального целого. Специфика такого разбиения, упорядочения и составляет особенный, конкретный «подход» к познанию культуры.  
Таким образом, каждый подход по-своему упорядочивает разнообразие, ограничивает бесконечную сложность и многообразие культуры, порождая свою типологию культуры. При этом само сравнение культур отдельных обществ невозможно без выявления различных аспектов структуры «внутри» локальных культур, рассматриваемых как бесконечно сложные континуумы и, в свою очередь, требующих ограничения многообразия. «Внутри» культуры тогда выделяются формы культуры, которые и являются составляющими (составными частями, элементами) данной культуры. Поэтому типология культуры может строиться по меньшей мере в двух пространствах: а) применительно к совокупности локальных культур как целостных феноменов и б) применительно к составу отдельной культуры. Соответственно возникают собственно типологии культуры (где выделяются типы культур, рассматриваемых как целостные объекты типологизации или классификации) и различные версии морфологии культуры , где выделяются и классифицируются формы культуры «внутри» каждой конкретной культуры. 
Основа построения типологии культуры (признак) может выбираться как на уровне явлений культуры, так и на уровне сущности, а также в действительности культуры. Конкретный выбор основания классификации определяется познавательной ситуацией: научной школой или направлением, к которым принадлежит создатель типологии, в конечном счёте — действительными нуждами и проблемами, стоящими перед исследователем (обществом, которое он представляет). [2] 
Каких-либо принципиальных ограничений здесь, по-видимому, не существует. Важно лишь, чтобы избранное основание классификации действительно позволяло выделить и исследовать нужные в данной ситуации, необходимые для решения определенных задач и проблем аспекты культуры. Обществоведы на Западе и в России на сегодняшний день используют очень большое число таких оснований (признаков), дать конечный перечень которых невозможно. Их номенклатура будет постоянно возрастать. Наиболее часто работающие и известные:

а) На уровне явлений

Здесь в качестве основания  классификации выбираются более абстрактные и обобщенные признаки, характеризующие сущность культуры и часто не представленные в явлениях непосредственно.  
Это, например, различение культуры по их ведущим ценностям, по различным сторонам или аспектам сущности культуры. К таковым можно отнести, например, различение культур:  
по основополагающим смыслам той или иной культуры;  
по восприимчивости к  инновациям;  
по способам регуляции поведения людей;  
по типам воспроизводства (напр., культуры с простым воспроизводством, с интенсивным и деструктивным — В. Поликарпов);  
по знаковым (семиотическим) особенностям и проч.  
Здесь же работают такие основания, как характер и тип религии(«мусульманская культура», «языческая  культура»).  
Предложено различать культуры по «базовому типу человека», так что выделяются:  
первобытно-синкретический тип культуры,  
азиатский тип культуры,  
античный тип культуры,  
религиозный тип культуры средневековья,  
сциентистско-прагматический тип культуры нового и новейшего времени,  
гипотетический, играющий роль некоего идеала или ориентира гуманистический тип культуры (Л. К. Круглова).  
Упоминаются также многие другие типы культур.

в) На уровне действительности

Здесь в качестве основания  классификации обычно выбираются особенности  и черты действительной культуры, характеризующие её существование и/или  функционирование как целостного феномена.  
В качестве примеров можно назвать разделение культур:  
по признаку ориентированности на личность или на государство («персоноцентрированные» и «системоцентрированные»);  
по оси «либерализм — тоталитаризм»;  
по оси «сциентизм — гуманизм»;  
по соотношению целого и части (выделение различного вида субкультур — молодежной, артистической, студенческой, преступной, различных андерграудных, этнических субкультур...);  
по месту проживания и образу жизни (городская и сельская культуры);  
по роду занятий и профессии;  
по идеологическим и политическим признакам (культура класса, фашистская культура, социалистическая культура и т. п.);  
по месту и роли религии (культура религиозная или светская);  
по численности и статусу группы-носителя;  
по наличию или отсутствию необходимости специальной подготовки для восприятия культуры (элитарная и массовая) и т. д.  
Приведенные перечни не претендуют на окончательность, это всего лишь иллюстрация тезиса о конвенциональности, ситуационности выбора оснований для построения типологии культуры. 
Принципиально важный анализ принципов типологии культур даёт Э. А. Орлова.  Она, в частности, приводит классификацию подходов к выбору оснований классификации (построения типологий) культуры:  
по антрополого-философским основаниям;  
по характеру ценностных ориентаций людей;  
по основанию социального действия (подход Т. Парсонса);  
по основанию форм построения суждений (различение по осям «абстрактность — ассоциативность», «универсализм — партикуляризм»);  
по шкале «индивидуализм — коллективизм»;  
по зависимости от контекста;  
по «мужественности» или «женственности» (например, дальневосточные культуры «женственны», а западные «мужественны»); 
по толерантности к неопределённости; 
по дистанции власти.  

Формальная  шкала типов культур может быть создана на основе численности группы-носителя культуры. Её крайние точки: человечество в целом и отдельный человек, индивид. Для последней позиции придётся говорить о «культуре личности».  
Вполне очевидно, что возможности применения такой типологии достаточно ограниченны. Так, имеет смысл выделять, исследовать и учитывать  культуру народа, нации. Практически важно знание о субкультурах — о подтипах культуры, носителями которых являются составляющие нацию субэтносы, группы и т.п. Но количество типов «культур личности» равно численности личностей, то есть населения. Такая типология просто бессмысленна. Очевидно, что словосочетание «культура личности» не может обозначать ТИП культуры. «Культура личности» имеет смысл только как оценка степени или уровня освоения каждой конкретной личностью культуры исторически конкретного общества или какой-либо общественной группы, куда входит данная личность. Иначе говоря, можно говорить только о том, насколько и как представлена в данной личности культура той общности, к которой личность принадлежит. Ещё С. Пуфендорф говорил, что человек может овладевать культурой. «Культура личности» и обозначает меру овладения культурой. «Культура личности» определяет, в какой мере воспитанность, образованность, мировоззрение, профессионализм, интересы личности соответствуют культурным стандартам определённой нации, народа, класса и т.п. Поэтому и рассматривать «культуру личности» как некий самостоятельный феномен, тем более тип, вплоть до выделения в отдельный параграф или главу, бессмысленно. И вообще: ТИП есть обобщение, ЛИЧНОСТЬ же всегда уникальна.

3. Типологии культуры  в основных культурологических  школах

Вследствие  сложности культуры неизбежно существование  весьма большого количества направлений исследования культуры, а значит, подходов, концепций, научных школ и направлений культурологии. Научная школа всегда складывается на основе использования определенной концепции. Концепция, в свою очередь, отражает специфический научный интерес своего создателя, то есть каждая научная школа восходит к определенной познавательной ситуации. И каждая школа или направление в культурологии по-своему выделяет элементы, определяет и ранжирует признаки и аспекты культуры, а потому создаёт свои типологии культуры. 
Оснований для выделения школ и направлений тоже может быть много, они принимаются по самым разным признакам. В существующей литературе предлагается множество различных классификаций и типологий культурологических школ, направлений и концепций. При этом убедительных доводов в пользу принятия какой-либо одной из них как «основной», «наиболее приемлемой для всех» или «самой лучшей» нет. 
Чаще всего встречаются типологии, в основе которых лежит объект познания (обычно какой-либо аспект или сфера культуры), либо применяемый метод, либо область научного познания, из которой выросла культурологическая концепция. 
Например, известны версии культурологии: «семиотическая» (Ю. Лотман), «литературоведческая» (С. Аверинцев), «диалогическая» (В. Библер), «историческая» (Л. Баткин, А. Гуревич) и др. С.П. Мамонтов предлагает различать в культурологии школы: общественно-историческую, натуралистическую, социологическую и структурно-символическую. В другом учебнике (В.С. Поликарпов) перечисляются подходы (направления) в культурологии: системный, деятельностный, аксиологический, культурантропологический, социологический, структуралистский, семиотический, игровой, биосферный, рационалистический и иррационалистический. В различных учебниках, пособиях и монографиях говорится об эволюционизме, функционализме, культурном релятивизме, символизме и т.п.[3]

 
Один из ярких подходов, естественным образом создающих типологии  культур, возникает при объяснении хода истории человечества как сосуществования  отдельных независимых культур (цивилизаций, этносов, обществ...). Наиболее известны здесь концепции  Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби. 

3.1. Н.Я. Данилевский (1822-1885) в 1868 году опубликовал книгу «Россия и Европа». Он доказывал, что единой истории  человечества не существует. Вместо неё развиваются отдельные цивилизации, и никто не может говорить о какой-либо общечеловеческой культуре. Каждая отдельно развивающаяся общность обогащает человечество, создавая свою культуру. Так, греческая цивилизация создала замечательные шедевры в искусстве, семитская оставила великие религии, римская — систему права. Для обозначения этих отдельных самостоятельно развивающихся общностей Данилевский ввёл понятие «культурно-исторический тип». История каждого культурно-исторического типа, писал Данилевский, аналогична жизни живого организма, включая неизбежную смерть.

Так сложилась типология  культуры, включающая десять культурно-исторических типов, или цивилизаций:  1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древне-семитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский и 10) германо-романский, или европейский.  
Каждый из этих типов, указывал Данилевский, по-разному влиял на другие. Так, были  творцы, которые создали свои цивилизации, были разрушители (гунны, монголы, турки). Славянство Данилевский считал одиннадцатым культурно-историческим типом. Этот культурно-исторический тип, по Данилевскому,  ещё совсем молод, он только ещё на пути к зрелости. 

3.2. О. Шпенглер (1880-1936), немецкий мыслитель, пользовался тем же подходом. Он прославился своей книгой «Закат Европы» (первый том 1918 год, рус. перев. — 1923; второй — 1922, рус. перев. 1998).  
Шпенглер тоже пытался научно раскрыть логику исторического процесса. Пользуясь этой логикой, О. Шпенглер высказал несколько глобальных политических прогнозов. Одно из этих предсказаний как раз и составляет название его самой знаменитой книги (более точный перевод звучит примерно как «Упадок западных стран»). 
 
Сегодня можно отметить, что пророчества Шпенглера не свершились. Однако книга не забыта, а Шпенглера в России часто называют культурологом, хотя сам он тоже, как и, например, Гегель, ни о какой культурологии не помышлял. Просто он построил свою логику истории, основываясь на понятии культуры.

Культуру он трактовал  как некоторый конкретно-исторический организм, совершенно неповторимый, внутренне  целостный, как и подобает организму. Вся история, по Шпенглеру, и есть сосуществование таких организмов, причем каждый из них практически непроницаем для других и взаимодействует с другими культурами-организмами только внешним образом. Как и положено живому организму, каждая конкретная культура у Шпенглера проходит полный жизненный цикл от рождения до смерти, через детство, юность, возмужалость и старость. Длится такой цикл, считает Шпенглер, в среднем около 1000 лет. После этого культура умирает, гибнет.  
Типология культуры Шпенглера включает культуры: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовскую) и культуру майя. Он считал, что в процессе возникновения находится русская культура, а еще несколько культур исчезли, так и не достигнув зрелости — персидская, хеттская и культура Кечуа. Почему так случилось, он даже не задумывается.

«Детство» и  «юность» каждой культуры, по Шпенглеру, связаны с таким состоянием народа, когда он в своей деятельности руководствуется не разумом, не научными знаниями, а религиозными догмами, верованиями, инстинктами, когда его вuдение мира подобно наивному и свежему взгляду ребенка. По мере взросления, возмужания народ накапливает знания о мире, развивает науку, технику, и в результате все больше и больше действует не импульсивно, а рационально. В конце концов религия окончательно утрачивает свое влияние среди данного народа, люди стремятся все свои действия рассчитывать, используя научные знания, а не религиозную веру. Как пишет Шпенглер, в результате происходит переход от «героических деяний» к «механической работе». При этом в обществе начинают господствовать наука, «острая холодная рассудочность», интеллектуальный холод, практический рационализм, душевное бытие сменяется умствованием, преклонением перед деньгами. Это и есть смерть данной культуры; Шпенглер обозначил такое состояние народа как цивилизацию.  Таким образом, одной из самых характерных черт шпенглеровской концепции является полярная противоположность культуры и цивилизации. Шпенглер не пожалел самых сочных метафор, чтобы подчеркнуть эту полярность: он писал, например, что цивилизация — это «труп культуры», «мумия культуры», «смерть культуры».

3.3. Н.А. Бердяев (1874-1948) — один из наиболее известных русских философов, также использовал похожий подход. Хотя работ, специально посвященных культуре, у Бердяева мало, он обращался к этому понятию систематически и развернул свою концепцию культуры, неразрывно связанную с человеком и творчеством.  
Н.А. Бердяев постоянно подчеркивал духовную сущность культуры. Основой культуры он считал религию.

Бердяев разделял позиции Шпенглера, рассматривая цивилизацию как гибель культуры. Противопоставление культуры и цивилизации Бердяев распространил на оценку исторических процессов, прежде всего революции и преемственного развития. Он доказывал, что революционное действие возможно только в цивилизации, в «жизни». В культуре, писал Бердяев, не может действовать начало революционное, разрушительное. Революционное начало по существу враждебно культуре, антикультурно.

Рассматривая  исторические судьбы европейской культуры, Бердяев считал, что «настоящая культура и есть античная греко-римская культура, и никакой другой культуры в Европе не существует. Эпоха Возрождения в Италии потому и была глубоко культурной эпохой, в отличие от эпохи Реформации и революции, что она не только не совершила революционного разрыва в преданиях культуры, но возродила предания античной культуры и на них воздвигла свой небывалый творческий подъем. Духовный тип Возрождения есть культурный и творческий тип. Духовный тип Реформации означает разрушение церковных и культурных преданий, начало революционное, а не творческое» (там же, с. 253). 

3.4. А. Тойнби (1889-1975), английский ученый, трактовал ход истории так же, как Данилевский и Шпенглер. Его главный труд «Постижение истории» писался 30 лет (1934 — 1961) и насчитывает 12 томов. 
Тойнби видит историю как существование «локальных цивилизаций», своеобразных независимых миров. Его типология включает 21 цивилизацию, причём сегодня остались существовать семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея и Япония), 6) иранская, 7) арабская. Каждая цивилизация, подобно живому организму, проходит стадии возникновения (генезиса), роста, зрелости и увядания. Наиболее важны в жизни цивилизации  политика, культура и экономика. 
 
Тойнби считал, что мировой закон — Бог бросает людям время от времени вызов, на который необходимо дать ответ. Цепь таких вызовов и ответов и определяет развитие любой цивилизации, а значит, истории в целом. Изучив гигантский материал, Тойнби показал историю каждой цивилизации как последовательность «вызовов-и-ответов». Важнейшим содержанием цивилизации является диалог с Богом, постижение воли Божией. Это и есть у Тойнби подлинная социальная история.

3.5. П.А. Сорокин (1889-1968) — выдающийся социолог, один из тех, кто в 1922 году по личному указанию Ленина был выслан из советской России, создал оригинальную типологию культуры. Он ввёл понятие суперсистемкультуры («Социокультурная динамика», 1937-1941). 
Сорокин считал, что в каждой самостоятельной культуре существует некое ядро или основа, единая и неизменная: тенденции, идеи, проблемы, которые  выражают главную ценность каждой культуры. Специфика этого ядра определяется представлениями о природе реальности, которые могут базироваться  1) на  чувствах, 2) на иррациональных (сверхчувственных, религиозных) идеях и 3) на сочетании первых двух. Это и есть у Сорокина главный критерий различения, с помощью которого выделяются три главных типа культуры — три суперсистемы. П.А. Сорокин назвал эти суперсистемы, или типы культуры, чувственной (или сенсативной),идеациональной и идеалистической.

В каждой суперсистеме основными составляющими выступают  искусство, истина, мораль и право. Чувственная  и идеациональная суперсистемы культуры, указывал Сорокин, являются скорее идеальными конструктами, в реальной жизни никогда не встречаются. В каждой исторически определённой культуре могут быть представлены в различных соотношениях и доминировать чувственные или идеациональные составляющие.

Чувственная (сенсативная) культура существовала, по мнению Сорокина, во времена палеолита, в древней Ассирии, в античной Греции и Риме. К идеациональной культуре, которая противоположна чувственной, были близки, как он считал, культуры Брахманской Индии, древнего Китая (VIII — VI вв. до н.э.), древней Греции (IХ-VI вв. до н.э.) и западноевропейского Средневековья V-ХII вв. Идеалистическая культура, которая объединяет сверхчувственный и сверхрациональный компоненты, имела место, писал Сорокин, в эпохи «золотого века» античной культуры (V-IV вв. до н.э.) и раннего европейского Возрождения (XII -ХIV вв.). С конца Средних веков и особенно в Новое время в Западной Европе опять становится господствующей сенсативная культура. 
Подобно О. Шпенглеру и А. Тойнби, П. Сорокин считал, что суперсистемы культуры проходят определённые фазы развития: генезис  (происхождение) — рост — зрелость — увядание — распад. Интереснее всего предположение П.А. Сорокина о цикличности истории: он утверждал, что вся история человечества представляет собой постоянную смену суперсистем культуры — идеациональной, идеалистической, чувственной — в названном порядке. 

3.6. Карл Ясперс (1883—1969) предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Критикуя метод Шпенглера, Ясперс утверждал, что он позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве или типы «настроений», однако не дает возможности установить законы. Кроме того, Ясперс обращал внимание на неправомерность биологических аналогов, которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер.

Он также отвергал и материалистическое толкование истории  марксизмом, утверждая, что в истории  культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свое смысловое завершение. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории культуры. Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: прометеевская эпоха, эпоха великих культур древности, эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоха развития техники. «Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем — от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом — от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе». Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно, история началась лишь около 5000 лет до н.э. В доисторическую эпоху происходило «становление основных конституитивных свойств человеческого бытия», формирование человека «как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами», закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа. К этому, по сути дела, «докультурному» периоду относится «первое становление человека». Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс выделяет «использование огня и орудий», «появление речи», «способы формирующего человека насилия над самим собой» (например, табу), «образование групп и сообществ», «жизнь, формируемую мифами». Начало истории, т. е. уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, «как существует передача опыта». Второй период, выделяемый Ясперсом,— это великие исторические культуры древности. Они возникли почти одновременно в трех областях земного шара. «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э. во-вторых, доарийская культура долины Инда 3-го тысячелетия (связанная с Шумером) и в-третьих, архаический мир Китая 2-го тысячелетия до н. э.». Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и «специфической технической рационализации». Третий период — осевое время. Период «осевого времени» является, по мнению Ясперса, центральным в истории человечества. Это эпоха духовного основоположения всех мировых культур. «Эту ось мировой истории, — писал-Ясперс, — следует отнести ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, который сохранился и по сей день. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим, по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющие жизнь людей». Это духовное основоположение человечества происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао-цзы, возникли упанишады, проповедовали Будда, Заратустра, выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второ-исайя; это время философов Парменида, Гераклита, Платона, поэта Гомера, трагиков фукидида и Архимеда. Их творчество, проповеди и учения «сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира». Осевое время по Ясперсу, — это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени — это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным.

С точки зрения Ясперса, в это время происходит становление  истории человечества как мировой  истории, тогда как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. Выделение такого периода духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. На грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его «изначальности», подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые «шифры». Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской. Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго осевого времени.[4]

4. Основные  типологии культур

Критериев, или  оснований, типологии культур может  быть много, например: связь с религией; региональная принадлежность культуры; регионально-этническая особенность; принадлежность к историческому  типу общества; хозяйственный уклад; сфера общества или - вид деятельности; связь с территорией; специализация; уровень мастерства и тип аудитории и др.

Когда говорят  о художественной, экономической  или политической культурах, специалисты  называют их либо разновидностями культуры общества, либо сферами культуры общества. Вкратце рассмотрим главные разновидности (сферы) культуры.

В культурологии  не сложилось единого мнения о том, что считать видами, формами, типами, отраслями культуры, в качестве одного из вариантов можно предложить следующую концептуальную схему.

Отраслями культуры следует называть такие совокупности норм, правил и моделей поведения  людей, которые составляют относительно замкнутую область в составе целого.

Типами культуры следует именовать такие совокупности норм, правил и моделей поведения  людей, которые составляют относительно замкнутые области, но не являются частями  одного целого.

Любую национальную или этническую культуру мы обязаны отнести к культурным типам. К типам культуры надо относить не только регионально-этнические образования, но также исторические и хозяйственные.