Тоталитаризм и его разновидности

1. В политических мыслях Древнего Востока превалировал взгляд о божественном  происхождении государства. Однако тенденция отхода от подобных мыслей в этих странах прослеживается уже в Х1-V11 столетиях до нашей эры. Она нашла отражение в ряде учений мыслителей Индии, Китая, Персии и других стран.

В развитии древнеиндийской политической мысли важное место занимает трактат “Артхашастра”, специально рассматривающий вопросы государственного управления. В нем доминирует идея сильной централизации государственной власти и неограниченной власти царя всей экономической и политической жизни рабовладельческого общества. В интересах сохранения власти царь может нарушать законы и использовать любые средства.

В начале первого тысячелетия до н.э. в Древней Индии появились  “Законы Мацу”, в которых обожествляется социально-политическое неравенство, закрепленное в виде разделения всех людей на “варны” или касты, из которых одни -”высшие”, другие – “низшие”, т.е. определенная социальная пирамида, на вершине которой восседают царь и его советники, наиболее богатые и знатные люди – брахманы.

В середине первого тысячелетия в  противовес этим законам появляются различные религиозные течения, которые выдвигают идеи духовного  равенства всех людей независимо от принадлежности к той или иной варне /касте/. Одной из таких религий был буддизм. Своим острием он был направлен против брахманов и их идеологии. В раннем буддизме встречаются идеи о том, что первоначально все люди  жили счастливо, были равны и свободны. Однако после того, как появились воровство и обман возникло социальное неравенство, породившее новое течение политической мысли. Отказ буддизма признать справедливой систему варн находил широкий отклик в народе, но уже в 111 в. до н.э., подвергшись соответствующей “обработке”, он был превращен в официальную государственную религию Индийской империи.

История древнего китайского рабовладельческого общества характеризуется ожесточенной борьбой рабовладельцев и рабов, родовой знати и разоряющихся общинников. Острота классовых конфликтов обусловила борьбу различных направлений  политической мысли. Господствующей была политическая идеология рабовладельческой  знати, в которой значительное место  уделялось обоснованию идеи божественной природы царской власти. Царь был  “сын неба”, осуществляющий государственное  управление по велению неба.

Передовые же мыслители, отвергали идею божественной природы государства. Так, в учении Лао-Цзы(V1-Vвв.до н.э.) развинчивается идея о божественном происхождении царской власти. Все социальное зло объявляется порождением “человеческого дао”, т.е. законов, установленных правителями в нарушение естественного закона по которому все люди равны. Социальным идеалом Лао-Цзы был строй основанный на равенстве людей и отсутствии угнетения.

Одним из великих и оригинальных мыслителей человечества является китайский ученый, поэт и философ Конфуций /551-479 г.г. до н.э. /, который положил начало целому течению в философии и политике – конфуцианству, которое весьма противоречиво. Благо народа – центральный пункт конфуцианской доктрины властвования. А отсюда и представление о государстве как о большой семье, где государь – отец своих подданных, ему преданы чиновники, которые свое право на управление постоянно доказывают знаниями, способностями, мудростью и добродетелью. Народ беспрекословно выполняет волю царя. Одновременно, боясь народных восстаний, Конфуций призывал к “разумному” использованию государственной власти. Конфуцианская модель государственного устройства по своей сути утопична, но многие идеи великого мыслителя находят практическое применение в политике и в  наши дни.

В постоянной полемике с конфуцианством сложилось политическое учение Мо-цзы /479-384 г.г. до н.э./, который исходил из признания равенства прав людей от природы. Идея мыслителя о естественных правах связана с его идеей договорного происхождения государства. Чтобы положить конец раздорам и вражде, имевшим место в естественном состоянии, люди избрали из своей среды самого мудрого и провозгласили его царем. Так появилась государственная власть. Мо-цзы считал, что верховная власть принадлежит народу, который имеет высшее право избрания правителей и контроля за их деятельностью. Эту идею через многие века будут развивать мыслители европейского Просвещения.

Яркими  представителями рационалистической мысли древнего Китая были легисты /от латинского ” lex” -закон/ или “фацзя” /от китайского “фа” – закон/. “Легисты” или “фацзя” считали, что организация государственного управления должна быть основана не на традициях и ритуале, на чем настаивали конфуцианцы, а на основе единых и строго определенных законов “фа”. Чтобы навести порядок в стране, правители должны опираться не на произвол, а на закон, который выше воли царя и обязателен для всех. В государстве все должны слепо повиноваться законам и охраняющей их государственной власти.

Легисты впервые разработали основы теории государственного регулирования экономической  жизни, но были противниками просвещения  и культуры широких народных масс. В политике, считали они, нужно  проявлять жестокость, гибкость и  обман, ибо государственное правление  – это постоянная война между  правителями и подданными.

Политическая мысль в государствах древнего Востока была первой идеологией классового общества.  Политические идеи, выработанные в странах древнего Востока, оказали влияние на политическую мысль рабовладельческих Греции и Рима.

Античная  цивилизация, культура древних греков и римлян оказали огромное влияние  на общий процесс становления  и развития мировой культуры, вошли  в сокровищницу мировой политической мысли и являются частью современной  жизни.

Одну  из первых попыток моделирования  политической жизни, создания ряда концепций  политической мысли мы находим в  Древней Греции. Пифагор  (580 – 500 гг. до н.э.) и пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия равенства. Их идеалом  была держава, в которой бы господствовал справедливый закон. Наихудшим злом пифагорейцы считали безвластие. Критикуя анархию, они подчеркивали что человек по своей природе, нуждается в управлении и соответствующем воспитании.

Гераклит (544- ок 470 гг. до н. э.) – вывел известную парадигму о том, что все течет и все изменяется, поэтому в одну реку нельзя войти дважды. Он считал что – демократия – это правление “неразумных” и “худших”. Отвергая демократию и считая разумным правление лучших он выступает как сторонник аристократии, но не родовой знати, а аристократии знания.  Гераклит призывает всех граждан полиса придерживаться общего для всех закона.

Демокрит (460-370 гг до н.э.) – выдающийся представитель атомистического материализма, рассматривал политику как важнейшее искусство, главная задача которого – обеспечить общие интересы свободных граждан полиса. Главной и необходимой чертой благоустроенного государства он считал единомыслие и нравственно-социальную солидарность членов полиса. Государство, подчеркивал Демокрит, олицетворяет собой общее дело своих граждан и служит его опорой.

У Демокрита мы находим ряд советов правителю, в частности: прежде чем властвовать над другими, необходимо научиться властвовать над собой. Он рекомендовал тщательно изучать искусство политики и допускать к руководству лишь тех, кто имеет для этого необходимые качества и знания.

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) – принципиальный сторонник законности, которая  составляет основу благополучия государства, функционирования его учреждений. Нерушимость законов и повиновение им, Сократ связывает с единомыслием граждан, без чего, по его оценке, государство не может хорошо стоять, и без чего не может быть политической свободы.

Сократ  считал, что царство и тирания  есть власть, но власть разная. Власть, основанная на воле народа и на законах  – это царство, а власть против народа, в основе которой не законы, а произвол правителя – тирания. Если власть находится в руках  лиц, исполняющих законы, то такое  устройство он назвал аристократией, если она находится в руках богатейшей части населения – плутократией (от греч плутос – деньги “кратос” – власть – власть денег ), в руках всех – демократией.

Он  негативно относился к тирании, осуждал ее за беззаконие и произвол.  Критиковал Сократ и демократию, основной недостаток которой он видел в некомпетентности ее должностных лиц  выбранных по жребию, следовательно – случайно.

Сократ  первый в истории европейской  политической мысли сформулировал  концепцию договорных отношений  между государством и гражданином. Согласно его версии Родина и Закон  выше и дороже отца и мастери, т.к. они для гражданина являются высшими  родителями, воспитателями и повелителями. Развивая учение о естественном праве, он считал, что существуют неписаные  божественные законы, установленные  не людьми, а богами и имеющие  силу повсеместно, независимо от воли людей.

Многие  из положений Сократа: классификация  форм правления, роль законов, учение о  естественном праве оказали заметное влияние, а последующие учения о  формах государства. Его политическая этика послужила исходным пунктом  для политической философии Платона  и политической науки Аристотеля.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – величайший ученый и философ, является автором политической философии. В своих работах “Государство”, “Законы”, “Политика” он попытался сформулировать важнейшие принципы и правила стабильного общественного строя. В этих трудах он высказал мысль о том, что основной идеей любого государства есть идея справедливости.        Идеальному типу государственного устройства Платон противопоставляет отрицательный тип, выступающий в четырех формах: тимократия , олигархия. демократия, тирания. Каждая из этих форм есть последующее ухудшение формы  идеальной. Тимократия, т.е. власть, основанная на имущественном цензе, неминуемо приводит к олигархии, власти немногих, которая сменится еще худшей формой государственного устройства – демократией, когда в результате восстания одних богачей истребляют, других прогоняют, а государственную власть делят между оставшимися членами общества.

Но  наихудшей формой государственного устройства Платон считал тиранию –  власть одного над всеми. Тирания, по его мнению, происходит из демократии. Тиран возникает из корня называемого  представительством. Ему необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой  народ чувствовал потребность в  вожде. Тиран, для сохранения своей  власти, будет уничтожать своих друзей и врагов, пока вокруг него не останется  никого, кроме льстецов.

Идеальное государство, согласно Платону, правление  лучших и благородных – аристократическое  государственное образование. Но  это не правление родовой аристократии, а аристократии знаний, где правителями могут быть не только лица, способные управлять, но и лица, к этому специально подготовленные – правители – философы. Самое совершеннейшее государство обладает, как утверждает Платон, четырьмя главными доблестями: мудростью, мужеством, сдерживающей мерой, справедливостью.

Платон  высоко ценил политическое знание и  политическое искусство, которое как  он полагал, состоит в умении разумно  организовывать и вести общегосударственную  жизнь. Взгляды Платона в этом вопросе предвосхищают воззрения  Аристотеля, который характеризовал человека как “животное политическое”.

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) внес громадный вклад в историю философии и политической мысли. Он является зачинателем политической науки как отдельной самостоятельной дисциплины. Им написаны труды “Политика”, “Афинская политика”, “Этика”. Его называют “отцом политологии”.

Сущность  политики состоит в том, писал  Аристотель, чтобы наделить граждан  хорошими качествами. Иначе говоря, цель политики – благо для всех. Метод политики как науки –  это метод анализа. Государство  Аристотель рассматривает как форму  общежития граждан. Политическое устройство предполагает власть закона, ибо где не действует закон, там нет политического устройства.

Государство, по мнению Аристотеля, состоит из граждан, которые участвуют в суде и  управлении, несут воинскую службу и служат богам. Оно возникает  как завершение эволюции семьи и  селения. Власть в государстве –  это продолжение и развитие власти главы семьи.

Аристотель  делит политической устройство по количественному, качественному и имущественному признакам. Государства различаются прежде всего тем, в чьих руках власть – у одного лица, меньшинства или большинства. В результате он выводит шесть форм политического устройства: три правильные (монархия, аристократия, полития) и три неправильные (тирания, олигархия и демократия).

Безусловный приоритет Аристотель отдает политии (республике) – власти большинства. Полития у него средняя форма государства и средний элемент в ней доминирует во всем: в правах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний класс. Величайшим благом для государства он считает обладание гражданами собственностью средней, но достаточной. Многочисленный средний элемент нейтрализует, по мысли Аристотеля, опасность раскола населения на борющиеся партии.

Аристотель  выделяет 5 видов демократии, которые  разделяются на два рода, демократию, основанную на законе и охлократию (от греч”охлос” – толпа. “кратос” – власть) – власти толпы, которой верховодят народные вожди – демагоги. Из всех форм демократии Аристотель одобряет умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве законов. Он выступает убежденным защитником прав индивида, в первую очередь права частной собственности.

Впервые в истории Аристотель выделил  в политическом устройстве три самостоятельные  власти: законодательную, административную и судебную, которые независимо одна от другой действуют в пределах своей  компетенции.

По  мнению Аристотеля, закон, а не человек  олицетворяет верховную власть в  государстве. Отличительную особенность  закона Аристотель видит, в его принудительной силе. Однако, подчеркивает он, никакой  пользы не принесут наиполезнейшие законы, если население не воспитано в  духе соответствующего государственного строя и законодательства.

Аристотель  оказал громадное влияние на всю  последующую философскую и политико-правовую мысль. В истории политических учений ни один из крупных мыслителей античности, средневековья, нового и новейшего  времени не обошел стороной творческое наследие Аристотеля.

Для мыслителей Древней Греции общественное переустройство должно было осуществляться не только для укрепления государственной  власти, но прежде всего в целях  создания необходимых условий для  реализации естественного права  свободного человека. Именно в Древней  Греции были сформулированы многие представления  имеющие общечеловеческое, общецивилизационное значение.

В 1 в. до н. э. – V в н.э. центр развития общественно-политической мысли переместился в Рим, в котором рабовладельческие отношения достигают классических форм существования и вступают в этап объективного логического завершения. Эту новую реальность отличную от древнегреческой, отразили в себе ведущие теории римских мыслителей, ставших преемниками великих философов Эллады.

Идеологи  республиканского Рима  Полибий  /ок. 200-120 гг. до н.э./ и Цицерон /106-43 г г. до н.э./ считали римскую республику идеалом государственного устройства, в котором сочетаются элементы монархии /консулы/, аристократии /сенат/ и демократии /комиции/. Они определяют государство как народное достояние.

В истории политической и правовой мысли наибольшее внимание многочисленных авторов привлекли положения  Цицерона о правовом характере державы, о государстве как деле народа и правовой общности, о справедливых и правдивых законах, о естественном праве, о гражданине как субъекте государства и права. Цицерон  стоял у истоков юридизации понятия  “государство”. Большой интерес  к идеям Цицерона проявляли мыслители  эпохи Возрождения, а затем французские  просветители, которые видели в Цицероне своего великого предтечу.

В этот период происходит возрождение  трактовок божественного происхождения  власти. Устанавливается монопольное  всевластие религии в жизни общества, философское осмысление политических явлений заменяется богословной схоластикой.

Тезисы  об “испорченной природе” человека, о  его “естественной греховности” лежат в основе всей системы философских  социально-политических и этических  концепций христианства. Человек  греховен от рождения и от этого  все его беды, утверждал один из “отцов церкви” Августин /V в.н.э./. Выдающийся религиозный теоретик Фома Аквинский /1225-1274 г.г./ утверждал, что государственная  власть от бога и посему она должна быть подчинена духовной власти.

В эпоху позднего средневековья в  недрах феодального строя формируются  новые социально-экономические и  политические отношения – буржуазные. Идеологи молодой буржуазии выступали  против засилья католической церкви, ее религиозных догматов, Католическому  мировоззрению, проповедовавшему отречение  от земных радостей, была противопоставлена  вера в могущество разума, в творческие силы человека. Проблема человека, соотношение  личности и государства занимает важное место в политическом учении, которое получило наименование “гуманизм” /от лат. homo-человек/.

Идеологи  зарождающегося буржуазного общества пытались проанализировать социально-политический строй, структуру современного им общества с критических позиций, борьбу с  феодальным мировоззрением облекали в  форму возрождения и очищения античной традиции. Поэтому период с середины ХIV до начала ХVII в.в. в Европе получил название – “Возрождение” /ренесанс – от итал./Renaissance/.

Революционный перелом в идейной жизни в  эпоху Возрождения заключался в  том, что была сломлена духовная диктатура  церкви. На смену теократическим взглядам пришла система, в центр которой  был поставлен человек с его  потребностями и желаниями. Гуманистическое, ренесансовое понимание мира предполагало радостное восприятие его, признавало в человеке гармонию телесного и духовного, выдвигало на первый план личность, ее честь и достоинство.

Гуманизм  Возрождения тесно связан с интересами новых социальных слоев, в частности, купечества и промышленников. Вместе с тем, мыслители Возрождения  воспринимали политическую психологию масс, правда, весьма своеобразно: “толпа”  всегда убога и примитивна, для  нее характерно непостоянство, злоба, лень, низкие инстинкты. Идеологи Возрождения  подготовили основы нового буржуазного  политико-правового мировоззрения, учения о государстве и праве, для которого характерна идея равенства  всех перед законом.

Выдающимся  представителем политической мысли  эпохи Возрождения был Николо Маккиавелли /1469-1527 г.г./. Являясь идеологом молодой итальянской буржуазии, он уделял политике огромное внимание, посвятив ей основные труды “Государь”, “Князь”, “История Флоренции”, “Размышления”. Политику он назвал “опытной наукой”, которая объединяет прошлое, руководит настоящим и может прогнозировать будущее.

Рассматривая  прошлое, он отмечал, что оно зависит  от двух факторов: судьбы и воли. Однако судьба, по мнению Маккиавелли, это не слепой рок, как говорили древние греки, а естественный ход событий, их причинная связь. В свою очередь, воля – это и талант и энергия человека. Таким образом он впервые показал необходимость учета в политике объективных условий человеческого бытия.

В историю политической мысли Маккиавелли вошел и как автор теории морали в политике. Относительный характер морали в политике, заключает он, определяется конкретной исторической ситуацией, а следовательно, нет неизменно хороших или плохих методов правления людьми, существуют только методы адекватные или неадекватные ситуации. А поскольку человеку присущи стремление к власти и собственности, эгоизм и ненависть, злоба и коварство, постольку, в политике необходимо опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели. А цель политической деятельности – благо державы, поэтому  результат может быть достигнут любыми средствами и методами, в том числе и с помощью обмана и насилия “цель оправдывает средства”.

Это сказалось на характере его рекомендаций правителю, изложенных в книге “Государь”. Для революционных преобразований, пишет он, в стране ограбленной  и униженной, без главы и без  порядка демократические институты  не годятся. Вывести общество из кризисной  ситуации может только диктатура  вождя – неизбежно кровавая, как  временная переходная мера. Насилие  же, если оно применяется один раз  и для пользы подчиненных, можно  оправдать. Применяемому систематически – оправдания нет.

Главный герой Маккиавелли – разумный политик, который на практике применяет все способы политической борьбы и достигает успеха. Спасение от феодальной раздробленности Маккиавелли видел в сильной, централизованной власти. Тем самым идеолог буржуазии, республиканец Маккиавелли, в своей работе изложил теорию “просвещенного абсолютизма”, очень популярную в странах Европы и России, в XV11-XV111 в.в.

Принципы  политики Маккиавелли, которые он оправдывал только в отдельных случаях и которую можно понять лишь в контексте его теории диктатуры как способа революционного переустройства государства, впоследствии приобрели черты универсальности и под названием “макиавеллизма” были впоследствии восприняты и использованы самыми реакционными режимами.

Рассматривая  политику применительно к конкретному  обществу, Маккиавелли отмечал большое влияние на нее борьбы противоположных классов – простого народа и элиты, имущих и неимущих. Он ввел в научный оборот один из ключевых терминов  политической науки – государство, которое, по его мнению, означает политическое состояние общества: отношения властвующих и подвластных, наличие организованной политической власти, существование правовых институтов. Вот почему многие ученые считают Н.Маккиавелли основоположником науки о политике, “отцом” буржуазной политологии.

Огромным  стимулом в развитии политологии  в конце ХV – первой половине XV1 в.в. были идеи реформации, под которой понимают широкое антифеодальное и антикатолическое движение в Европе, направленное против светского и духовного гнета католической церкви, за восстановление идеалов раннего христианства. Реформация заложила основы протестантизма, в котором образовались два направления: лютеранство и кальвинизм.

Идеолог и основатель лютеранства Мартин Лютер /1483-1546/ позднему феодализированному и бюрократизированному средневековому католическому христианству противопоставлял простое и более демократичное раннее христианство без сложной церковной иерархии, без пышного культа, без церковного землевладения, без продажи церковью “индульгенций” верующим об “отпущении грехов”.Основу политологич

Политические идеи Древней Греции.

 
Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического  восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.  
Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:  
ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;  
период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;  
период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.  
На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.  
Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.  
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса.  
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.  
Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.  
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.  
Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.  
Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.  
Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.  
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.  
Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.  
Учеником и последователем Сократа был Платон, автор таких выдающихся произведений, посвященных политической проблематике, как “Государство”, “Политика”, “Законы”. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.  
Для Платона идеальной формой государства выступала аристократия как правление нескольких мудрейших и старейших философов. Поскольку государство, политика должны базироваться, прежде всего, на началах разума, постольку во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие подлинными знаниями и чувством заботы об общем благе и справедливости. Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта. Вместе с тем Платон говорил о неправильных, извращенных государственных формах, среди которых выделяются тимократия - государство заслуженных воинов, составляющих второе после философов сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и демократия - власть бедных, народа, землевладельцев и ремесленников как третьего по рангу сословия.  
Платон решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания - наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы и демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась в устройстве Афин. Тем не менее, в своем позднейшем произведении “Законы” Платон признал идеальной такую форму государства, которая сочетает в себе признаки монархии и демократии.  
Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.  
Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.  
Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.  
Аристотель развил идеи своего учителя о формах государства. В основе его классификации этих форм лежат, с одной стороны, количественный критерий, то есть количество лиц, осуществляющих правление в государстве, с другой, качественный критерий, то есть цели государственного управления. В итоге формы государства подразделялись им на три “правильные” и три “неправильные”. “Правильные” - это монархия (правление одного), аристократия (правление немногих) и полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достижения общего блага; “неправильные” формы - это тирания, олигархия и демократия, когда у власти находятся те, кто правит в интересах личной выгоды. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы правления, различное сочетание которых создает другие формы правления.  
Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она как смешанная форма (“золотая середина”) сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в политии принадлежит воинам. Примерами ее тогда могли служить Спарта и Крит. Причину смены различных государственных форм Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежащих в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости.  
Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.  
Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.  
Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.  
В Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.  
 

Политические идеи Древнего Рима.

1.  
   Политические идеи древнегреческих мыслителей получили свое развитие в трудах древнеримских ученых и государственных деятелей, прежде всего у Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н.э.) - знаменитого римского оратора, государственного деятеля и мыслителя. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах.  
   Вслед за Платоном и Аристотелем он видел в государстве “дело народное”, выражение и защиту общего интереса, общего достояния и правопорядка, воплощение справедливости и права. Как и Аристотель, он связывал возникновение государства с внутренней потребностью людей в совместной жизни, а основой этого процесса считал развитие семьи, из которой естественным образом вырастает государство. Связующей силой, основой общества свободных граждан выступает право, закон.  
   Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки или толпы, господство клики) уже не являются, согласно Цицерону, формами государства, поскольку в таких случаях вовсе отсутствует само государство, понимаемое как общее дело и достояние народа, отсутствуют общие интересы и общеобязательное для всех право.  
   Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.  
   Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Его труды находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).

3    Средневековая политическая мысль Арабского Востока  

В начале XX в. французский историк философии и религии Эрнст Ренан в одной из своих лекций высказал мнение, что арабы – народ, не склонный к науке, а ислам – религия, чуждая научному поиску. Современный исследователь культуры, философии и политической мысли арабо-мусульманского мира если и вспоминает это высказывание, то относится к нему, пожалуй, как к отошедшему в прошлое заблуждению. Сейчас, скорее всего, доминирует взгляд, наиболее четко представленный известным ориенталистом Францем Роузенталем, который охарактеризовал средневековую культуру мусульманского Востока как «торжество знания» [1]. Столь же определенно оценил ее и соотечественник Роузентала, английский исследователь У.Монтгомери Уотт, утверждая, что в «период с 1100 почти до 1350 г. европейцы в культурном и интеллектуальном отношении уступали арабам» [2].