Тотемизм и древнеславянские божества

Вступление:

В Эволюции культуры Древней Руси исторически первым был языческий, или дохристианский, этап, который берёт своё начало в период образования русского этноса и заканчивается в 10веке крещением Киевской Руси. Однако ещё до образования Киевского государства славяне имели значительную историю и заметные достижения как в материальной, так и в духовной культуре. Свои суждения о древнем культе мы можем основывать главным образом на археологических находках таких территорий, относительно которых не существует сомнений, что они в период между VI–XI веками были обитаемы преимущественно славянами.

Язычество - это общее  название всех исконных верований разных народов, берущих свое начало из глубины  веков. Славянское язычество - это наша вера, вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печем блины, провожая Масленицу - Морену и рассказываем древние сказки про Бабу - Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей - вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии.

Несколько слов о выборе темы. Я лично выбрала ее по весьма проверенному способу: «пой о том, что хотя бы слышал», некоторое время эта тема привлекала мое внимание. С исторической же точки зрения, - во-первых она затрагивает вопросы религии, волнующие во все времена умы людей, во-вторых знание сего предмета поможет объяснить и возникновение былин, легенд, традиций сохранившихся и по сей день, в – третьих «она весьма интересна».

Цель исследования состоит  в том, чтобы показать особенности религии восточных славян и как она отразилась на их культуру.

Структура реферата состоит  из введения, пяти параграфов, заключения и списка литературы.

Тотемизм и древнеславянские божества

  Как и в других  древних культурах, в славяно-русском  язычестве большое значение имели самые ранние формы религии – магия, фетишизм и особенно тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орёл и петух, а среди животных – конь, медведь. Языческие верования славян не представляли собой какой-то завершённой системы. Современные исследования позволяют выделить несколько этапов развития язычества, которые долгое время существовали друг с другом, некоторые из этих верований дошли практически до наших дней.

  Первоначальные религиозные  представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись Матери-Земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделённый на четыре малых квадрата с точками в центре – знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами – русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники – русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утка и гуси. Почитались леса и рощи, которые были жилищами богов.

  В начале 1-го тыс.  н. э. древнеславянские божества  принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги солнца, неба и огня – Сварог, Даждьбог и Хорс, ветра – Стрибог, грозы – Перун, домашних животных и богатства – Велес (Волос), бог плодородия – Ярило. Спутницей Бога Велеса было женское божество Мокошь – покровительница женщин, богиня плодородия и домашнего очага. Славяно-русская мифология не была зафиксирована в каких-либо литературных произведений, и поэтому неизвестно чёткое распределение ролей между божествами и их иерархия. (Сноска: Были у этих богов и свои символы в искусстве. Петух, с изумительной точностью отмечающий время, признавался вещей птицей, и редкая сказка обходилась без упоминания о нём. Конь, это гордое стремительно животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало появляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, поэтому изображение огненного колеса («громовой круг»), расчленённого на шесть частей, прочно вошло изобразительное искусство. Эти изображения появлялись на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала 20века. Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочных существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберегами, дошедших до наших дней.) На позднем этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц – творца Вселенной и богинь плодородия Лады и Лели. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Изображения Лады и Лели на многочисленных вышивках (женщины с ветвистыми лосиными рогами в позе рожениц, иногда рядом с ними вышивались головки новорожденных) продолжали появляться и в 18-20веках. Их культ вызывал особую неприязнь русской церкви.

  В это же время  складывается и трёхуровневое  представление о мире: нижнем, подземном  (символ – ящер), среднем –  земном (его символом были люди  и звери) и верхнем – небесном, звёздном. Изображение такой структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь единично, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад.

Основные  сведения о некоторых богах.

Перун – Военный бог, повелитель грома и молний, ему подвластны грозы и дожди, град и снег. Перун почитался по всем славянским и балтским племенам. У киевского Перуна ноги были сделаны из железа, сам из дерева, голова серебряная, а усы золотые.  В руке держал символ молнии – так называемый «чертов палец»  - белемнит. Перед истуканом горел неугасимый огонь дубовых брёвен. В Киеве и в Новгороде ему строились святилища. Среди других божеств языческого пантеона Киевской Руси почитался верховным богом. Если у человека, проходящего мимо Перуна, не было ничего для принесения жертвы богу, то тогда жертвовали волосы с головы и бороды. Перуну посвящали дубовые рощи, где под страхом смерти запрещено было рубить деревья. Рассказывают, что когда в Новгороде низвергли Перуна, волоча его по городу, истукан его издал вопль: «О горе мне! Вчера ещё меня почитали, а ныне посрамляют!» Когда же низвергли его в реку, то поплыл он против течения и, бросив от себя палку, воскликнул: «Граждане новгородские! Это оставляю вам в память мою!»

Даждьбог – божество солнца. Имя его балтского происхождения, от дагс – «жечь» Изображался он как всадник с большой головой-солнцем. С. Ушаков сообщал: «Истукан его был боготворим в Киеве. …Он считался подателем всех благ земных, а потому можно полагать, что те боги, кои покровительствовали скотоводству, звероловству, растению лесов и плодов, состояли под главным управлением сего бога!»

Хорс – бог солнца. Изображался козлоногим и козлоголовым четырёхногим человеком. Идол Хорса, установленный Владимиром I в Киеве, был деревянный. Как полагает Б. А. Рыбаков, идол находился в нише по правую руку от идола  Перуна, рядом с Даждьбогом.

Стрибог – бог ураганного ветра, вырывающего деревья с корнем. Имя его означает»свистящий, воющий» Он вечно воюет с Авсенем и Зарёю-Заряницею, препятствуя выходу на небосвод бога Святовита.

Велес – «скотий бог», покровитель домашних животных, бог богатства. Главное божество русских крестьян. Велесу жертвовали золото. Ему оставляли в дар несколько стеблей злаков, так называемую «велесову бороду» Изображался у восточных славян – медведем.

Мокош – козлоногая четырёхрогая богиня, обильно обросшая шерстью. Богиня дождя, покровительница мелкого домашнего скота овец и коз. Охранительница дома, благополучия покровительница полей и женского ремесла. Русские считали что она любит прясть. Известна была и чехам, и словакам. В позднее время её стали изображать в виде женщины небольшого роста с большой головой.

Ярило – божество солнца, любви и плодородия. Идол его был в Галиче Мерьском – в славянской мифологии божество весеннего плодородия, покровитель всего растительного мира. Весенние гулянья – «ярилики» в честь него сохранились вплоть до 20 веков.

Поклонения  и жертвоприношения.

  Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах – капищах. По представлениям восточных славян, мир и вселенная представляли собой круг вечного вращения, и поэтому капища имели форму круглой площадки, со всех сторон окружённой жертвенными кострами, в центре которой находилось на постаменте каменное или деревянное скульптурное изображение бога. Над площадкой возводилась крыша в виде шатра. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Своё название капище получило от слов «капь», которое переводится с древнеславянского языка как скульптура, идол, болван. Древние русичи уважали и боялись богов, поэтому старались добиться от них расположения магическими обрядами и жертвоприношениями, задабривая идолов подарками, а также человеческими жертвами.

  Самым известным  памятником язычества стал найденный  в 1884году в реке Збруч (приток Днестра) Збручский идол (IX-X-веков) – четырёхгранный каменный столб, высеченный из серого известняка.

  Для мировоззрения  древних славян был характерен антропотеокосмизм, то есть восприятие человеческого, божественного и природного как единого нерасчленённого целого. Непрерывная борьба и поочерёдная победа светлых и тёмных сил природы были закреплены в представлениях славян о круговороте времён года. Их исходной точкой было наступление нового года- рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название – коляда (лат. календас – первый день нового месяца). Был также обычай ходить с маем (символом весны) – маленькой ёлкой, украшенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.

  Языческие народные  праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богов об общем благополучии, богатом урожае, избавлении грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды – чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг – символ 12 месяцев.

  К моменту принятия  христианства древнеславянская  религия ещё не сумела выработать  строгих форм культа и жрецы  ещё не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились волхвы – колдуны, чародеи, прорицатели.

  На последнем, завершающем  этапе развития язычества особое  значение приобрёл культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В  980 году киевский князь Владимир  Красное Солнышко предпринял  попытку реформировать язычество,  придав ему вид монотеистической религии. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла¹, и Мокоши. Согласно древним легендам, Владимир установил жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Вокруг идола Перуна должно было гореть восемь негасимых костров.

Славянские идолы чаще всего представляли собой антропоморфные фигуры, выполненные в полный рост (чаще всего 2—2,5 метра), наделенные определенной атрибутикой, с четкими чертами лица. Столб мог быть как круглым в своем основании, так и четырехгранным. Известны также простые рельефные изображения голов на длинном и толстом стержне. Помимо кумиров, выполненных в полный рост, известны небольшие изображения, возможно, олицетворяющие духов-покровителей отдельной семьи. 
Отличительной чертой славянских идолов было убранство. Кумир мог иметь в правой руке определенный предмет: рог, кольцо, меч, связанный с тем или иным богом. Венчала изваяние чаще всего шапка (либо шлем), сходная с поздними княжескими головными уборами.

Руки идола могли  быть сложены на груди, при этом правая рука была выше левой. Источники донесли до нас описание идола бога Святовита, установленного на острове Рюген в городе Аркона. Идол изображал человеческую фигуру с четырьмя лицами. Левая рука была изогнута и упиралась в бок, правая держала рог, который ежегодно наполнялся вином. Иногда боги изображались с поднятой правой рукой.

По-видимому, основным материалом для  изготовления идолов служило дерево. Многочисленные упоминания деревянных изваяний известны в летописях. В  источниках известны также упоминания кумиров из иных материалов, например «Слово об идолах» (XI век): «Начаша кумиры творити, ови деревяны, инеи медяны, друзеи мраморяне и золотей и серебряны». Среди археологических источников наиболее многочисленны находки каменных идолов. Среди них выделяют несколько типов: столбы, столбообразные с одним или несколькими лицами, столбообразные с объемной головой, рельефные головы. Отмечены также характерные черты славянских каменных идолов: схематичность изображения, общая прямоугольная (чаще с четырьмя сторонами) форма, фронтальность постановки фигуры.

Чаще всего идол занимал центральное  положение на капище. Иногда он смещался к противоположному от входа концу  святилища. В таком случае центральное  место занимал ритуальный жертвенник.

Капища древних  славян.

     По всей территории славянского мира, простиравшегося от Одера до Оки, обнаружены следы почитания славянами своих древних божеств. Данные археологии дают ценный материал, проливающий свет на обрядовую, религиозную сторону жизни наших предков. Здесь следует отметить курганные некрополи, обширные «поля погребений», разнообразные святилища, древние городища, находки на которых представляют собой неповторимые источники, открывающие нам мир славянской материальной культуры. Особое место среди этих памятников занимают культовые сооружения—капища. 
             Несмотря на обилие источников, определить конкретно принадлежность того или иного памятника к культовому объекту довольно сложно. Для точности определения необходимо найти закономерности (например, в расположении, планировке, конструкции), связывающие памятник с подобными ему культовыми сооружениями. Доказательствами в подобной работе являются сообщения письменных источников, легенды, связанные с местностью, находки разнообразных идолов, долговременное употребление огня на одном и том же месте, особые конструктивные детали. Различное сочетание этих признаков позволяет выявить те закономерности, по которым и можно определить принадлежность святилища.

Исследования древнеславянских святилищ опираются, прежде всего, на особенности  славянского язычества. Система древнего мировоззрения повсюду находила в природе различных божеств и требовала создания условий для общения человека с духовным миром. Если в обыденной хозяйственной жизни человек находил духов низшего уровня (зачастую равных с человеком по статусу), то для общения с высшими божествами требовались особые места, роль которых исполняли как естественные, так и созданные человеком святилища.

Ученым удалось выделить ряд  основных признаков, характерных для  культовых памятников славянства. Прежде всего, это особая круглая форма капищ, а также их расположение на труднодоступных и неиспользуемых территориях (вершины гор, острова, болота, леса); отсутствие культурного слоя; долговременное использование ритуальных костров.

Известные на сегодняшний  день славянские языческие святилища условно можно отнести к пяти различным типам²: 
круглые площадки — капища, с идолом в центре и ограниченные рвом или системой ям;  
малые городища — святилища, круглые площадки, огороженные рвом и невысоким валом;  
храмы — деревянные постройки, внутри которых находились идолы;  
городища — убежища, на которых располагались святилища;

большие культовые  центры, в которых сочетались все типы святилищ и почитание о

 отдельных природных  объектов.

Капища, имевшие вид  круглых площадок, ограниченных рвом, впервые раскопанные на Перыни, в последующие годы были открыты в разных местах славянского мира, что позволяет причислить их к классическим.

Три крупных городища-святилища, отстоящих друг от друга на несколько километров. Как и во многих иных местах, капища занимали возвышенности. Збручский культовый комплекс являлся одним из крупнейших центров славянского язычества. Действовал он до середины XIII в. и был оставлен во времена монгольского нашествия. 
Данные археологии, в сочетании с этнографией и историей, дают бесценную информацию, позволяющую изучить мир славянского язычества.

               Языческая религиозная система, характерная для всех народов, отражала своеобразный договор человека с определенными силами природы — богами. В любом явлении окружающего мира языческое мышление усматривало сакральную волю либо светлых, либо темных божеств. На правильном (эффективном) подборе «языка общения» человека и Природы выстраивалась система языческой обрядности. Каждый этнос, в зависимости от внешних условий, вырабатывал свой, уникальный вариант этого договора. 
Многочисленные источники донесли до нас сведения о почитании славянами природных культовых объектов. Среди них можно назвать камни, родники, колодцы, болота, озера, деревья, вообще все объекты, выделявшиеся по тем или иным причинам из окружающего ландшафта. Например, поклонение деревьям нашло отражение в находках двух мореных дубов, поднятых из Днепра,— в них были вбиты кабаньи челюсти. У подобных естественных святилищ вплоть до недавнего времени устраивались народные празднества, донесшие до нас отголоски старых языческих обрядов. 
Подобные объекты с трудом поддаются археологическому изучению — влияние времени и чрезвычайное разнообразие не позволяют как-либо классифицировать их. 
Больше можно сказать о культе камней. Часто они имеют определенную грубую обработку, смысловую символику, либо естественные углубления, которые позволяют судить о роли данного природного объекта в языческом ритуале. Почитание камней порой непосредственно связано с находящимся поблизости капищем. Например, недалеко от городища-святилища, расположенного у Кулишевки, известен камень с двумя овальными углублениями, описанный в местных легендах как «божьи ноги». 
К культовым объектам можно отнести также курганные некрополи. Обладая той же формой, что и основная масса славянских святилищ, курганы тоже являлись местом совершения треб, по-видимому, предкам. Отголоски поминальных трапез и тризн сохранились до наших дней.

Священным объектом в  доме отдельной семьи была печь. К ней были обращены просьбы домочадцев и целый комплекс бытовых ритуалов. По поверьям, именно в печи (или за печью) обитали домовые духи низшей ступени духовной иерархии и находился главный выразитель божественной воли — огонь.

Для ритуальных нужд отдельных семей или родов устраивались особые жертвенные ямы. Связаны они с культом земледельческих работ и плодородия в целом. 
С развитием родоплеменных отношений возникла потребность в создании мест для общих ритуальных действий представителей всего племени. С развитием института жречества, наряду с естественными природными святилищами, появляются особые рукотворные капища, на которых обычно выделялось почитание определенного божества. Это способствовало укреплению связей и развитию племенной общности. 
Центральным культовым объектом на капище являлся идол — скульптурное изображение того или иного бога, которому, по-видимому, и было посвящено святилище. Иногда место идола занимал природный объект, чаще всего камень. Именно к этому кумиру были обращены прошения и ритуальные обряды, совершаемые на капище. По-видимому, скульптурное изображение служило своеобразным «посредником» между человеком и определенной силой природы — богом.

Одним из самых распространенных типов славянских культовых сооружений являются относительно небольшие (от нескольких до нескольких десятков метров в диаметре) площадки-капища. Обычно они служили местом поклонения какому-либо определенному кумиру либо природному объекту (чаще всего камням). Реже на подобных капищах находят столбовые ямы нескольких идолов (например, капище в Ходосевичах, Белоруссия).

Площадки-капища обычно располагались за территорией поселения  или на окраине могильников. Территория святилищ иногда была вымощена камнями  или покрыта глиной. О проведении здесь языческих обрядов говорит обожженная поверхность,— по-видимому, тут регулярно разжигали ритуальные костры. 
Наиболее характерным признаком славянских святилищ является их круглая (реже овальная) форма. В центре обычно помещался кумир или иной культовый объект. 
Иногда центральная часть капища была дополнительно обнесена внутренним кругом из столбовых ям (вероятно, для установки в них дополнительных кумиров или требников), камней или земли, ограждавших центральную площадку. Подобная площадка, по-видимому, была подножием основного кумира.

Капища обносились своеобразными  сакральными заграждениями от злых сил. Самым характерным типом  подобных заграждений были ровик  или канавка, неглубокая, но достаточно широкая (2—5 метров) с плоским дном, на котором разжигались очистительные  огни. Иногда в подобных канавках находят остатки жертвоприношений: кости животных и осколки глиняной посуды, а также охранительные предметы — ножи, топоры, гривны. Система рвов могла перейти в систему отдельных ям вокруг святилища, на дне которых горел огонь (подобную структуру имеет капище Перуна на урочище Перынь — здесь обнаружено восемь радиальных ям, на дне которых сохранились следы костров).

Распространены были также оградки капищ из камней (например, капище у Вышегрода, Польша). В сакральном смысле камень понимался как нечто незыблемое, своеобразный символ прочности и сохранности и, по-видимому, широко применялся в обрядовой практике (например, находки каменных наконечников для стрел). При оставлении святилища иногда их забрасывали камнями. В источниках встречаются упоминания оград и других типов: из дерева (частокол) или плетня.

Идея круга нашла  свое отражение во всех типах славянских святилищ. Воплощена она и в  так называемых малых городищах  — святилищах. Они представляют собой небольшие (от 7 до 30 метров в диаметре) площадки, огороженные системой концентрических рвов и валов. Известны городища-святилища по всей территории славянского мира.

Эти культовые памятники  располагались на уединенных территориях, непригодных для ведения сельского  хозяйства и защищенные естественными преградами. Основные места постройки подобных святилищ — острова сухой земли на болоте (известны в основном в Смоленщине и Белоруссии), крутые берега рек (Прикарпатье), холмы или горы (Польша), острова на озерах (Германия). Своеобразное положение определило названия ряда таких памятников — «болотные городища».

Исследуя городища-святилища, ученые выявили ряд отличительных  признаков этих памятников: отсутствие культурного слоя, внутренний ров, отделявший непосредственно капище с кумиром божества от места сбора народа — требища, общая круглая (реже овальная) форма, следы очистительных костров на валах и во рвах, окружавших святилище. Также известны остатки длинных общественных домов, являвшихся, по-видимому, центрами сбора отдельной общины или рода. 
От обычных культовых капищ подобные памятники отличаются наличием одного или нескольких валов, по диаметру окружавших место славлений и молений. Планировка и размеры этих насыпей различны. Во внутреннем круге иногда обнаруживаются следы повторного вала, выделяющие небольшую площадку с идолом в центре. Возможно, на валах устанавливали дополнительное укрепление — деревянный частокол. 
Еще одной особенностью городищ является наличие остатков наземных или полуподземных помещений, выполненных из дерева и примыкающих к внутренней стороне основного вала.

Характерным примером подобных городищ является Ржавинское святилище (Украина), где выявлены две круглые  насыпи, на которых устанавливались  специальные каменные вымостки для  разжигания ритуальных костров. Центральная площадка небольшого размера была опоясана первым валом с пологими краями. Далее следовал небольшой ров, за которым располагалось основное место сбора народа — требище. Здесь раскопаны остатки длинных домов. Все святилище целиком вновь опоясывали вал и ров (на сей раз — более широкий).

Иную форму имеет  святилище на Благовещенской горе недалеко от Вщижа в Черниговской области. Расположено оно на высоком мысу над рекой. К подковообразному валу, ограждавшему святилище со стороны  поля, примыкал огромный дом с входом посередине, где к валу через широкий ров примыкал земляной мост. На внутренней стороне капища обнаружены остатки отдельных массивных деревянных столбов, глубоко врытых в землю. Ряд этих столбов повторял дугу вала и длинного дома. Вероятнее всего, это были изваяния богов, которые почитались на капище. В южной части городища, ближе к южному выходу, было обнаружено огромное кострище, служившее, вероятно, жертвенником.

Сакральная сущность подобных городищ-святилищ заключалась, по-видимому, в убежище от действий злых сил. Удаленность и труднодоступность способствовали защите общины, построившей подобное убежище, не только от духовных, но и от физических противников. Как отмечал Б. А. Рыбаков, «несомненна их связь с культом подводно-подземных сил "нижним миром", лучше всего выраженная самим болотом», местом, на котором в основном и располагались подобные памятники.

Не вызывает сомнения наличие у древних славян особых деревянных построек, в которых находились изображения богов и происходили  языческие ритуалы. Из источников известен деревянный храм на острове Рюген (Руян) в летописной Арконе. Это натолкнуло некоторых исследователей на мысль о наличии храмовых зданий только у западных славян, связанных с аналогичной кельтской традицией. Но краткие описания подобных сооружений встречаются и у восточных славян.

Иногда в качестве языческих храмов рассматриваются  дома-контины, места сбора населения  для ритуальных пиров, хранилища  ценных предметов, содержавшие, по-видимому, и «кумирни идольские».

Рассматривая вопрос о языческих храмах, академик Б. А. Рыбаков отметил селище Грудок, на котором обнаружены остатки подобной контины. Она представляла собой круглое наземное сооружение, внутри которого обнаружены остатки жертвенного кострища с глиняным основанием. Ближе ко входу обнаружены следы обгоревшего дерева, по предположению Рыбакова, бывшего некогда идолом. По бокам сооружения выявлены ниши, в которых также находились кумиры. При круглой форме постройки и центральном положении жертвенника вполне естественно предполагать наличие дымового отверстия в кровле здания.

Возможно, подобные контины, в которых устанавливались идолы, и являлись собственно языческими храмами, служившими обрядовым целям отдельного села или общины. Помимо характерной  для славянского язычества круглой формы святилищ, встречались и прямоугольные (квадратные) здания. Кроме Арконского храма к подобному типу относится постройка около села Зеленая Липа на Днестре. Имея квадратную форму, контина была сложена из параллельных бревен, обмазанных глиной. В центре выявлена глубокая яма со следами вертикально стоящего столба, возможно — идола. 
Вряд ли к храмам могут быть отнесены длинные дома на городищах-святилищах. Их ритуальное использование ограничивалось проведением пиров и советов собравшихся на капище людей, а также хранением обрядовых предметов (возможно, и изваяний божеств).