Участие молодежи в религиозных движениях

Содержание

Введение

Из истории известно, что в моменты кризисного состояния общества растет влияние религии на общественную и личную жизнь людей расширяется спектр их религиозных и нерелигиозных верований, наблюдается всплеск всякого рода суеверий, оккультизма, мистики.

Данное явление сегодня можно наблюдать по всему миру. Примеры массового религиозного “обращения” наблюдаются в группах населения разных возрастов и профессий, но особенно оно заметно среди молодежи. Это и понятно, так как у нее происходит становление ориентаций. Для нее резко изменились условия вхождения в жизнь, существенно ограничены возможности полноценного социально-гражданского становления, ею утеряны социальные и нравственно-идеологические ориентиры. Резко ослаблена роль институтов социализации молодежи, будь то семья, школа, система профессионального образования, общественно-политические организации, движения, средства массовой информации и коммуникации. Свое место в этом ряду активно занимает церковь, внося в усложнившийся процесс социального становления юношей и девушек нечто новое.

Религиозная стратификация молодежи оказывается чрезвычайно важной для определения эволюционного контекста исторических судеб общества. Ведь смыслополагание является одной из ведущих социальных функции религии. Дело не только в том, какой конкретно символ веры, или смысл эволюционной организации, должен одержать верх, но прежде всего в том, что именно молодежь, хотя и на разных фазах поколенческих циклов, оказывается так или иначе и субстанциональным источником, и конечным реализатором смыслового определения общества. Разумеется, молодежь в качестве ярко выраженного субъекта смыслополагания (как светского так и религиозного) проявляет себя именно в эпохи динамического состояния истории, когда действительно можно говорить о тождестве ювентократии (власть юных) в отличие от периодов относительной стабильности или застоя, когда функция смыслоопрнделения монополизируется более зрелыми возрастными группами.

В классической социологии религии, к сожалению, не обращалось специального внимания характеристике религиозных и секулярных процессов в молодежной среде это больше присуще исследователям конца XX века, когда исход борьбы за молодежь властвующих и идеологически контролирующих структур и последствия борьбы самой молодежи за свободу самоопределения приобретают особое значение для судеб XXI века.

Изучение религиозности молодежи необходимо в наши дни, ведь именно молодежь по своей социальной природе представляет голографическое отражение всех противоречий и возможностей социально-исторической и культурной динамики общества в рамках определенного масштаба социальной реальности (своей Родины, страны, определенного социокультурного сообщества). В этом смысле молодежь представляет собой своеобразный фенотипический код эволюции конкретного общества. Именно молодежь  выбирает траекторию исторического движения общества.

1. Историко-теоретические аспекты религиозных организаций и    движений

1.1. Место, функции и роль религии в обществе

Социология изучает религию не как замкнутую систему, анализируются также и ее социальные связи.

Место и поле действий функций религии меняются в ходе развития общества. Это отражается в ряде понятий.

Сакрализация может быть охарактеризована как вовлечение в сферу религиозного санкционирования различных форм общественного, группового и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов. Подобный процесс связан с ростом влияния религии на общественную систему в целом и отдельные ее подсистемы, расширением поля действия функций религии в обществе.

Секуляризация представляет собой освобождение и от влияния религии, выражается в сужении круга выполняемых ею функций; переходе ряда из них другим социальным институтам; отчуждении церковной собственности в пользу государства или иных учреждений; освобождении от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений; изъятии образования из ведения церкви; развитии светского искусства, морали.

Религиозный плюрализм означает поликонфессиональный характер религиозности этносов, социальны групп, подданных одного государства.

Различные типы цивилизаций и цивилизационного развития их диахронные и синхронные взаимосвязи оказали и оказывают влияние на направленность религиозных процессов. Различают три типа цивилизаций и цивилизационного развития.

Традиционный тип, характерный для прошлых исторических эпох, нашел выражение в Древней Индии, Китае, в европеист христианской цивилизации, представлен в ряде регионов, государств и в XX в. Традиционные общества и структуры тяготе: к устойчивости и стагнации; в них не сформировалась суверенная личность, человек включен в целое (племя, клан, патриархальную, соседскую, земледельческую общину, сословие, касту и т. д.). Деятельность не понимается как креативный процесс, идея прогресса не разработана, время считается циклическим, “золотой век” отодвинут в прошлое, образы предков выступают в честве ориентиров при построении матриц поведения и взаимоотношений ныне живущих.

Техногенный тип, положивший начало западной цивилизации появляется в эпоху Просвещения в XVII-XVIII вв. в Европе и включает синтез античной и христианской культур. Техногеная цивилизация динамична, личность освобождается от свойственных традиционным обществам уз, главными антистагнационным факторами становятся естественные науки, а затем — научнотех-ническая революция. Деятельность осознается как творчество целью господства над объектом, обосновывается идея общественного прогресса, время мыслится устремленным в будущее, а “золотой век” — предстоящим. Утверждаются принципы классической рациональности, проповедуются идеалы гуманности, образованности, индивидуализма, либерализма, равенства всех людей перед законом. Но уже в XIX в. обнаружились некоторые разрушительные последствия индустриального типа развития, и на Западе начинается отход от взглядов Просвещения. В XX в., особенно во второй его половине, техногенная цивилизация поставила человечество на грань катастрофы. На исходе XX в. различные слои общества в значительной мере утратили оптимистические ожидания благоприятных результатов дальнейшего развития техногенной цивилизации. Понятие прогресса поставлено под сомнение, усиливаются иррационалистические тенденции и т. д.

Посттехногенный тип наступления, которого ожидают в XXI в., обсуждается ныне в порядке прогноза (могущего оказаться утопией). Контуры этой глобальной цивилизации прописываются не вполне отчетливо, обычно ее именуют путем устойчивого развития. Общество перейдет от индустриальных к постиндустриальным технологиям. Вслед за классической и неклассической рациональностью оформится постнеклассическая: в функционирование синергетических систем имманентно включится человеческая деятельность; сформируется научный этос, в научном поиске будут интегрироваться средства и результаты познания с ценностями. В едином технологическом процессе соединятся природопользование, сохранение и воспроизводство природной среды; совершенствование транспортных и информационных систем обусловит деурбанизацию сферы обитания человека. Произойдет принципиальный поворот образования и воспитания в сторону гуманизации. Научная рациональность в разных своих типах, находящая выражение в рефлексирующем менталитете, соединится с идеями свободы, общественного согласия и демократии.

Традиционный тип развития обусловливал и обусловливает устойчивость религиозных структур, тенденцию к сакрализации, сохранению моноконфессиональности этносов, социальных групп, подданных данного государства, монополии той или иной религиозной системы. Становление и развитие техногенной цивилизации, индустриальных обществ оказывает на религию противоречивое влияние: с одной стороны, развертывается процесс секуляризации, совершается переход от религиозной монополии к религиозному плюрализму; с другой - секуляризация может затормаживаться и усиливаться тенденция к сакрализации, когда религия начинает активнее претендовать на ведущую роль и некогда “расколдованные” области бытия вновь “околдовываются" фетишзируются.

Следует различать понятия “функция” и “роль” религии. Они связаны, но не тождественны.

Функции – это способы действия религии в обществе, роль – суммарный результат, последствия выполнения ею функций. Существует несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, культуро-транслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

Результат, последствия выполнения религией ее функций, т. е. ее роль, бывала и бывает разной. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, культуру через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит наложение религиозных отношений на другие общественные отношения.

Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным; оно, как уже отмечалось, изменяется в контексте процессов сакрализации, секуляризации, плюрализации. Такие процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в цивилизациях и обществах разных типов, на разных этапах их развития, в различных странах и регионах в тех или иных социально-политических и культурных ситуациях.

Своеобразно воздействие на личность, общество и его подсистемы, родо-племенных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение у последователей в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователей в различных областях общественной и личной жизни; накладывают печать на “человека экономического”, “человека политического”, “человека морального”, “человека художественного”, “человека экологического”, иными словами, на различные аспекты культуры. Неодинакова была система мотивации, а потому направленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родо-племенные, народностно-национальные (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т. д.), мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные отличия в морали и нравственности буддиста, даосиста, последователя родо-племенной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями.

Религия представляет собой системное образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими чертами и уровнями, внекультовые и культовые деятельность и отношения, учреждения для ориентации во внерелигиозных и религиозных областях. Функционирование этих элементов и связей давало соответствующие их содержанию и направленности результаты. Достоверные знания позволяли строить эффективную программу действий, повышали теоретический потенциал культуры, а заблуждения препятствовали преобразованию природы, общества и человека в соответствии с объективными закономерностями развития, приводили к неблагоприятным последствиям. Деятельность, отношения, учреждения консолидировали людей, но могли и разъединять, провоцировать появление и разрастание конфликтов. Религиозная деятельность и отношения способствовали и способствуют созданию и накоплению ценностей в материальной и духовной сфере — освоению необжитых земель, совершенствованию земледелия, животноводства, ремесел, развитию культуры и т.д. Правда, определенные слои последней отвергались — многие компоненты язычества, скоморошество, смеховая культуры, портретная живопись в исламе, сочинения, внесенные католической церковью в индекс запрещенных книг, ряд научных открытий и т. п. Следует, конечно, учитывать и то, что позиции и пpaктика религиозных организаций по многим вопросам культуры исторически меняются.

Важным является соотношение общегуманистического и частного в религии. Ныне широко распространено мнение о тождестве религиозного и общегуманистического.

Это мнение, однако, не учитывает ряда фактов. В религиозных системах отражаются, во-первых, такие отношения, которые общи всем обществам независимо от их типа, во-вторых, отношения, свойственные данному типу общества, в-третьих, связи, складывающиеся в синкретических обществах, в-четвертых, условия бытия разных этносов, классов, сословий, иных групп. В религиях представлены и самые различные культуры. Даже мировых религий — три, не говоря уже о множестве народностно-национальных, региональных и родо-племенных. В религии переплетаются, порой причудливо, компоненты общегуманистические, формационные, цивилизационные, классовые, этнические, партикулярные, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях актуализируются, выступают на передний план те или другие: религиозные лидеры, мыслители, группы могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это впрямую связано и с социально-политическими ориентациями; история показывает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции: прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем данная группа и ее представители не всегда жестко придерживаются какой-то определенной. В современных условиях значимость деятельности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и религиозных, определяется прежде всего тем, в какой мере она служит утверждению общегуманистических ценностей [1, 2].

1.2. Русское студенческое христианское движение

Русское студенческое христианское движение — объединение христианской, в основном православной, русской молодежи в эмиграции, имевшее преимущественно религиозно-просветительский характер и ставившее своей целью привлечение верующей молодежи, выработки у неё целостного христианского мировоззрения, а также подготовки православных проповедников для проповеди в условиях распространившихся материализма и атеизма. Было основано в 1923 году путем объединения уже существующих христианских студенческих организаций в различных европейских городах.

В 1923 году Движение получило название "Объединение русских студенческих христианских кружков", представители которых и собрались на свой эмигрантский первый съезд. Но первые "студенческие христианские кружки" образовались еще в начале века в российских университетских городах и были инициированы протестантами. Их "отцом-основателем" был генеральный секретарь Ассоциации христианской молодежи американец Джон Мотт, в 1909 году совершивший поездку в Россию, где он читал лекции на тему "Может ли образованный человек в наше время верить в Божество Иисуса Христа?". В качестве переводчика его сопровождал барон Павел Николаевич Николаи, лютеранин, организовавший в 1903 году в Петербурге первый студенческий кружок евангелического направления. В 1913 году оформилось интерконфессиональное Российское студенческое христианское движение, объединившее более 500 членов и вошедшее в состав Всемирной студенческой христианской федерации.

Православная Церковь тогда с опаской смотрела на эту миссионерскую активность инославных, однако сама практически не вела никакой религиозной работы со студенческой молодежью. Именно поэтому в дореволюционной России деятельность тогдашнего русского студенческого христианского движения имела характер общехристианской, "библейской" проповеди протестантского типа.

В условиях эмиграции для многих приход в Церковь был не столько возвратом, сколько подлинным обращением, открытием неведомого ранее христианства. Людей, переживших распад целого мира, такого родного и привычного, не могла удовлетворить чисто ритуальная религиозность. Это касалось прежде всего учащейся молодежи, которую затронули религиозные поиски, но которая в то же время всеми средствами старалась получить или же продолжить образование и вообще была более открыта к новому эмигрантскому опыту по сравнению с людьми старшего поколения, по большей части жившими прошлым. Однако зарубежная церковная жизнь практически ограничивалась совершением богослужений. Поэтому русские студенты, которых волновали религиозные вопросы, стали самостоятельно создавать кружки для изучения христианства и обсуждения возникавших при этом проблем. Такие кружки почти одновременно возникли в главных университетских центрах русской эмиграции: Белграде, Праге, Софии и Париже. Они объединяли разных людей: кто-то уже осознал себя членом Православной Церкви, другие проявляли интерес и влечение к "вообще христианству", третьи находились в поисках или просто приходили послушать, о чем говорят и спорят их товарищи.

В то же время помимо интерконфессиональных студенческих кружков появились кружки и другого типа, где религиозные поиски понимались как постепенное движение к православию, как воцерковление. Таким был Белградский кружок, куда входили, в частности, русские студенты местного православного богословского факультета. Это были "православные энтузиасты, которые в то же время с крайним подозрением относились к христианскому Западу: по их мнению, Запад был не только одурачен ленинистской пропагандой, но и разлагался под действием ересей – католичества и протестантства".

В возникновении Русского студенческого христианского движения, участвовало несколько "сил":

     студенты (и шире – молодежь), объединявшиеся в кружки разного характера и постепенно устанавливавшие связи между собой;

     западные христиане-протестанты, сотрудники международных интерконфессиональных организаций, посвятившие себя миссионерскому и каритативному христианскому служению и поставившие перед собой задачу всемерно содействовать русским пореволюционным беженцам в сохранении и приумножении ими своей духовной культуры.

     оказавшиеся в эмиграции "профессоры" – философы, богословы и религиозные писатели, представлявшие старшее поколение наставников и носителей дореволюционной культуры;

     священнослужители, не только готовые, но и считавшие своим пастырским долгом активно участвовать в духовном воспитании эмигрантской молодежи, всячески поддерживать ее религиозные искания.

В изгнании Русская Церковь, потеряв бескрайнюю "православную территорию" и почти все свои внешние символы и материальные выражения, которые сопровождали, а порой и подменяли собой ее жизнь в России, была вынуждена искать иные пути, чтобы жить и действовать.

Таких путей было два: или замкнуться, приняв форму религиозно-этнической общности, стать Церковью эмигрантов; или же принять изгнание как следствие своих собственных грехов и, одновременно, как таинственную волю Провидения, чтобы в отрыве от привычного, почто автоматического уклада жизни обострить и обогатить церковное сознание и вернуться к главному и определяющему в церковном Предании – к тому, что не зависит от времени и места и поэтому может быть реализовано в любом месте и времени. Последнее означало также и умение увидеть присутствие и действие Христа не только в канонических рамках православия, но и вовне – в "большом" христианском мире.

Русское студенческое христианское движение, прочно связавшее себя с Русской Православной Церковью, выбрало второй путь. Психологически он был менее удобным, действительно в каком-то смысле максималистским, но будущее показало правильность этого выбора: Движение сохранило жизнеспособность в течение десятилетий; оно как будто умирало, но затем снова возрождалось.

Сегодня Русское студенческое христианское движение немногочисленно, будучи не единственной православной организацией на Западе. Оно объединяет в основном людей русских по происхождению, но родившихся во Франции и говорящих, как правило, по-французски (на французском языке проходил и юбилейный коллоквиум), и его "русскость" касается прежде всего приверженности тому видению православия, которое исповедовали и проповедовали "отцы-основатели". Это православие кафолическое, вселенское, чуждое национализма, открытое миру – религиозному опыту других христиан и современной культуре вообще; православие творческое, уважающее неотчуждаемую свободу человеческой личности, находящееся в постоянном богословском поиске – в рамках церковного Предания; наконец, православие аполитичное, но, вместе с тем, утверждающее принципиальную несовместимость христианства с любыми формами тоталитаризма – как правого, так и левого.

Другое проявление "русскости" – обращенность к России. В эпоху, когда значительная часть западной интеллигенции прямо или косвенно поддерживала советский коммунистический режим, Русское студенческое христианское движение всеми средствами старалось указать на истинную сущность большевизма – атеистическую и античеловеческую, привлечь внимание к положению гонимых христиан в России. И, с другой стороны, целью Движения в те годы было продолжение русской христианской традиции в условиях свободы. Обращенность к России и сегодня является характерной чертой Русского студенческого христианского движения во Франции.

1.3. Новое религиозное движение

Новое религиозное движение (далее НРД) – это религиозная или духовная группа, зародившаяся недавно или ещё не получившая общественного признания в качестве деноминации, церкви или религии.

Термин НРД охватывает собой широкий спектр движений, начиная с тех, которые основаны на новых подходах к религии и духовности и предоставляющие своим последователям свободное членство, и заканчивая общинными организациями, которые требуют от своих последователей значительного соответствия другим членам группы и социальной индивидуальности, что отделяет их от остальной части общества. Использование этого термина принято не всеми группами, к которым он применяется. По мнению некоторых исследователей термин «НРД» считается академическим и нейтрально окрашенным термином, он был введён в научный обиход во второй половине XX века в противопоставление терминам «секта» или «культ», хотя первоначально и это понятие несло на себе отрицательный оттенок. Принцип деления организаций на «новые» и «традиционные» (в хронологическом варианте) лёг в основу современного российского законодательства, хотя сам термин «новое религиозное движение» не имеет законодательного определения.

Научное сообщество при изучении религиозных движений, предпочитает воздерживаться от употребления понятий «ересь», «секта», «тоталитарная секта», «культ» и «деструктивный культ», как в некоторых случаях несущие эмоциональными и богословскими коннотациями. Среди альтернативных терминов, предлагавшихся в конце XX века, например, «альтернативные религии», «нетрадиционные религии» «маргинальные религиозные группы», «новые религии», широкое распространение получил термин – «новое религиозное движение» – популярность которому обеспечили труды английского социолога профессора Айлин Баркер.

Смысл, вкладываемый в слово «новое», меняется в зависимости от конкретного исследователя и его страны. В частности, в Японии НРД обычно называют группы, возникшие после конца XIX века. С другой стороны, Айлин Баркер использует прилагательное «новое» по отношению к движениям, возникшим после Второй мировой войны и новым для той или иной конкретной культуры.

От других терминов понятие НРД отличается тем, что определяющую роль в нём играет не фактический, а хронологический аспект. В общем смысле «новым религиозным движением» называется любая религиозная группа, не признанная (или пока не признанная) традиционной в отдельно взятом обществе. Соответственно, список НРД меняется как в зависимости от временного критерия, принятого тем или иным исследователем, так и в зависимости от конкретного социума, о котором идёт речь.

Например, Международное общество сознания Кришны на Западе многие считают новым религиозным движением, поскольку оно относительно ново для западной культуры. Однако в Индии некоторые течения кришнаитов считают вполне традиционной религией, поскольку бенгальский вайшнавизм (течение в индуизме, к которому относится Общество сознания Кришны) известен там с начала XVI века.

Scholars did welcome these terms, and almost unanimously adopted them in order to avoid the derogatory words "cults" and "sects": but there was never a real agreement on definitions and boundaries. Some would only include 20th century groups, some also the "new religions" founded in the 19th century. Some would use only chronological criteria, others (including the undersigned) preferred a doctrinal paradigm, speaking of "new religions" and "new religious movements" only when theology exhibited a radical departure from mainline Christianity, or from the less easily defined mainline Judaism, Islam, Hinduism, or Buddhism. Sub-categories were introduced. In Japan, where the term shin-shukyo ("new religions") had been adopted by scholars with a similar rationale, in order to avoid the derogatory shinko-shukyo ("newly born religions", i.e. religion with no tradition), a distinction had to be established between the older and larger shin-shukyo and the post-World War II shin-shin-shukyo ("new new religions"). Intractable problems emerged: are Pentecostals part of the new religious movements? What about the indigenous Pentecostal movements founded in Latin America, Africa, and Asia? Should theology or behavior rule? What about the African initiated churches (once called African independent churches)? Are there new religious movements arising from Islam? Some of the movements concerned objected that "new religious movements" or "new religions" may simply be a polite synonymous for "cults" or "sects", something at any rate different from "respectable" religions. In the 21st century, several voices in the increasing debate, whilst defending the ground against an increasingly criminological use of "cults" and "sects" by government anti-cult crusades in countries such as France, Russia, and China, propose to simply abandon the terms "new religious movements" and "new religions", and to rather discuss "families" of religious and spiritual groups, emerged.

Важнейшим аспектом деятельности современных НРД учёные считают культивирование различных психофизических упражнений, применительно к которым адепты НРД обычно используют термины «практики», «духовные практики», «методы духовной работы», «методики самосовершенствования». Эти техники можно разделить на три основные группы, направленные на работу:

   с телом (и «энергиями») – телесноориентированные и мануально-энергетические;

   с эмоциями – вербальные и эмоционально-вербальные;

   с сознанием – ментальные.

Тип духовной практики НРД позволяет определить её потенциальных адептов.

Среди новых религиозных движений можно выделить несколько течений, наиболее четко проявивших себя.

Неохристианство – религиозные течения, которые возникают в рамках христианской традиции. К неохристианским течениям с определёнными замечаниями можно отнести Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, известную как церковь мормонов. Наиболее динамично в мире развиваются харизматические церкви. Харизматическое движение возникло в 1906 году в Лос-Анджелесе, США.

К восточным направлениям принадлежат новые индуистские и буддистские движения, которые возникли в рамках религиозных систем Востока. Для этих течений характерно заимствование положений из разных религий. Буддистское или индуистское учение объединяется с элементами даосизма, конфуцианства, синтоизма, и т. п.

В основе синкретических движений лежат эклектично объединённые элементы западных и восточных религиозных систем. Приверженцы некоторых из этих течений признают основные религии мира лишь как разные пути к одному Богу, но только свою религию считают наиболее истинной, способной преодолеть конфессиональные расхождения и объединить все религиозные традиции. К синкретическим движениям принадлежат Вера Бахаи, Церковь Объединения, Белое братство, Аум Синрикё, Церковь Последнего Завета.

Неоязычество объединяет разные группы новейших религиозных движений, которые, как правило, возникают вследствие попыток возродить первоначальные верования дохристианского периода и сакрализировать с их помощью национальную идею. Новое языческое движение возникло как реакция на современные общественные процессы, на разрушение этнической культуры. К неоязычеству близок неошаманизм, который объединяет ряд движений, видящих выход из духовного кризиса и решение психологических проблем современного человека в возврате к наиболее древним оккультно-магическим практикам.

Многие новые религиозные движения считаются принадлежащими к «зонтичному» направлению нью-эйдж, в рамках которого они обмениваются идеями и концепциями и оказывают друг другу определённую поддержку. В то же время ряд новых религиозных движений относятся к нью-эйдж негативно.

2. Участие молодежи в религиозных движениях

2.1. Всероссийское православное молодежное движение

25 января 1991 г. в Московском храме во имя св. мученицы Татианы при Московском государственном университете состоялся первый после закрытия этой церкви молебен, а затем в конференцзале МГУ было совершено торжественное открытие первого съезда православной молодежи. На этом съезде было принято решение о создании молодежной организации Русской Православной Церкви – Всецерковного православного молодежного движения (ВПМД), просуществовавшего до 2000 г. и преобразованного по решению Архиерейского Собора в Отдел по делам молодежи Русской Православной Церкви.

В молодежном съезде приняли участие представители почти всех епархий Русской Православной Церкви, а также многочисленные зарубежные гости - члены Русского студенческого христианского движения (РСХД), Всемирного движения православной молодежи "Синдесмос" и других молодежных зарубежных организаций. Съезд открыл Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, деловые заседания возглавил архиепископ Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев) и епископ Костромской и Галичский Александр (Могилев). Владыка Александр был избран съездом Председателем ВПМД.