Учение Эпикура о преодолении страха

Министерство образования, науки и молодежной политики РФ

 
Факультет экономики и управления

Кафедра философии и социально-гуманитарных наук

 

 

 

 

 

Реферат

по дисциплине  «Философия»

Учение Эпикура  о преодолении страха

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила:  студентка 2 курса

Проверил:

 

 

 

Санкт-Петербург 

2011г.

Содержание

Введение…………………………………………………………………………..3

           1. Задача философии по Эпикуру………………………………………..4

           2. О преодолении различных страхов…………………………………...6

               2.1. Страх перед богом………………………………………………...6

               2.2. Страх перед смертью……………………………………………...8

           3. Нравственный идеал Эпикура………………………………………..11

Заключение………………………………………………………………………15 
Список использованной литературы…………………………………………..16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Выдающимся представителем эпикуреизма является Эпикур. Он развивал идеи атомизма, характеризовал духовный мир человека, проповедовал благочестие, впервые в истории философской  мысли выдвинул идею об объективности  случайности. Но кроме того Эпикур разработал учение о преодолении страха. Об этом учении и пойдет речь в данном реферате. Тема преодоления страха актуальна и в наши дни. Любой человек в своей жизни чего-то боится. Страх основан еще первыми попытками осмысления людьми своего предназначения на земле и в мире. Все философские школы и направления рассматривали страх. Таким образом, исследование философского смысла явления страха могло бы быть связанно со всей историей человечества .

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Задача философии по Эпикуру.

      Философию Эпикур понимает и определяет как деятельность, дающую  людям посредством  размышлений  и  исследований  счастливую,  безмятежную   жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова  того  философа,  —  писал Эпикур, — которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от  медицины нет никакой пользы,  если  она  не  изгоняет  болезни  из  тела,  так  и  от философии, если она не изгоняет болезни души».  А  в  письме  к  Менекею  он поучал: «Пусть никто в молодости не  откладывает  занятия  философией,  а  в старости  не  устает  заниматься  философией:  ведь  никто  не   бывает   ни недозрелым, ни перезрелым  для  здоровья  души.  Кто  говорит,  что  еще  не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож  на  того,  кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься  философией:  первому - для  того  чтобы,  старея, быть молодым благами вследствие благодарного  воспоминания  о  прошедшем,  а

второму— для  того чтобы быть одновременно и  молодым,  и  старым  вследствие отсутствия страха перед будущим.  Поэтому  следует  размышлять  о  том,  что создает счастье, если действительно, когда оно  есть,  у  нас  все  есть,  а когда его нет, мы все  делаем,  чтобы его иметь».  Таким образом,  для Эпикура Занятия философией - путь к счастью, это вполне согласуется с  общей этической направленностью эллинистической философии.

              По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в  изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные  явления.  «Если  бы  нас нисколько  не  беспокоили  подозрения  относительно   небесных   явлений   и подозрения относительно смерти, будто Она имеет к нам какое-то отношение,  — писал он, — то мы не  имели  бы  надобности  в  изучении  природы»  (Главные мысли, XI). Однако все страхи не имеют силы  в  глазах  истинного  философа.

«Смерть — самое  страшное из зол, — поучал Эпикур Менекея, — не имеет  к  нам никакого  отношения,  так  как,  когда  мы   существуем,   смерть   еще   не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

   Цель философии Эпикура — не чистое  умозрение,  не  чистая  теория,  а просвещение  людей.  Но  это  просвещение  должно  основываться  на   учении Демокрита о природе, должно быть свободно от допущения в  природе  каких  бы то ни было сверхчувственных начал, должно исходить из естественных  начал  и из причин, открываемых в опыте.

   Философия делится на три части. Главная из  них — этика,  содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует.  Вторая  ее часть, предшествующая  этике  и  ее  собой  обосновывающая,  —  физика. Она открывает в мире его естественные начала и их связи и тем самым  освобождает душу от гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие  души  и в тяготеющий над человеком рок, или судьбу. Если этика есть  учение  о  цели жизни, то физика — учение о естественных элементах, или  началах,  мира,  об условиях природы, посредством которых эта цель может быть достигнута.

По большому счету, философию Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых потребностей, удовлетворение которых и позволяет достигнуть блаженства. 
    Приобретению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха: 
1. Страх перед небесными явлениями.

 
Этот страх преодолевается знанием  атомистической физики, космологии и  астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы. 
2. Страх перед богами.

 
Преодоление страха перед богами, по Эпикуру, заключалось в признании  того факта, что боги сами пребывают  в постоянном блаженстве и не собираются никаким образом вмешиваться  в жизнь людей. 
3. Страх перед смертью.

 
Являясь сторонником материалистической философии, Эпикур утверждал бессмысленность этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна также как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти. Знаменитым стал афоризм Эпикура, в котором философ утверждает мысль о том, что жизнь и смерть никогда не встречаются: «Пока мы живы — смерти нет, когда мы мертвы — нет жизни».

 

2. О преодоление различных страхов.

2.1. Страх перед богом.

Обыденные представления о богах Эпикур считает нечестивыми. Думать, что боги озабочены тем, что происходит в мире, значит отрицать, что они блаженны, и приписывать им такие человеческие качества, как гнев, страх, милость; но "забота, гнев, милость с блаженством несовместимы, а возникают при слабости, страхе и потребности в других."

 Боги, говорит Эпикур, абсолютно счастливы, пребывая в полной безмятежности не в мирах, а между мирами во Вселенной, в междумирьях. "Во-первых, верь, что бог — существо бессмертное и блаженное, согласно начертанному общему представлению о боге, и не приписывай ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляй себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их — факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления. Нечестив не тот, кто устраняет богов толпы, но тот, кто применяет к богам представления толпы: ибо высказывания толпы о богах являются не естественными понятиями, но лживыми домыслами, согласно которым дурным людям боги посылают величайший вред, а хорошим — пользу. Именно: люди, все время близко соприкасаясь со своими собственными добродетелями, к подобным себе относятся хорошо, а на все, что не таково, смотрят как на чуждое," - обращается Эпикур к Менекею.

Эпикур признавал  бытие богов, считал познание этого  бытия очевидным и даже утверждал, что в своем местопребывании боги наслаждаются блаженным существованием. Но он отводил место богам не в нашем мире и ни в одном из прочих бесчисленных миров, наполняющих вселенную. Боги живут в пустых промежутках между мирами («метакосмиях») и ведут там блаженную жизнь, нисколько не влияя на нашу земную жизнь, на существование человека. Они не могут ни помогать человеку, ни вредить ему своим вмешательством.

Страха  перед богами. Этот страх, как считает Эпикур, порожден лживыми домыслами, будто боги вмешиваются в человеческую жизнь, «посылают дурным людям великий вред, а хорошим — пользу». Создав образ высшей карающей силы, люди избирают для себя унизительную позицию подследственных и пытаются всячески умилостивить богов. Таковы расхожие представления, мнение «толпы», о богах и их отношении к людям.  
Эти представления, по мнению Эпикура, выражают нравственную ограниченность самой толпы, привыкшей вмешиваться в чужие дела, делить людей на «своих» и «чужих», «хороших» и «плохих». Демонстрируя поразительную трезвость суждений, философ замечает: Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая много зла друг другу.

Основной аргумент Эпикура, призванный снять страх  перед богами, состоит                                                                                                                                             в том, что представления о карающих и награждающих функциях противоречат самому понятию бога, «Бог есть существо бессмертное и блаженное, ибо таково всеобщее начертание понятия о боге». Высочайшее блаженство, которое уже нельзя умножить, предполагает, что существо, достигшее этого состояния, полностью замкнуто само на себя и ли о чем не волнуется, оно «не подвержено ни гневу, ни благоволению: все подобное свойственно слабым». Поэтому, изображая бога в качестве судьи, вмешивающегося в дела людей, мы предполагаем, будто ему чего-то не хватает и ему нужно, чтобы в человеческом мире торжествовала справедливость. He равнодушие бога к человеческому миру является свидетельством его заинтересованности в этом мире, зависимости от него. Это означает, что его блаженство не является полным, высочайшим и, следовательно, он сам — не вполне бог.

Таким образом, человек  не должен страшиться богов, поскольку  они, вопреки мнениям толпы, не оказывают  никакого влияния ни на мир, ни на людей. Боги – бессмертные, блаженные существа, которым не свойственны ни гнев, ни благоволение к людям.

 

2.2. Страх перед смертью

 Величаво  выпроваживая богов в некие  междумирья, своим учением о смерти Эпикур думает избавить людей от того, что он считает главными препятствиями для их безмятежного бытия, подобного бытию богов. Думая научить людей преодолевать страх смерти, Эпикур учит о том, что смерти не надо бояться по двум причинам. Во-первых,  никакого загробного бытия у души нет, душа смертна, а потому нечего тревожить себя мыслями о том, что будет после самой смерти. Во-вторых, смерть и жизнь никогда не встречаются: пока мы живы, смерти нет, а когда мы мертвы, то нет жизни. "Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия. И действительно, нет ничего страшного в жизни тому, кто всем сердцем постиг (вполне убежден), что в не-жизни нет ничего страшного.

 Таким образом,  глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причинит страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют.

Люди толпы  то избегают смерти как величайшего  из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не - жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не- жизнь не представляется каким-нибудь злом. Как пищу он выбирает вовсе не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, но самым приятным..."

Цицерон говорил, что Эпикур "до основания разрушил всю религию…учением своим опрокинул храмы и жертвенники бессмертных богов".   

Смерть для человека — ничто, Если держаться этого  знания, то «смертность жизни станет для нас отрадна», ибо человека не будет отягощать «жажда бессмертия». Жизнь человека несовершенна, свидетельством чему являются его телесные боли и душевные муки, тот, кто желает продлить ее в бесконечности, тот, по сути дела, желает увековечить свои страдания. Тот лелеет свое несовершенство, вместо того чтобы преодолевать его. Жажда бессмертия — самая вздорная человеческая страсть. Достаточно представить, каким несчастным был бы индивид, которому жизнь опостыла, который не хочет более жить, но обречен на то, чтобы вечно мучиться жизнью. Человек, который сожалея о том, что жизнь, которую он ведет, не будет длиться вечно, сродни чревоугоднику, который сожалеет о том, что он не может съесть всю пищу, которая только существует в мире. Свобода от жажды бессмертия показывает: счастье определяется не продолжительностью жизни, а ее качеством. Эпикуреец как пищу выбирает «не более обильную, а самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, но самым приятным».

Смерти не следует  бояться, будто она есть зло. Но не следует и стремиться к ней, будто она есть благо. Благо и зло - совершенно другое измерение бытия, чем то, в котором имеет место смерть. Эпикур говорит: «Умение хорошо жить и хорошо умереть — это одна и та же наука». Его в данном случае можно понять так то, что хорошо, — хорошо независимо от жизни и смерти. Время не властно над счастьем. Счастье означает такую полноту бытия, которую невозможно умножить. В счастье в силу самодостаточности не может быть также регресса; Эпикур говорит о мудреце, что, «раз достигнув мудрости, он уже не может впасть в противоположное состояние». Поэтому не имеет значения, сколько длится счастье. Оно в своем высшем проявлении всегда остается одним и тем же. «Один мудрец другого не мудрее».Самодовлеющая безмятежность в этом смысле означает, что человек выпрыгнул из колеса времени точно так же, как он освободился из тисков необходимости. Как говорится, «счастливые часов не наблюдают».

В учении о. душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая  материя, рассеянная по вещему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: «Привыкай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».      Не следует бояться и смерти, поскольку душа, состоящая из атомов, после смерти рассеивается, как и тело. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (К Менекею 125).

 

3. Нравственный идеал Эпикура

Нравственным идеалом  у Эпикура является жизнь мудреца, философа, который не презрел земные блага, а, напротив, живет в согласии с природой и, следовательно, лучше всего соблюдает цель жизни, назначенную природой. Только такая жизнь рождает гармонию человеческого существования. В противном же случае, «если ты по всякому поводу не будешь приурочивать действий своих к цели природы, если ты отвернешься от этой цели, чтобы искать и избегать чего-нибудь другого, действия твои будут в разладе с мыслью». Именно в согласии с природой, освободившись от предрассудков и ложных мнений, сообразуя свои потребности с тем, что природно необходимо, мудрец достигает высшего удовольствия в деятельности мысли и внутренней свободы.

Мудрец блажен не потому, что подобен богам, а потому, что  он наиболее глубоко познал законы природы и живет в соответствии с ними. Он знает меру своих сил  и разумно пользуется ими. Он освободил себя от ложных мнений и стремлений и потому спокоен, безмятежен и устремлен к познанию истины. Ему известно, что счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения, источником которого могут быть только духовные блага - дружба и знание. «Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти, прижимает к груди друга и наслаждается с ним» .

Эпикурейский идеальный  человек (мудрец) отличается от мудреца  в изображении стоиков и скептиков. В отличие от скептика эпикуреец имеет прочные и продуманные убеждения. В отличие от стоика эпикуреец не бесстрастен. Ему ведомы страсти (хотя он никогда не влюбится, ибо любовь порабощает). В отличие от киника эпикуреец не будет демонстративно нищенствовать и презирать дружбу, напротив, эпикуреец никогда не покинет друга в беде, а если надо, то он и умрет за него. Эпикуреец никогда не будет наказывать рабов. Никогда не станет тираном. Эпикуреец, далее, не раболепствует перед судьбой (как это делает стоик): он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, но другое случайно, а третье зависит и от нас самих, от нашей воли. Эпикуреец не фаталист. Он свободен и способен на самостоятельные, самопроизвольные поступки, будучи подобен в этом отношении атомам с их самопроизвольностью.

Подобно Демокриту и  Аристотелю, Эпикур выше всего в  людских отношениях ценит дружбу, основанную на равенстве и единомыслии. Отмечая в дружбе утилитарный  момент («всякая дружба желанна ради себя самой, а начало она берет  от пользы» он отнюдь не сводит ее к выгоде. Бескорыстная дружба всегда связана с готовностью оказать поддержку: «Мы не столько имеем надобность [в помощи] от друзей, сколько в уверенности относительно помощи» Мудрость и дружба неразрывно связаны, ибо истинная дружба порождается мудростью. «Благородный человек всего более занят мудростью и дружбой, одна из них есть, благо смертное, другая -- бессмертное» ибо память о нем сохраняется друзьями.

Занятия философией, как  и дружба, способствуют достижению безмятежности души (атараксии). Причем философия у Эпикура всегда обладает практической направленностью: она исцеляет от душевных страданий и ей не мешает тесная связь с жизнью: «Следует смеяться и философствовать и в то же время заниматься хозяйством и пользоваться всеми остальными способностями и никогда не переставать изрекать глаголы истинной философии».

Эпикур сплотил вокруг себя единомышленников: «сад Эпикура» представлял собой совершенно исключительное явление. По свидетельству античных авторов, все члены эпикурейской общины были связаны между собой узами теснейшей дружбы и взаимной симпатии. Сам Эпикур нежно любил своих учеников, проявляя о них и их детях постоянную заботу (например, почти восемь лет он оказывал помощь детям Метродора, который умер раньше него). Особенностью общины эпикурейцев было то, что в нее на равных правах входили женщины и рабы. В отличие от всех предшественников и современников, которые полагали, что раб находится вне морали, Эпикур не разделял эту точку зрения. Впервые идея, высказанная младшими софистами, получила практическое воплощение в эпикурейской общине. Все же это не помешало Эпикуру в теории оставаться идеологом рабовладельческой демократии: свое учение о морали он обращает к свободным гражданам.

Ученикам и последователям Эпикур преподал урок редкой нравственной цельности и душевного мужества. Его оптимизм, умение радоваться жизни и заботиться о других, выражены в предсмертном письме Гермарху: «Гермарху от Эпикура. Когда я писал тебе это, я переживал счастливый день, который вместе и мой последний день. Меня преследовали такие муки, что ничего, кажется, нельзя было прибавить к их силе. Но страданиям тела противопоставил я радость духа, исходившую из воспоминания о моих изобретениях. Ты же, Гермарх, чтобы дать новое доказательство той привязанности, которую ты смолоду питаешь ко мне и моей философии, имей попечение о детях Метродора»

Эпикур знает, что смерть - это распад тела на атомы. «Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть» . Нет бессмертия души, нет иной жизни, кроме земной, а к этой земной жизни он привязан, ибо, вопреки страданиям, он - жизнелюб. Мужество Эпикура это - нравственная стойкость мыслителя, свободного от предрассудков, убежденного в ценности для людей того, что он сделал.

Эпикур предложил людям  «тетрафарком» - четверолекарствие, способное излечить человечество от болезненного страха и указать путь к счастливой жизни: «Бог не внушает страха; смерть не внушает опасения; благо легко достижимо; зло легко претерпеваемо»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

При работе над этим рефератом я рассмотрела учение о преодолении страха по Эпикуру, Одним из первых снять напряжение от страха смерти пытается Эпикур. Так, в своем письме к Менекею он пишет: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущениях, а смерть есть лишение ощущений. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, – не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия. И действительно, нет ничего страшного в жизни того, кто всем сердцем постиг (вполне убежден), что вне жизни нет ничего страшного.

Таким образом, глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причиняет страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют» .

 Заканчивая рассуждения  софизмом, Эпикур утверждает идеал  мудреца-философа, который не позволяет  чрезмерно волновать свою душу  никаким страстям, – ни тела, ни  ума. 

Мудрец, владеющий знаниями, преодолевает любые страхи и способен жить в размеренности удовольствия даже на фоне перспективы конца. 

 

 

 

 

Список использованной литературы:

 

1. В.Ф.Асмус. Античная философия. М. 1998. 
2. Лаэртский Д. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.  М.:  Терра , 2000. 
3. Радугин А. А. Философия: курс лекций.  М.: Центр, 2004.  
4. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учеб. для вузов. - М.: Высш. шк., 2001.

5. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М. 1991.