Учение Платона о душе. 2

 

 

Министерство образования и науки Российской Федерации

федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«ИРКУТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

(ФГБОУ ВПО «ИГУ»)

 

Факультет религиоведения и теологии

Кафедра религиоведения и теологии

 

 

 

                                                            Реферат

 

                                           по дисциплине  Философия

 

 

 

 

                                  Учение Платона о душе

 

 

 

 

	Студент 2 курса заочного отделения Р. Ш. Доскина
	Руководитель: Доктор философских наук Профессор Н.С. Коноплев

 

 

 

 

                                                         Иркутск 2015

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                 Содержание

1. Введение                                                                       3         
2. Учение Платона о душе                                              3                

а) душа и ее состав                                                         3   

б) проявления души                                                        5    

    3. Душа и космос                                                             8   

    4. Бессмертие души                                                         9     

    5. Заключение                                                                 12   

    6. Список использованной литературы                        13                                           

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Введение.

   В древнегреческой философии постепенно намечалось движение мысли в направлении идеалистического понимания души. Своего наивысшего развития идеализм достигает у ученика Сократа - Платона (427-347 гг. до н. э.), ставшего основоположником объективного идеализма. Наибольшее место психологическим проблемам отводится в его сочинениях: диалогах «Федон», «Федр», «Пир», «Государство», «Филеб».

   Одной из задач, которую ставил перед собой Платон, было познание отдельным человеком самого себя. Для этого необходимо было определить «себя» от «самого» и рассмотреть сущность этого «самого», т. е. душу.

   Душа является главной категорией в философии Платона. Теория души является актуальной для всего творчества Платона. Она занимает очень важное место в его философии и тесно взаимосвязана с другими положениями его учения. Главные платоновские мысли невозможны без раскрытия природы души.

   В каждом из произведений Платона в той или иной степени затрагивается душа, затрагивается то, что касается души, то без чего невозможна теория души.

                                      2.Учение Платона о душе.

  а) Душа и ее состав.

   Душа существует прежде, чем она вступает в соединение с каким бы то ни было телом: «Будучи совершенной и окрыленной, она (душа) парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, - тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, - все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного».

   Причина утраты крыльев, по мнению Платона, заключается в следующем: «Крылу от природы свойственна способность подымать тяжелое в высоту, туда, где обитает род богов. А изо всего, что связано с телом, душа больше всего приобщилась к божественному - божественное же прекрасно, мудро, доблестно и так далее; этим вскармливаются и взращиваются крылья души, а от его противоположного - от безобразного, дурного - она чахнет и гибнет» («Федр»).

   В своем первобытном состоянии душа составляет часть мирового духа, пребывает в премирном пространстве, в царстве вечных и неизменных идей, где истина и бытие совпадают, и занимается созерцанием сущего. Поэтому природа души сродни природе идей. «Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе в высшей степени подобна наша душа». В отличие от души тело подобно «человеческому, смертному, непостижимому для ума, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою».

   Индивидуальная душа есть не что иное, как образ и истечение универсальной мировой души. Ее соединение с телом Платон объясняет отпадением от истины к тому, что от нее имеет бытие. Душа по своей природе бесконечно выше тленного тела и потому может властвовать над ним, а оно должно повиноваться ее движениям. Телесное, материальное пассивно само по себе и получает всю свою действительность только от духовного начала. В то же время Платон учит о связи души и тела: они должны соответствовать друг другу. Платон различает 9 разрядов душ, каждая из которых соответствует определенному человеку. Он указывает на необходимость развивать душу и тело в равновесии, так, чтобы между ними была соразмерность. Платон решает вопрос и о локализации души в теле. В целом Платон учит о «двухчастном соединении, которое мы именуем живым существом», при руководящей роли в этом союзе души.

   Платон дает метафорические образные определения души. В «Государстве» он использует сравнение со стадом, пастухом и псом, помогающем ему. В «Федре» душа уподобляется крылатой упряжке из двух коней и возничего: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него – один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь – его противоположность и предки его – иные. Неизбежно, что править нами – дело тяжкое и докучное».

   В этих определениях в образной форме выражено положение о тройственном составе души. По Платону, есть три начала человеческой души: «Одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы назовем разумным началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений»,

   Первое и низшее общо ему вместе с животными и растениями. Это вожделеющее неразумное начало. Обладая им, всякое живое существо стре-мится удовлетворять свои телесные потребности: оно чувствует удовольствие, достигая этой цели, и страдание - в противном случае. Именно этой частью души человек «влюбляется, испытывает голод, жажду и бывает охвачен другими вожделениями». Она составляет большую часть души каждого человека.

   Другое - разумное - начало противодействует или противоборствует стремлениям вожделеющего начала.

   Третье начало - яростный дух. Этой частью человек «вскипает, раздра-жается, становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу, и все подобные им муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений - либо добиться своего, либо умереть; разве что его смирят доводы собственного рассудка, который отзовет его наподобие, как пастух отзывает свою собаку».

   Все стороны души должны находиться в гармоничном отношении друг к другу при господстве разумного начала. Его же функцией является «попе-чение обо всей душе в целом… начало же яростное должно ей подчиняться и быть ее союзником». Объединение всех начал сообщает целостность душевной жизни человека. По Платону, «человек обладает силой подлинно внутреннего воздействия на самого себя и на свои способности».

   Реальное соотношение частей души далеко от идеала, каким является гармония между ними, в душе происходит настоящая распря между вожделеющим и разумным началами. Эта борьба обнаруживается в сновидениях человека, раскрывая за внешностью вполне умеренного на вид человека «какой-то страшный беззаконный и дикий вид желаний».

   Нарушение гармонии приводит к страданию, ее восстановление - к удовольствию. Так, в описание жизни души с необходимостью вводиться чувство. 

  б) Проявления души.

   В описании проявлений души Платон уделяет особое внимание познанию и неотделимому от него удовольствию и страданию. Платон различает мнение, рассудок и разум в зависимости от объекта познания: направлено ли оно на идеи или на чувственный мир. Разобщенность этих объектов в бытии, составляющая сущность платоновского идеализма, изображается в форме мифа в VII книге «Государства». Жизнь человека в мире чувственных вещей уподобляется жизни узников, прикованных на дне темницы - пещеры, из глубины которой они: могут видеть через широкий просвет лишь то, что находится у них прямо перед глазами; они видят лишь тени от самих себя и от людей и предметов, которые наверху, а не сами эти предметы и слышат только отзвуки голосов сверху. Философский смысл этого мифа таков: созерцание чувственного мира изменяющихся явлений не дает знания, но только мнение. В мнении душа обращается к вещам и их отображениям, к бытному, вечно возникающему, но никогда не сущему (слушать, смотреть, любить прекрасные звуки, цвета, образы). Мнение это нечто промежуточное между знанием и незнанием. Оно есть ни незнание, ни знание: мнение темнее знания и яснее незнания. Мнение - это чувственное познание, низший вид знания.

   Познание, направленное на бытие (идеи), т. е. на мир умопостигаемый, дает подлинное знание. Это интеллектуальное знание, высший вид знания, существует в двух видах. Во-первых, рассудок. Рассудок относится к области идей, но при этом душа пользуется образами, которые почитает изображающими. Например, геометр занимается видимыми формами и рассуждает о них, но мыслит не о них, а о тех, которые этим уподобляются: о четырехугольнике и его диагонали самих в себе, а не о тех, которые изображены. Таким же образом и прочее. Пользуясь ими, люди стараются усмотреть те, которые можно видеть не иначе, как мыслью.

   Разум или ум - это постижение идей, отрешенных: от всякой чувственности. Здесь душа направлена на сущее без образов, под руководством одних идей самих по себе к безусловному началу, к сущности любого предмета, силой одной диалектики. Термином «диалектика» называется познание посредством понятий. Это умение возводить единичное и частное к общей идее путем сопоставления мнений и отыскания противоречий в них, дает знание. Этот процесс Платон называет рассуждением и описывает его как некий внутренний диалог с незримым собеседником. «Мысля, она (душа) делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая и отвечая, утверждая и отрицая».

   Поскольку идей в воспринимаемых объектах нет - мир идей и мир вещей разобщены - вещи не содержат идеи, они только копии идей, постольку ощущения, чувства не могут быть источником истинного знания. Понятия не могут образовываться из впечатлений чувственного опыта. По Платону, образы нужны как поводы, как внешние побудители, способствующие тому, что мышлением мы схватываем отличающуюся от них и похожую на них идею: зрительность позволяет максимально охватывать являющееся идеальное. Образы могут быть поводом для схватывания идеи, потому что идеи - и наши души - существовали до нашего рождения. Однако процесс падения души с небес на землю сопровождается забыванием душой всего того, что она ранее видела на небесах. В то же время она может вспомнить об утраченных идеях. Средством этого восстановления является припоминание: «...искать и познавать - это как раз и значит припоминать». Процесс познания, по Платону, есть припоминание - анамнезис. Процесс этот - чисто рационалистический, логический. В нем чувственный опыт служит только толчком, поводом вспоминать об идеях, дремлющих в нашей душе: «Припоминать подлинно сущее, глядя на то, что есть здесь».

   Составной частью учения Платона о душе является учение о чувствах. Платон опровергает представление о том, что высшее благо заключается в удовольствии. «Первое же место способности удовольствия не принадлежит», хотя бы это и утверждали все быки, лошади и прочие живот-ные на том основании, что сами они гонятся за удовольствиями»,- писал Платон в диалоге «Филеб» в связи с обсуждением вопроса о моральном здоровье человека. И в другом месте: «...удовольствию не принадлежит ни первое, ни даже второе место; оно далеко и от третьего...». Но благо не заключается исключительно и только в разумении, так что не кажется: достойной выбора жизнь, не причастная ни удовольствию, ни печали.

   Удовольствие, страдание и отсутствие того и другого рассматриваются как три состояния души и соответствующие им три рода жизни. Платон дает перечень чувств: гнев, страх, желание, печаль, любовь, ревность и зависть. В них, как и в жизни в целом, чаще всего удовольствия смешаны со страданием. Диалектика их связей такова, что «удовольствия кажутся большими и более сильными по сравнению с печалью, а печали по сравнению с удовольствиями усиливаются в противоположном смысле».

   Различаются низшие и высшие удовольствия (первые связаны с физическими потребностями, вторые - с эстетическими и умственными занятиями); удовольствия, свойственные трем началам души; сильные (большие) и малые (в сильных отсутствует мера, а несильным свойственна соразмерность); душевные удовольствия предваряют телесные.

   Эрот, бог любви, пребывает, по словам Платона, между богами и людьми, и связывает Небо и землю, являясь «посредником между богами и людьми». Благодаря ему все земное тянется к небесному. Любовь - это то, что связывает низшее и высшее. Обитая в душе, любовь тянет душу с земли на Небо. Причем любовь бывает только к прекрасному, любовь к безобразному - не любовь. Любовью называется стремление к чистому бытию, истинной родине души. Поэтому-то Эрот так важен для Платона: без стремления к истине истины не найти. Любовь - это путь к миру идей, к этой обители чистой истины.

   Постоянные воспоминания на земле о небесных видениях и неистовое стремление к небу – это и есть настоящее неистовство и подлинная влюбленность, видящая в любимом отблеск небесной красоты: «Восприняв глазами истечение красоты, он согревается, а этим укрепляется природа крыла». 

                                          3. Душа и космос.

   В диалоге «Тимей» Платон говорит, что душа есть везде, что она распространена по всему протяжению космоса и облекает его извне – «…душа, простертая от центра до пределов неба и окутывающая небо по кругу извне, сама в себе вращаясь, вступила в божественное начало непреходящей и разумной жизни на все времена». Это в очередной раз подтверждает мысль Платона о том, что душа является сущностью всего, подлинной сущностью. Душа проникает во все и все наполняет смыслом. Душа сама является космосом, ибо она - его истина.

   Ничто не выходит за пределы души, она всегда пребывает в себе самой. Для души нет ничего иного, ибо все иное - ее. Исходя из себя самой, душа возвращается лишь к себе. «Это абсолютный род есть дух, движение которого есть постоянное возвращение в него самого, так что для него нет ничего такого, чем он не был бы сам в себе». Душе не требуется ничего, ибо все находится в ней. И бессмертна она потому, что сама является причиной собственной жизни и живет собой.

   Душа представляет собой «смесь тождественного, иного и сущности». Сущность состоит из иного и тождественного. Главным образом, следует обратить внимание на то, что Платон называет сущностью души. Она преимущественно характеризует душу. Сущность – это то, что позволяет душе оставаться собой при соприкосновении с иным, и в то же время становиться этим иным, улавливая его идею. Тогда как момент тождественного означает тождественность души самой себе (она существует только в себе), а момент иного означает, что душа может становиться иной себе, отчуждаться от себя. Сущность же являет собой душу как истину в себе, субъективную истину (тождественность души себе) и истину саму по себе, объективную истину.

   Душа и мир внутренне тождественны. Космос - это душа, а душа - это космос. Движение души в космосе вокруг себя самой, неизменно истинные суждения ее о каждой вещи как имеющей отношение к иному, так и к тождественному, и является властью души над космосом, «это и есть сущность мира как блаженного внутри Себя Бога; лишь здесь завершается идея целого и лишь в согласии с этой идеей появляется мир».

   Также и в вещах есть иное, тождественное и сущность. Иное в вещи — это ее небытие. Тождественность вещи самой себе доступна только нашей душе. То, что есть эта вещь сама по себе (идея вещи), познать мы можем только с помощью души. Нашей душе также доступна и ложь каждой вещи, ее небытие, ее иное. Но в отличие от тела, которому вещь в ощущении только и предстает в этом своем ином, случайном, в котором тело как бы теряется, не находя тождественного и постоянного в вещи, то душа, соприкоснувшись с вещью знает и ее иное, и тождественное.

   Мир начинает существовать только в нашей душе, ибо познан он может быть только ею.

   Душа совпадает с космосом, ее объективность совпадает с ее субъективностью. Все, что предстает перед ней, есть она сама. Для истинной души нет ничего внешнего ей, куда бы она ни взглянула своим мысленным взором - все ее, нет ничего чужого ей, ибо она составляет сущность всего. И повсюду душа может видеть лишь себя. И истиной она является потому, что она истина всего, потому, что она - все. 

                             4. Бессмертие души. 

   Платон создал наиболее яркий образец «философии бессмертия». В его сочинениях «Тимей», «Федр», «Федон» дается следующая картина. Бог (божественный ум, демиург), создавший «мировую душу» и «мировое тело» (космос), образует также все отдельные души и соотносит их с неподвижными звездами. Каждой душе соответствует своя звезда. Бессмертные души заключены в смертных телах, и после смерти тела душа может вернуться в «обитель соименной звезды» и вести там блаженную жизнь. Правда, такое блаженство дается не всем душам, а лишь тем, которые достойно вели себя в жизни. Прочие же вынуждены переселяться в новое тело, например – в женское (которое достоинством пониже мужского, как считалось в эпоху Платона) или «в такую животную природу, которая будет соответствовать его порочному складу», – птиц, наземных или водных животных.

   Так, в диалоге «Федр» Платон писал: «Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, это движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется… Каждое тело, движимое извне, - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна».

   Аргументы Платона в пользу бессмертия души, приводятся во многих произведениях, и прежде всего четыре взаимосвязанных довода изложены в «Федоне»:

   1) любые противоположности превращаются друг в друга, причем это двухсторонний процесс - сон превращается в бодрствование, которое в свою очередь, превращается в сон; очевидно, что живое превращается в мертвое; но живому неоткуда взяться, как только из мертвого; следовательно, мертвое может становится живым и души умерших неизбежно оживут;

   2) мы обнаруживаем знания, которые не могут быть получены из опыта - мы их как бы припоминаем, что говорит о том, что мы существовали и имели некоторый жизненный опыт прежде этой жизни;

   3) мы видим, что тело тяготеет к распаду и обладает характеристиками телесного мира, душа же «безвидна» и тяготеет к единству. Пока тело и душа связаны, душа единит и сохраняет тело, а тело отягощает и дробит душу. В случае же разъединения каждое из них должно, не испытывая противодействие от другого, последовать своей естественной тенденции: тело -разрушиться, а душа воспарить к миру «безвидного» и единого;

   4) для того, чтобы вести речь о высоком/низком и другом противоположном, необходимы не только нечто высокое и низкое по отношению друг к другу, но и абсолютно высокое/низкое, иначе мы не сможем разобраться во множественности естественных причин и отношений (поскольку некий естественный предмет - например, голова человека, есть естественная причина как его относительной высоты, так и короткорослости, а также и великого числа других, естественных следствий). Абсолютные же причины, в отличие от природных субъектов, не могут принимать противоположное. Абсолютная причина жизни - душа, стало быть она не может принимать в себя смерть.

   К четырем аргументам «Федона» можно прибавить аргумент «Федра»: перводвижушее должно быть по необходимости движущим самое себя и неуничтожимым, ведь если бы оно было бы уничтожимым, то ему не из чего было бы возникать, а таким образом не было бы никакого движения вообще, в том числе и сообщенного (что противоречит эмпирической очевидности). Но «одушевленным» называется тело, движимое из себя, в то время как «неодушевленным» - то, что приводится в движение извне. Первоначалом же движения одушевленного тела является душа. Следовательно, душа должна быть неуничтожимой.

   О бессмертии души также речь идет в «Государстве»: зло есть нечто разрушительное, в то время как благо - спасительное. Но разрушительным может быть не внешнее зло, а внутреннее - так испорченная пища (внешнее зло) сама по себе не может быть причиной гибели тела, а только если она вызовет болезнь - зло присущее самому телу. Но никакое зло, присущее душе (несправедливость и прочее), не может разрушить ее полностью, тем более этого не может какое-либо внешнее зло (например, разрушение тела).

   Также там приводится этический аргумент: - указывается на необходимость бессмертия души для осуществления справедливости.

   В «Тимее» от имени пифагорейца Тимея приводится легенда, согласно которой верховный бог сотворил низших богов, небесные тела и человеческие души, вернее начатки душ, в то время как сотворение смертного человека (и прочих разрушимых вещей) он препоручил низшим богам - поскольку все, что творит верховный бог - бессмертно, а смертные необходимы для полноты космоса.

   Бессмертность же сотворенного верховным богом (в том числе и начатков человеческой души) доказывается следующим образом: то, что со-творено, может быть и разрушенным, но только самим же творцом - лишь у всемогущего верховного бога достаточно силы для этого, однако его бла-гость препятствует тому, чтобы он когда-либо пожелал совершить такое зло.

   Разумеется, ни один из аргументов не является бесспорным доказательством бессмертия именно души конкретного человека, напротив, душа становится бессмертной, благодаря отделению от тела, да и вообще утрачивая индивидуальные характеристики. На то, что речь идет не о бессмертии личной души, указывает и теория Диотимы, которую излагает Сократ в «Пире». Согласно ей, человек стремится ни к чему иному, как к обладанию благом, причем обладанием вечным (это является чрезвычайно важным и для Фомы), однако смертное может быть бессмертным не в полном смысле этого слова, а непрерывно обновляясь, порождая свое подобие - такова доля вечности, отпущенная смертному, и другого способа нет (ведь даже эту жизнь мы сохраняем только непрерывно физически и духовно изменяясь). Способами такого сохранения являются честолюбие - для людей, которым довольно сохранить потомкам свое имя, для людей «беременных телесно» это соитие, зачатие и рождение потомства, люди же «беременные духовно» - разумением и прочими добродетелями стремятся путем воспитания передать эти добродетели тем, кто способен к их восприятию. Это рассуждение, ведущееся в совершенно другом ключе, чем вышеприведенные 8 аргументов, тем не менее вызывает горячее одобрение со стороны Сократа (и, по-видимому, Платона).

   Из учения Платона о бессмертии души вытекают определенные этические выводы. Смерть была бы «счастливой находкой» для дурных людей: если бы существование души прекращалось в момент смерти тела, то эти люди были бы избавлены от возмездия за свои пороки.

   Но «раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее». Ведь порочная душа «блуждает одна во всяческой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте».

   Перспектива посмертного воздаяния должна побуждать человека стремиться к высшему благу, идеальному, неземному, а для этого нужно отречься от извращенных благ земных. Отсюда следует платоновский аскетизм, призыв к возвышению души посредством очищения от земной «скверны».

   Важнейшую роль в возвышении души Платон отводит занятиям философией, благодаря которой происходит очищение (katharsis), избавление человека от страстей, пороков и зла. Однако полное очищение невозможно в земной жизни, оно может наступить только благодаря смерти. Философия же, по мнению Платона, является подготовкой к смерти, умением умирать – уходить от неистинной жизни.

   Живя, люди должны верить, что после смерти душа ответственна за все действия тела. Эта вера заставит каждого бояться возмездия в будущей жизни, чтобы не впасть в отрицание всякой морали и долга. Миф о бессмертии души изображает перевоплощение душ - то ниспадающих с неба на землю, то восходящих с земли на небо, как циклический процесс. Идея бессмертия души скрывает еще один смысл: духовный опыт не умирает со смертью человека, он вечен.

   Учение Платона оказалось настолько впечатляющим, что некоторые спешили уйти из жизни. Так, «некто Клеомброт из Амбракии, прочтя диалог Платона «Федон», лишил себя жизни, томясь желанием поскорее созерцать дивный мир идей... С «Федоном» в руках окончил жизнь последний представитель римской свободы Катон Утический». А мысль Платона о связи философии со смертью не раз воспроизводилась в сочинениях более поздних мыслителей; например, Иоанн Дамаскин утверждал: «Философия есть помышление о смерти».

                        5.  Заключение.  

   Итак, рассмотрев основные положения о душе в философии Платона, можно сделать следующие выводы:

   Душа - это движение, способное двигать само себя, причина изменений и всяческого перемещения вещей. Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений - желание, усмотрение, заботы. Солнце, Земля и т. д. - это всего лишь формы души.

    Платон ставит проблему соотношения духовного и материального и делает вывод о божественности душ, скрывающимися за материальными телами. Душа первична, материальные тела вторичны, производны. Мир начинает существовать только в нашей душе, ибо познан он может быть только ею.

   Платон считал, что душа бессмертна. Аргументы Платона в пользу этого приводятся во многих произведениях.

   Составной частью учения Платона о душе является учение о чувствах. В описании проявлений души Платон уделяет особое внимание познанию и неотделимому от него удовольствию и страданию. Платон различает мнение, рассудок и разум в зависимости от объекта познания: направлено ли оно на идеи или на чувственный мир.

6. Список использованной литературы:

 

 

1. Введение в философию. / Под ред. Фролова И. Т.  Т. 1. – М., 1989.
2. Гриненко Г. В. История философии. – М., 2004.
3. История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И. И. Богута. – М., 1995.
4. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Жизнеописание. – М., 1977.
5. Радугин А. А. Философия: курс лекций. – М., 1999.
6. Спиркин А. Г. Философия. - М., 2001.
7. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.