Восток - дело тонкое

Введение. Восток - дело тонкое.

Восток всегда таил для европейцев множество неожиданностей. Человеку, воспитанному в традициях современной культуры, усвоившему определенные нормы поведения и склад мышления вряд ли удастся полностью понять, как и по каким законам живут люди востока. Что лежит в основе их миропонимания, мироощущения, определения места и роли человека в этой жизни? Каков он, восточный характер и темперамент? Почему они не такие, как мы? При ответе на все эти вопросы неизбежно обращение к восточной религии, имеющей вековые традиции.

Древний Китай – одна из колыбелей зарождения и причудливого переплетения учений о человеке, объединенных общей идеей. Великих Учителей 
Древнего Китая мало интересовали абстрактные, отвлеченные суждения о быстротечности и конечности земного бытия. В китайской религии невозможно обнаружить даже понятия Бога как такового. В начале и основе формирования национальных китайских религий – человек, его суть, его внутренняя природа, его место в этом мире. Как же определить это неведомое место, во что верить и на что опираться в исканиях истины о самом себе? На эти вопросы и пытались ответить себе и другим Учителя Древнего Китая.

1.Общее понятие о конфуцианстве.

Сегодня во всем мире вряд ли найдется человек, не слышавший о конфуцианстве и его знаменитом основателе Конфуции (551-479 гг. до н.э.), имя которого в китайском произношении звучит как Кун-цзы или Кун-фуцзы 
(Мудрец Кун). В древних книгах его порой называют просто Учителем, и читателю сразу становится ясно, что речь идет о великом наставнике, который стал нравственным идеалом миллионов людей. На высказывания Конфуция ссылаются философы, политики, ученые всего мира. Фразы его сегодня можно услышать даже от малограмотного китайского крестьянина.

По конфуцианским принципам в настоящее время живет не только Китай, но и некоторые страны Восточной и Юго-Восточной Азии: Япония, Корея, Вьетнам, 
Сингапур; причем принципы эти настолько органично вошли в плоть их национальной культуры, что люди часто сами не замечают, что говорят словами 
Конфуция.

Ученики Конфуция записали его высказывания, обобщив их в книге "Лунь 
Юй" (6 в. до н.э.), название которой принято переводить как "Беседы и суждения". В основном она состоит из коротких записей бесед Учителя с последователями, из лаконичных высказываний Конфуция. Свой жизненный путь он сумел описать в нескольких строчках: В 15 лет я обратил свои помыслы к учебе. В 30 лет я обрел самостоятельность. В 40 – сумел освободиться от сомнений. В 50 лет я познал волю Неба. В 60 лет научился отличать правду ото лжи. В 70 лет – я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал 
Ритуала".

В этом высказывании весь Конфуций как человек и как идеал традиции. 
Его путь от учебы через познание "воли Неба" к "свободному следованию желаниям сердца" и добровольному соблюдению норм поведения, которые он считал священными, стал нравственным ориентиром всей китайской традиции. 
Его учение многогранно. Оно включает в себя совокупность духовных и социальных норм, которые передавались из поколения в поколение на протяжении почти 2,5 тысяч лет. Правили эти касались воспитания человека, определяли его поведение в семье, на службе, в обществе.

В течение многих веков трактовка учения Конфуция не раз менялась, придавая ему порой самые причудливые черты. В конце концов, конфуцианство превратилось в политическое и социальное учение о принципах справедливого и гармоничного управления государством и взаимоотношениях между людьми. В этом виде оно существует до сих пор. Однако интерес вызывает не столько исторический путь конфуцианства, сколько само учение Конфуция – то, что проповедовал человек, которого сегодня не без основания именуют наставником нации.

У истоков учения.

Зарождение великих китайских учений относится к концу 6-5 вв. до н.э., когда на смену Чжоуской правящей династии, на смену золотого века в истории Китая приходят смута и хаос. В то время был нарушен один из главных принципов государства: "Кто богат – тот знатен". Используя появившееся несколькими веками ранее железо, люди, не обладавшие знатностью, богатели за счет обработки новых земель. Все это привело к нарушению гармонии общественных отношений и, соответственно, к новым междоусобицам.

В результате кровопролитных войн выделилось 7 "сильнейших царств": Чу, 
Ци, Чжао, Хань, Вей, Ян и Цинь. Многие государства оказались поглощены сильными соседями. Так, царство Лу, где родился Конфуций, попало под власть царства Чу.

Что-то разладилось в Поднебесье. Разрушился стержень взаимоотношений между людьми. Великую страну ожидал Хаос. На этой войне возникало множество духовных, философских и политических учений. Некоторые из них угасали за несколько столетий и даже десятилетий. Другие – легизм, даосизм, конфуцианство – настолько внедрились в культуру Китая, что китайская цивилизация сегодня просто немыслима без них.

Но появление примерно в одно и то же время всех крупнейших религиозно- философских систем обусловлено не только социальной и политической ситуацией. Духи – существа, помогавшие человеку, - которым всегда поклонялся Китай, оказались не способны привести страну к гармонии. 
Наступил кризис архаического сознания, духообщение уже не давало человеку полноты истины, а человек стремился именно к ней, его больше не устраивало просто спасение от бед и несчастий. Не случайно Конфуций однажды заметил, что "если утром постигнешь истину, то к вечеру можно и умереть".

Итак, учение Конфуция возникает не на пустом месте. В момент великого бедствия мудрый Учитель размышляет над способами, которые могли бы привести страну к порядку и процветанию и одним из первых предлагает способы регулирования государства, а главное, способы воспитания человека. Люди же в силу своих новых потребностей идут за Конфуцием, принимая предлагаемый им порядок.

"Государственная  этика" Конфуция.

Как же привести в порядок государственные дела, как избежать хаоса и разрухи? В связи с этими проблемами Конфуций предлагает людям не столько политическое или духовное учение, сколько чисто этическую систему. Важно сначала исправить людей, очистить их, вернуть к нормам поведения, а все остальное – и государство в том числе – постепенно само придет в равновесие. Надо больше интересоваться не политикой или экономикой, а состоянием души человека. Таким образом, Конфуций смотрит на решение государственных проблем через призму человека.

Время показало, что это наиболее удачный вариант "жизненной философии": с одной стороны, он признавал мир "тонких" материй, мир духов, общение с Небом, с другой – призывал больше обращать внимание на соблюдение простейших этических норм в повседневной жизни. Правда, самим по себе эти нормы, или особые правила поведения, - Ритуал – имели исключительно священный, надчеловеческий характер.

Но воплотить в реальность самые простейшие нормы поведения не так легко, как кажется. Даже если очень подробно и доступно объяснить человеку, как он должен себя вести, то вряд ли стоит ожидать, что он тотчас изменится. Нужен был особый подход к душе человека, и Конфуций нашел его.

Великий учитель воспользовался одним из самых древних культов Китая – культом предков. Пример этих людей, их светлые и одновременно окутанные мифами образы стали для конфуцианцев более значимыми, чем поклонение далекому абстрактному Небу. Легендарные предки в Китае в Китае занимают место неких образцов для подражания, являются мерилом человеческих поступков. Они же превращаются в символ китайской нации. Таким символом позже стал и сам Конфуций.

Ритуал – священный закон Конфуция.

Ритуал по Конфуцию – это не правила поведения человека, придуманные им самим же, а правила высшие, осмысленные человеком и переведенные им на язык слов и жестов. Ритуал – явление самостоятельное, данное природой, как всякий естественный закон.

Понятие "Ритуал" весьма сложно и многогранно. Сам Конфуций признавал, что "нелегко следовать Ритуалу, древние – и те не все следовали". Но, тем не менее, есть определенные нормы поведения, которых способен придерживаться каждый. Это человеколюбие, долг, преданность, искренность, сыновья почтительность, забота о младших. Вот на этих качествах и основывалось этическое учение Конфуция, которое переросло в мощную социальную и политическую доктрину.

Нормы поведения в семье Конфуций переносил на правила поведения в государстве, считал, что "вся Поднебесная – одна страна". Залог гармонии отношений в стране в том, чтобы каждый находился в предназначенном ему месте. Конфуций называл это да лунь – основными принципами взаимоотношений между людьми. Стержнем же этих отношений должно стать человеколюбие.

Что есть человеколюбие и гуманность.

Эти понятия, по мнению Учителя, должны отличать человека от любого другого существа и, прежде всего, от некитайского "варвара". Именно человеколюбие должно царить в мире гармонии.

Какой же человек может считаться человеколюбивым? По идеи Конфуция, для этого необходимо обладать пятью главными качествами. "Тот, кто держится с достоинством, не попадет впросак, широта завоевывает толпы, доверие внушает доверие другим, сообразительность ведет к успеху, милосердие позволяет управлять другими".

В основе гуманности лежат сыновья почтительность, братская любовь и уважение к древности. Именно гуманность оказывается тем чувством, которое выделяет благородного мужа. Оказывается, не официальный пост, не воспитание, даже не образование, а такое эфемерное чувство, вечно ускользающее качество как человеколюбие, определяет истинность человека.

Между тем, Конфуций не осмеливался назвать себя по истине человеколюбивым. Он также не боялся признать, что точно не знает, что это за чувство, и не способен словами объяснить всю мистическую глубину заданного понятия. Много раз ученики задавали Конфуцию хитроумные вопросы о том, можно ли назвать того или иного человека гуманным. Однажды Конфуций сказал, что человеколюбие означает "любить людей". А знание, или мудрость, 
- это "знать людей". Одному из учеников не удалось понять смысл высказывания, и тогда Учитель уточнил: "Воспитывать прямоту и избегать искривлений. И тогда можно кривое выпрямить". Человеколюбие – это отнюдь не качество "для себя", для удовлетворения собственного тщеславия, но "для исправления кривого", т.е. для служения людям.

Но человеколюбие для Конфуция – это не просто особая способность ценить людей и любить их. Это даже не гуманность как признание высшей ценности человеческой жизни. Оно весьма выборочно. Однажды Конфуций осудил человека зато, что он соблюдал траур по родителям в течение одного года вместо положенных трех лет, назвав его при этом не обладающим человеколюбием.

А был ли гуманен сам Конфуций? Кто бы мог усомниться в неискренности 
Учителя. Но в жизни его есть эпизод, который поможет нам, западным людям, понять тот смысл, который вкладывал Конфуций в понятие "человеколюбие". 
Однажды Учитель в качестве знатока всех тонкостей и особенностей Ритуала был приглашен в дом одного аристократа. Когда началось представление и зазвучала "музыка четырех сторон света", Конфуций потребовал прекратить это, так как культурным людям не подобает слушать музыку "варваров". Когда же на площадку выбежали скоморохи и акробаты, Конфуций повелел придать смерти простолюдинов, которые осмелились насмехаться над знатными особами. 
В итоге актеров подвергли страшной казни – им отрубили руки и ноги.

Разве это не жестокость? Ведь исполнять песни и танцы – работа актеров, к тому же простолюдины не обязаны разбираться во всех тонкостях 
Ритуала. В этом и заключается особенность восточных религий. Человек обязан строго подчиняться установленным правилам, иначе его считают "варваром" и жестоко наказывают.

Благородный и культурный человек в понимании Конфуция.

Итак, каждый уважающий себя человек обязан был соблюдать Ритуал. Но каким же , по представлениям Учителя, должен быть человек в идеале?

Думы благородного мужа всегда о возвышенном, о самом трепетном и непостижимым в культуре. По сути это и есть размышления о смысле самой культуры: "Благородный муж думает о Пути (Дао) и не думает о еде. Когда пашут – то за этим стоит страх голода. Когда учатся – за этим стоит стремление к жалованью. Благородный муж печалится о пути и не печалится о бедности".

Есть и другой критерий проявления культуры в человеке – это знание меры. Животное, увидев пищи, стремится съесть столько, сколько сможет. 
Хищник будет преследовать жертву, пока сам не упадет от истощения. Но человеку должно быть свойственно осознание меры, или, как однажды назвал это Конфуций, "золотой середины". Правда, по словам того же Конфуция, 
"золотая середина – это добродетельный принцип, народ давно уже утратил"

О себе Конфуций отзывался критически. Ни разу он не назвал себя благородным мужем, считая это состояние пределом стремлений. Философ говорил: "У благородного мужа три пути. Но ни по одному из них я не смог пройти до конца: человеколюбивый не беспокоится; знающий не сомневается; смелый не боится". Перед нами три пути – отшельника и одинокого подвижника 
(человеколюбие), чиновника (знание) и военного (смелость). Но Конфуций действительно не стал ни одним из них – он стал Учителем.

Школа Конфуция.

Процесс обучения составляет для Конфуция немаловажную часть Ритуала. 
Конфуций вновь и вновь подчеркивает необходимость учения, это становится важнейшим моментом его проповеди. Именно с учением он связывает совершенствование человека, а точнее, "выявление человеческого в человеке". 
Пустые раздумья без изучения канонов губительны. Внутри себя все равно не найдешь того, чем обладала "высокая древность", поэтому ей следует целенаправленно обучаться.

Конфуций одним из первых открывает бесплатные школы, подчеркивая благотворительно-возвышенный характер своего обучения. Интересно, что 
Учитель не передает информацию, в нашем понимании он, ничему, собственно не учит. Он не расскажет, как надо жить. Он существует в этом мире как нравственный ориентир, как указатель Пути. Сам указатель еще не гарантирует, что человек сумеет дойти до конца Пути, но это уже залог того, что дорога выбрана верно.

Метод обучения Конфуция кажется странным. Он говорит ни о чем, всю жизнь проводит в беседах, а не в чтении лекций. Он заставляет ученика соучаствовать в работе своей мысли, требует от него живого сопереживания, добивается передачи знаний "от сердца к сердцу". Конфуций часто учит на примерах древности, рассказывает о великих мудрецах прошлого. Своей целью 
Учитель ставит воспроизведение древних порядков в современной жизни.

Что примечательно, Конфуций отличался немалым терпением и даже снисходительностью к людям, в том числе и к своим ученикам. Он прекрасно знал, с кого можно требовать "великого действа", а кто не способен даже на малое.

Власти и Конфуций.

Отношения Конфуция с государством были странными и необычными. Он несколько раз занимал официальные посты, но понимал, что ни на одном из них так и не смог добиться воплощения своего нравственного идеала. Однажды его открыто спросили: "Почему вы не занимаете высокий пост?". Конфуций объяснил, как обычно сославшись на одну из самых древних книг:

Образ "Благородного мужа" в учении Конфуция о человеке

Реферат по философии на тему:

Образ "Благородного мужа" в учении Конфуция о человеке.

Автор: Субботина Ольга, 1 курс СОиР, 103 группа.

Содержание

Введение1. Конфуцианство2. Основные положения учения конфуция3. «благороный муж» в учении конфуция4. Низкий человек и благородный муж5. Достойный правительЗаключениеСписок литературы

вВЕДЕНИЕ

Этика обычно входила в жизнь народов вместе с религией, под ее опекой. Это объясняется тем, что для древнего человека этические нормы приобретали значимость, становились обязательными, когда получали высшую, надчеловеческую санкцию. Такой санкцией являлась сакрализация этики – придание ей священного характера, признание ее источником высшее божество. Эта санкция дополнялась угрозами различных наказаний и кар со стороны божества в случае отступления от предписанных норм поведения. Творцы древних этических систем обращались, таким образом, не к сознанию, разуму людей, а к их чувству страха. Ориентация именно на этот элемент человеческой психики побуждала этих творцов создавать самые разнообразные фантастические картины страданий и мук, которые ожидают нарушителей моральных установлений. Чем более экзотичнее выглядела картина возникновения того или иного этического кодекса, чем более устрашающими казались грозящие отступникам от нравственных принципов беды, тем, как видимо, полагали авторы этих принципов, была большая вероятность того, что данные принципы будут соблюдаться. Иным способом утверждал свою этику великий учитель китайского народа Конфуций. Общество, в котором он жил, было, по-видимому, в духовном отношении более зрелым и более предрасположенным к осознанному, без мистического подтекста и устрашений восприятию выработанной им этики. Он не грозил людям карами за то, что они могли не принять его учения. Он излагал его в дружеских беседах с учениками и правителями, которые могли спорить с ним, возражать ему или соглашаться с ним. Если библейской морали приписывается божественное происхождение, то этика Конфуция имеет вполне естественное происхождение: она создана этим человеком без какого-либо участия бога. 

1. КОНФУЦИАНСТВО

Рождение Конфуция, появившегося на свет за 550 лет до Христа в среде другого народа – китайского – не было таким мифическим, как в случае Иисуса, а напротив, вполне естественным. Естественным же путем Конфуций добился больших познаний. Свое отличие от людей он видел именно во влечении к занятиям. «В любом селении из десяти домов, - говорил он, - всегда найдутся люди, которые не уступят мне в честности и искренности, но уступят в склонности к учению»[1]. Но несмотря на непрерывный труд в учении и на поразительные результаты этого труда, Конфуций не считал себя всезнающим. «Разве посмею я претендовать на то, что обладаю высшей мудростью…»[2] - говорил он. В этих высказываниях мы видим естественную человеческую натуру, видим, что все духовное богатство его есть результат больших человеческих усилий, а не какого-то сверхъестественного дара. Конфуций не превозносит себя над людьми и уж тем более не обожествляет себя. Он жил, как человек, умер как человек и остался в памяти потомков человеком. Его поистине можно назвать сыном человеческим, лишенным какой-либо божественности. Никакой бог не был причастен к его рождению и созреванию, к формированию его учения. Будучи творением его мысли, оно было свободно от какой-либо неестественной, мистической, божественной надстройки. Поэтому история его учения немифологизирована и этична. Конфуций наделял святостью человеческие отношения и самого человека. Это логически вело к признанию святынями опять же не только и даже не столько горнее, сколько земное, сугубо человеческое – прошлое народа, предков, семью. Конфуций с большим пиететом относился к прошлому – изучал его историю, возрождал ритуалы, извлекал мудрость из древних песен и преданий. Прошлое людей, а не мифический голос небес, как в случае Христа, был источником духовной силы и мудрости. Именно прошлое его народа, а не какое-либо божество было источником его веры. Главным делом жизни Конфуция стал поиск ответов на кардинальные вопросы существования человека и человеческого сообщества. Итогом его многолетних раздумий явилась наука о том, как жить, идеология социальной жизни, которая составилась из его представлений о смысле и образе жизни, о ее устройстве, о нормах и правилах поведения и общения людей, о социальных идеалах. Исправление общества Конфуций начал с обучения этой науке – искусству жизни – молодых представителей знатных семейств. Из них он решил воспитать благородных мужей, т.е. образованных и высоконравственных юношей, которые затем, в свою очередь, взялись бы за улучшение окружающей социальной среды, активно включившись в эту жизнь. Так возникла первая в истории человечества школа по подготовке большого количества устроителей социальной жизни. Не уходить от земного мира и жизни государства, как это предлагал Христос, а напротив, энергично входить в эту жизнь и стараться преобразовать ее на основе гуманных этических принципов. Здесь и речи не было об устремленности в воображаемый мир потустороннего царства небесного. Устроители жизни в учении Конфуция называются благородными мужами. К ним китайский учитель предъявляет большие требования, определяет обширный набор этических и социально значимых свойств, которыми те должны обладать, а также целую систему норм поведения. Их предназначение было ориентировано на свершение земного дела – обеспечение благоденствия народа. И именно для выполнения этого земного дела готовил Конфуций своих учеников. Благородный муж должен быть добродетельным и больше всего ценить справедливость. Это отличает его от малого человека, для которого на первом месте стоит выгода. Конфуций говорил, что «мужи высоких помыслов и те, которые полны человечности, не согласятся ради сохранения своей жизни нанести вред человечности, но могут лишь пожертвовать собой, чтобы до конца быть честными и человечными»[3]. Благородному мужу можно вверить сироту, судьбу страны, его нельзя склонить к измене долгу[4]. Он предпочтет чувственности добро, способен до изнеможения служить отцу и матери, может пожертвовать собой на службе государю, к друзьям обращается с правдивым словом. Важной чертой благородного мужа является то, что он стремится к единению через разномыслие и не стремится к этому через послушание. Облик благородного мужа можно описать несколькими наиболее существенными чертами: это добродетельный и образованный человек, не равнодушный к судьбам других людей. Это можно выразить еще короче: это цивилизованный человек. Именно такой человек, как это следует из наставлений Конфуция, был нужен и обществу его времени и всякому обществу вообще, чтобы оно, в свою очередь, могло стать цивилизованным. Именно в этом человеке  китайский мыслитель увидел силу, способную сформировать такое общество. Конфуций понял решающее значение для оптимизации человеческого сообщества нравственного совершенства людей и их активности, которая направлена ими на формирование самих себя как духовно развитых личностей и на совершенствование окружающего социального мира.Благодаря таким людям в обществе может реализоваться фундаментальный принцип всей действительности, который Конфуций вслед за Лаоцзы называет Путем, или Дао. Путь – это тот способ и та форма существования, движения и развития всего в мире, в которых проявляются его упорядоченность, организованность, благоустроенность, разумность. Эти черты будут свойственны и обществу, если люди будут строить свою жизнь в соответствии с Путем. В социальной сфере Путь проявляет себя как истина, правильность, праведность, порядок, гармония. Такой путь является не только целью жизнедеятельности людей, но и способом достижения этой цели.Главнейшей целью и смыслом жизнедеятельности является по Конфуцию устройство своей земной жизни. Эта тема центральная, объединяющая все другие учения Конфуция. Она развертывается в комплекс проблем: что может быть фундаментальной ячейкой устройства общества, на каких принципах должны строиться взаимоотношения людей, какие правила должны регулировать их  поведение, какими чертами должно обладать общество в целом, каковы отношения между обществом и властью, как должно быть организовано управление государством. Конфуций решает все эти вопросы с позиций гуманистической этики, а потому предлагаемая им модель социального организма придает последнему черты гуманного общества.Обнаруживая большое совпадение нравственных норм поведения, предлагаемых Конфуцием и Христом, мы в то же время видим коренное различие в понимании смысла и цели добродетельной жизни. Для Конфуция такая жизнь ценна сама по себе: она способствует гармонизации общества и тем самым помогает людям добиваться материального и духовного благополучия в своей земной жизни, что является конечной целью человеческой жизнедеятельности. Для основателя христианства добродетельная жизнь сама по себе не имеет ценности и ради нее, и следовательно, только ради благополучия людей трудиться не стоит. Деятельность ради добродетельной жизни есть лишь средство обретения царства небесного. Добродетельная жизнь на земле – это лишь ступенька, на которую христианин должен встать, чтобы подняться на небо. Из наставлений и предписаний, которым должен следовать адепт христовой веры, вырисовывается образ человека, желанного основателям этой веры. Этот человек должен включать в свой облик черты, соответствующие духу принятой им веры. Эти черты двоякого рода: они должны отвечать условиям земной жизни человека, но также и характеру духовной жизни, ориентированной на почитание бога. Уже здесь мы видим двойственность облика христова человека, вызванную ориентацией его, с одной стороны, на реальный мир, а с другой – на вымышленный.Как мы уже говорили, этические нормы Конфуция и Христа во многом схожи, позитивны и важны для человеческого общежития. Это говорит о том, что эти нормы отображают общие объективные условия жизни людей, что они востребованы самой этой жизнью, которая в своих фундаментальных чертах одинакова у всех народов. Такая обусловленность морали делает ее самодостаточной. Для понимания ее жизненной важности и необходимости усвоения также достаточно мотивов чисто человеческого характера. Такова точка зрения Конфуция. Для Христа же и его апостолов этих факторов совершенно недостаточно. Они усматривают важность и значимость этих принципов в их роли как средства приближения к богу. Они освящают их его именем и в этой святости, связанности с богом видят их ценность. Таким образом, мораль в Евангелии утрачивает свою чисто человеческое назначение, теологизируется, дополняется мифологическим наслоением. Тем самым ее объективное, истинное содержание дополняется вымыслом, что привносит в нее элемент лжи и, следовательно, делает в определенной мере неэтичной. Она уводит человека от сферы реального в область мифического и побуждает его к псевдодеятельности. Христос вместе со своими последователями не верит в благоразумие людей, в возможность их нравственного совершенствования без какого-либо мифологизированного воздействия на них или воздействия посредством морально-психологического насилия. Именно поэтому Евангелие во многом написано языком угроз, обвинений, приговоров, суда. Такой способ воздействия на людей можно объяснить только тем, что общество времени Иисуса, по-видимому, находилось в состоянии глубокого нравственного кризиса, так что обращение к его рассудку, здравомыслию, а тем более совести оказалось бы безответным. Но тогда в таком контексте можно говорить о сознательном и преднамеренном мифотворчестве основателей христианства, т.е. об их обращении ко лжи из добрых побуждений. Другое кардинальное отличие учения Христа от учения Конфуция – это взгляд Иисуса на нравственное поведение людей как на средство достижения целей, которые являются фиктивными. И здесь мы снова видим неэтичность этого учения – соединение истины (позитивных нравственных норм) с ложью (небесным царством, вечной жизнью). И снова люди ориентируются на псевдоповедение. «Итак, отложивши всякую злобу и всякое коварство и лицемерие и зависть и всякое злословие,…устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом»[5], - говорил апостол Петр. Святостью наделяется фиктивное, вымышленное, выдаваемое однако за реальное. Для христианства главное в его системе бытия – воображаемый идеальный мир и способы заслужить право на пребывание в нем, т.е. в действительности иллюзорный мир и сизифов труд. Учение Христа оказывается учением о несбыточных чаяниях и надеждах.Согласно Конфуцию человек должен быть этичным ради того, чтобы создать идеальный мир на земле, которым является общество благородных мужей, или цивилизованное общество. Это трудно достижимая, но в то же время реальная цель, по крайней мере является такой в качестве жизненного ориентира, идеала. Объектом деятельности этих людей является реальная жизнь и способы ее совершенствования. При этом этика Конфуция – это этика жизни в реальном мире, в мире реальных человеческих отношений. Поэтому и деятельность людей наполняется реальным содержанием и становится продуктивной. Для Христа же и его апостолов такая деятельность является несущественной, преходящей, малозначимой.Человек Конфуция, ориентированный на продуктивную деятельность по устройству и совершенствованию социальной жизни, с необходимостью формируется, развивается и действует как активная творческая личность, обладающая чувством свободы. Такая личность под именем благородного мужа является главным персонажем учения Конфуция, тогда как в христианстве человек является подчиненным существом, а в качестве главного персонажа выступает мифическое существо – бог. Соответственно этому у Конфуция мы находим культ благородного человека и связанных с ним образов людей и форм социальной жизни – идеального правителя, предков, семьи, культуры, стремления к знаниям, учености, социальной гармонии, а у Христа – культ возносимого над человеком бога и его царства. Иными словами, у первого это культ имеющего реальное содержание и смысл идеала, а у христиан – культ фикции. Поэтому Конфуций обращается к разуму человека и его реалистическому мышлению, тогда как Христос и апостолы – к мистическому в человеке, к негативным эмоциям вроде чувства страха и к несбыточным грезам в виде мечты о вечной жизни. Если Конфуций возлагает свои надежды в достижении людьми счастливой жизни на самого человека в лице благородного мужа, то христиане перекладывают свои надежды на воображаемое существо – на бога.  

2. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ  УЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ

   Вот некоторые основные положения учения Конфуция:   Высшая цель жизни человека заключается в том, чтобы осознать и осуществить волю Бога, нравственные его законы, то есть проявлять подлинную сущность собственного "я".   Истинный путь, или небесные законны бытия, которым мы должны следовать, находятся недалеко от нас. Каждый человек может выразить заложенный в нем небесный дар добродетели. Некоторые ищут его и не видят, прислушиваются к его зову и не слышат, а, между тем, этот божественный дар пронизывает всё живое, ничто не может быть без него.   Когда желания проникнуты добром и любовью, душа становится правдивой и чистой. А когда душа становится правдивой и чистой, человек избавляется от пороков и становится лучше. А когда человек избавляется от пороков и становится лучше, то в его семье устанавливается порядок. А когда в семье устанавливается порядок, то и в стране наблюдается благоустройство. А когда в стране наблюдается благоустройство, то устанавливается мир и согласие во всей Вселенной.   За несправедливость платите по справедливости, за добро- добром. Владейте собою настолько, чтобы уважать других, как самих себя, и поступайте с ними так, как вы желаете, чтобы они с вами поступали.    Заканчивая это жизнеописание, я поймал себя вот на какой мысли. Жившие в разные эпохи, в разных странах, говорившие на разных языках и не знакомые друг с другом великие посвященные, такие как Рам, Кришна, Хатшепсут, Моисей, Конфуций и другие, тем не менее, проповедовали и проповедуют среди нас, людей, одни и те же Божественные законы и правила человеческого поведения. Не свидетельствует ли это о существовании вне земной цивилизации некоего, выражаясь терминами электроники, космического суперсервера, передающего в человеческие головы, носители индивидуального сознания, то есть в биокомпьютеры, информацию о том, кто мы на самом деле и как нам надо себя вести?Занимая почётное место в плеяде великих посвящённых, Конфуций заметно отличается от Рама, Кришны и Моисея своей биографией, в которой почти нет неизвестных страниц и в которой отсутствует какая-либо чудотворная легендарность. Жизнь этого пророка и мудреца и его образ хорошо исследованы по китайским первоисточникам и предстают перед нами без всяких мифологических прикрас. В облике Конфуция нет ничего сверхчеловеческого. Он удивительно прост, даже прозаичен. Знакомясь с историческими документами, мы можем многое узнать о его привычках, характере, манерах, о событиях в его жизни, а главное, - изучить его мировоззрение по его высказываниям и сочинениям.   Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в Китае. Отец Конфуция был храбрым воином из знатного рода. В первом и втором браке у него наследника не было. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая женщина, которая и явилась матерью великого человека. Новорожденного нарекли Кун фу-цзы, что означало "учитель из рода Кун". Нам он известен под именем Конфуций.   Отец Конфуция умер, когда ему было 3 года, и молодая мать посвятила себя воспитанию мальчика. Ее доброжелательность и чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями. По совету матери, маленький Конфуций много времени проводил в беседах с мудрецами, набираясь и таким образом жизненного опыта. В детстве и юности Конфуция отличало беспредельное стремление к познанию окружающего мира. Его исключительно любознательный ум очень быстро усваивал знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: "он не имел учителей, но лишь учеников". При окончании школы Конфуций один из всех учащихся получил лучшие оценки на экзаменах по всем предметам. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров с рисом. "Мои счета должны быть верны вот единственно о чем я должен заботиться"- говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот провинции. "Быки и овцы должны быть хорошо откормлены вот моя забота"- таковы были слова молодого мудреца. "Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли работаешь на том месте, где находишься", - говорил он. В двадцать пять лет Конфуций уже имеет общенародное признание наследника и хранителя таких традиций, как трудолюбие, верность долгу, целеустремленность, патриотизм.    По приглашению властей Конфуций некоторое время живёт в столице древнего Китая. Там он основал и открыл школу мудрости для людей, стремившихся к духовному самоусовершенствованию. Конфуций воспитывал своих учеников быть "целостными людьми", с одной стороны, осознающими свою ответственность перед Божественным началом, а, с другой, - полезными государству и обществу. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: "Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, того не вдохновляю". "Тому, кто простое не понимает, сложное не повторяю".    Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому его жизнь целиком и полностью соответствовала его убеждениям. Философия была для него не моделью идей, выставляемых напоказ, а системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа. В жизни Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.    Умер этот пророк и мудрец в 479 году до нашей эры.    Конфуций был и остается одной из величайших фигур в духовной истории человечества. Он не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках: "В 15 лет я обратил помыслы к учению. В 30 лет - я обрёл прочную основу. В 40 лет - я сумел освободиться от сомнений. В 50 лет - я познал волю Неба. В 60 лет - я научился отличать правду ото лжи. В 70 лет - я стал следовать зову моего сердца и больше не нарушаю священных правил". В этом высказывании весь Конфуций- человек и идеал традиций, известных как конфуцианство. Его путь от учёбы к познанию "воли Неба", к следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, "небесными", стал нравственным ориентиром всей культуры Китая. 

3. «БЛАГОРОНЫЙ  МУЖ» В УЧЕНИИ КОНФУЦИЯ

Цзюнь-цзы (Благородный муж) занимает одно из центральных мест в учении Конфуция, ему отведена роль идеального человека, примера для подражания, который, независимо от своего происхождения, культивирует моральные ценности, знает свои обязанности и действует на благо общества, которому служит. Для того, чтобы достичь идеала Благородного мужа, необходима целостная система образования и воспитания . Учитель сказал: “Каждый может стать благородным мужем, нужно только решиться им стать”.Благородный муж, по словам Конфуция, непременно учтив, милосерден, и внушает уважение, но главное – обладает несокрушимой силой воли и стойкостью духа. Он не ведает страха и спокойно принимает удары судьбы, даже мученическую смерть, ибо знает, что всю жизнь служил добру и совесть его чиста. Ему легко повиноваться, потому что он требует от других только то, что им доступно, но ему трудно угодить, ибо он ценит людей не за услуги, ему оказанные, и даже не за их личные качества, а за бескорыстное служение Великому Пути.У благородного мужа есть его антипод – “низкий человек” (сяо жэнь).Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а, получив желаемое, забывает о благодарности:Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен. 

4. НИЗКИЙ ЧЕЛОВЕК  И БЛАГОРОДНЫЙ МУЖ

Как же увязываются между собой положения Конфуция о близости людей к природе, о необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Логично допустить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением?[6]Дело в том, что природа человека в китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение.По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом.Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы («благородный муж»), которому противопоставляется «низкий человек». Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. «Кун-цзы сказал: Благородный муж боится трех вещей: он боится неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое  положение; оставляет без внимания слова мудрого человека». Низкий человек оказывается негуманным, т. е. неспособным правильно вести себя с людьми. «Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием». Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся. 

5. ДОСТОЙНЫЙ ПРАВИТЕЛЬ

На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных от недостойных и управлять ими, подавая хороший пример. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством, Конфуций заявил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого мужа подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».Конфуций не объясняет, откуда берется достойный правитель. По всей вероятности, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе. Из контекста ясно, что подобный талант нельзя сформировать, но его можно выявить, чтобы человек, обладающий им, занял подобающее место в государстве. Отсюда своеобразие системы экзаменов на должность, предусматривающих лишь отбор наиболее достойных, но не воспитание или обучение их.Правитель может стать благородным мужем, если соответствует определенным требованиям. При этом Конфуций подчеркивает, что власть должна находиться в руках верховного правителя, «сына Неба», а не сановников, ибо он несет ответственность за поддержание естественного хода вещей, что и обеспечивает государственную стабильность. «Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, (приказы) на карательные походы исходят от сына неба… Когда в Поднебесной царит дао, то правление уже не находится в руках у сановников. Когда в поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут». Идеальное правление не находится в зависимости от того, какие государственные мероприятия осуществляет правитель, а от того, что представляет он собою и как он себя ведет: «Если личное поведение тех, (кто стоит на верху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то, хотя приказывают, народ не повинуется». В идеале такая форма правления не связана с преднамеренными действиями. Управление осуществляется как бы само собой.Итак, идеальную форму правления Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао, избегающего частных намерений и надуманных действий. В этом – близость мировоззренческих основ Конфуция и даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения были антиподами.Таков идеальный облик правителя. А как на практике: есть ли однозначное соответствие между высокой моралью и высоким постом? Судя по тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть правитель, ему ясно, что совпадения тут нет. Поэтому характеристика благородного мужа служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от вопроса о наилучшем управлении государством. В этой связи на первый план выходит отношение благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным и глубоким суждениям. Уточняя образ благородного мужа, Конфуций противопоставляет ему низкого человека. «Учитель сказал: «Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». Конфуций подчеркивает, что благородный муж ведет себя с учетом воли Неба. Его знания не преследуют корыстной цели. Они для него самоценны и направлены на существенное и общее, а не на частности. Бескорыстное получение знаний приближает благородного мужа к состоянию совершенномудрого. Конфуций не проводит между ними жесткой грани. Некоторых древних правителей он называет совершенномудрыми. По-видимому, он связывает это состояние с гуманностью как с высшей истиной. Тогда идеалом поведения совершенномудрого оказывается покой, уравновешенность, в чем конфуцианство снова перекликается с даосизмом.Общество, по Конфуцию, делится на "благородных мужей" (цзюньцзы), обладающих высокими морально-этическими качествами и властью, дарованной Небом, и противопоставленных им "ничтожных людей" (сяожень). В соответствии с концепцией "исправления имен", Конфуций выделил пять основных добродетелей, необходимых для соответствия идеалу "благородного мужа" носителю этого имени:Понятие Жень ("гуманность") трактовалось довольно широко и включало в себя совокупность этических принципов взаимоотношений между людьми: альтруизм, скромность, сдержанность, бескорыстие и т. п. Любопытно, что Жень недоступно простолюдину: "Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет ничтожных людей, которые обладали бы человеколюбием". Более того, из современников Конфуций, включая и себя, считал гуманным лишь своего рано умершего ученика, Янь Хуэя[7]. Однако для настоящего цзюньцзы одной гуманности недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством - чувством долга, или справедливости, И. Само понятие И многозначно, оно суммирует определенные моральные обязательства, которые благородный человек берет на себя добровольно: "Благородный человек думает о долге, ничтожный человек заботится о выгоде". Нормы поведения Ли включают в себя такие понятия, как "церемонии", "благопристойность", "правила этикета", "обряды". По Конфуцию, сотворенные столь любимой им древностью, Ли призваны были подменить собой всякие общественные отношения, в том числе и экономические, поставив их в рамки жесткой иерархичной структуры: правитель - подданный; старший - младший; отец - сын. Один из популярных конфуцианских девизов - "преодолей себя, восстанови ритуалы".Образованность, Чжи, являлась несомненным атрибутом "благородного мужа". Вопрос о знании, и его источнике Конфуций сводил исключительно к изучению древних книг и заимствованию опыта предков. Такой подход только способствовал закреплению древних традиций в обществеПятой составляющей учения о цзюньцзы являлась верность подданного (Синь), основанная на покорности и искренности по отношению к правителю.Помимо пяти добродетелей цзюньцзы краеугольным камнем учения Конфуция была сыновья почтительность, Сяо. Этому довольно традиционному культу конфуцианство придало глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Принцип Сяо распространялся не только на семью, но и на общество в целом: на отношения между императором и министрами, между местным чиновником (которого, кстати, называли "отцом и матерью" его подопечных) и населением.Идея сыновней почтительности трактуется во множестве книг, самой популярной из которых явился датируемый VII веком сборник "24 образца Сяо", Приведем некоторые примеры из него: бедняк, пытавшийся заживо закопать сына из-за недостатка средств прокормить свою мать, находит на дне ямы сосуд с золотом и надписью "За твое Сяо"; восьмилетний сын в летние ночи не отгоняет от себя комаров - пусть лучше жалят его, а то будут беспокоить родителей; почтительный сын в голодный год отрезал от себя кусок тела, чтобы сварить бульон для ослабевшего отца; добродетельный император Вэнь-ди во время трехлетней болезни матери не отходил от ее ложа, лично готовил ей еду и пробовал все предназначавшиеся ей лекарства. Эти и аналогичные рассказы призваны были с детства воспитывать в почтительном сыне готовность к самопожертвованию во имя Сяо.