Жизнь философов

Введение

Сократ (около 470-399 до н. э.), древнегреческий  философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем  постановки наводящих вопросов - т.н. сократического метода (МАЙЕВТИКА (греческого maieutike, букв - повивальное искусство), метод Сократа извлекать скрытое  в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.). Был обвинен  в "поклонении новым божествам" и "развращении молодежи" и  приговорен к смерти (принял яд цикуты).

Излагал свое учение устно; главный  источник - сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Цель философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих  эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

Платон (428 или 427 до н. э. - 348 или 347), древнегреческий  философ. Ученик Сократа, ок. 387 основал  в Афинах школу. Идеи (высшая среди  них - идея блага) - вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего  преходящего и изменчивого бытия; вещи - подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис - воспоминание души об идеях, которые она созерцала  до ее соединения с телом. Любовь к  идее (Эрос) - побудительная причина  духовного восхождения. Идеальное  государство - иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и  наметил развитую неоплатонизмом схему  основных ступеней бытия. В истории  философии восприятие Платона менялось: "божественный учитель" (античность); предтеча христианского мировоззрения (средние века); философ идеальной  любви и политический утопист (эпоха  Возрождения).

Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги; важнейшие из них: "Апология Сократа", "Федон", "Пир", "Федр" (учение об идеях), "Государство", "Теэтет" (теория познания), "Парменид" и "Софист" (диалектика категорий), "Тимей" (натурфилософия).

Все в  Сократе замечательно - наружность, нравственная физиономия. Его положение, цели, метод исследования, жизнь  и смерть. Сам Сократ ничего не писал, полагая, что лишь живое слово может донести его мысль…

1. Жизнь Сократа как воплощение единства слова и дела

Сократ - великий античный мудрец, "олицетворение  философии", как назвал его К.Маркс, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской  мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной  философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого  познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Образ жизни  Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический  финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой  Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с  половиной тысячелетий дошла  до наших дней.

Сократ  привлекал внимание решительно всем: внешностью и образом жизни, деятельностью  и учением. В отличие от платных  учителей мудрости (софистов), щеголявших в пышных одеждах, он всегда был одет скромно и нередко ходил босиком…

Сократ родился в знаменитые Фаргелии - в месяце Фаргелион (май - июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады (469 г. до н.э.) и был родом из дема (территориального округа) Алопеки, входящего в состав Афин и расположенного на расстоянии получасовой ходьбы от города.

По роду своей деятельности отец Сократа  Софрониск был то ли квалифицированным  каменотесом, специализировавшимся на обработке мрамора для скульптурных работ, то ли ничем не выделявшимся скульптором. Во всяком случае, имея в  виду отношение своего отца к художественной деятельности, Сократ в шутку говорил, что его род восходит к Дедалу - предку всех скульпторов. Мать Сократа  Фенарета была повивальной бабкой.Сократ был в семье вторым ребенком.

Как и  остальные афинские дети, Сократ получил  общедоступное начальное образование, которое было нацелено на физическое и духовное формирование члена полиса (города-государства), его будущего полноправного и преданного гражданина. Дети в Афинах получали так называемое "мусическое и гимнастическое воспитание". Под "мусическим" воспитанием  подразумевалось не только общее  музыкальное образование (умение играть на флейте и кифаре, пение и пляска), но и литературно-словесное - изучение языка (письмо и чтение), заучивание наизусть и комментирование текстов  эпических, лирических и трагических  поэтов (Гомера, Гесиода, Пиндара и  др.). В программу начального образования  входило также обучение счету (арифметика и начала геометрии). Особое место  в греческой школе, которую дети начинали посещать с семи лет, занимала гимнастика. Гимнастика (бег, метание  диска и дротика, борьба и т.п.) была предметом серьезных занятий  с 12-13 -летнего возраста, что диктовалось  государственной необходимостью: гражданин  полиса обязан был в любой момент выступить в поход и с оружием  в руках защищать отечество. Вместе с тем внимание к физической культуре объяснялось также заботой государства  о воспитании гармонически (духовно  и телесно) развитого гражданина полиса. Сократ был сведущ в науках (в частности, в математике, астрономии и метеорологии).

Когда Сократу  исполнилось 18 лет, в отношении, его, как и других его сверстников, решался весьма существенный вопрос о наделении гражданскими правами и официальном признании гражданином Афинского государства.

Молодые годы Сократа совпали с блестящим  расцветом афинской демократии и  афинского искусства, с веком  создания Парфенона, с веком Перикла, Фидия, Аспазии (жены Перикла), и поэтому  Сократ как бы затерялся в этой блестящей эпохе.

Это было время, когда начинал свою блестящую  политическую карьеру Перикл. В соответствии с законом, предложенным им и принятым народным собранием (451\450 г. до н.э.), гражданином  Афин признавался лишь тот, чьи оба  родителя - афинские граждане. Статус полноправного  гражданина Афин предоставлял много  значительных (политических, правовых, материальных, морально-религиозных  и т.п.) льгот его обладателю и  выгодно отличал последнего от всех других лиц, по тем или иным основаниям проживавших в афинском полисе.

Успешно пройдя необходимую процедуру, молодой  Сократ, подобно другим своим сверстникам, принес, обязательную в Афинах, гражданскую  присягу, верной которой он оставался  в течении всей своей жизни, вплоть до ее трагического финала.

Метод и принципы философии Сократа.

Предметом философии, ее основной задачей и  главной целью Сократ сделал познание "естества человека", первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву: "познай самого себя", начертанного на храме Аполлона в Дельфах, автором которого по традиции считался спартанец Хилон, Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское  проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес  Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек  и его место в мире стали  центральной проблемой этики  Сократа и главной темой всех его бесед (диалогов).

Знакомство  молодого Сократа с основными  течениями тогдашней философии  сыграло, конечно, плодотворную роль в  становлении и развитии его собственных  представлений.

Сократ  сконцентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти проблемы важнейшими для философии. В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками  о природе: изучая человека, они дают ему то, в чем он более всего  нуждается, - познание самого себя и  своих дел, определение программы  и цели деятельности ясное осознание  того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Знание (осознание) этого, согласно Сократу  делает людей благородными.

Сократовская  философия имеет дело не с бытием, но со знанием о бытии. И это  знание - результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия. Понятие  по концепции Сократа - это результат  одних лишь мыслительных усилий познающего субъекта, не просто субъективный феномен человеческого мышления, но некая умопостигаемая объективность разума.

Одно  из фундаментальных положений Сократа  состоит в следующем: одно дело - это инструмент, который используют, но совсем другое - "субъект", который  пользуется инструментом. Человек пользуется своим телом как инструментом, что означает: в нем различимы  субъективность, которая есть человек, и инструментальность, средство, которым  является тело. Стало быть, на вопрос: " Что есть человек ? " - невозможен ответ, что "это тело", скорее, это "то, чему служит тело", то есть душа. Истинное познание - познание посредством понятий - доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания - "я знаю, что ничего не знаю" - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Философ стоит между богом и людьми, мудростью и невежеством. Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстает как любовь к божественной мудрости. Отсюда ясно, почему Сократ не упускал случая аттестовать свое философствование в качестве посильной службы богам. Знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к богу. Таковы условия и границы возможной и допустимой автономии человеческого познания. Четко было обозначено Сократом и единственное верное, по его мнению, направление усилий человека - познание и действование на основе знания.

Эта сократовская концепция знания и познания существенно  отличается и от широко распространенной тогда традиционно-мифологической веры, которая отвергала всякое суетное мудрствование о богах, и от модной позиции софистов с их скептическим отношением к богам и субъективизацией истины, отрицанием объективных критериев человеческого познания и социально-политического поведения. Позиция софистов, опиравшихся на чувственное познание, была для Сократа в принципе столь же неприемлемой, как и подход Анаксагора. Еще более нелепой представлялась ему трактовка индивидуального ощущения в качестве критерия истины. Такие взгляды развивал, в частности, прославленный глава софистов Протагор, с которым Сократ встречался и беседовал.

Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной  души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному  знанию: подобное познается подобным. Кроме того душа - хранительница  знаний, приобретенных ею ранее в  вечных странствиях в этом и том  мире; человеческое же познание - это, по сути дела, воспоминание души о прежних  знаниях. Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение  о бессмертии души занимает ведущее  место в моральной философии  Сократа, определяя смыл и место  в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого  бытия в мире, его жизни и  смерти. Сократовское обращение к вопросам о целесообразном устройстве мира, космической гармонии, божественно предопределенной всеобщей связи явлений и т.п. преследовало прежде всего этические интересы и было нацелено на выявление направлений и границ целесообразной траты человеком своих познавательных усилий.

Истинное  познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры  для его повседневной жизни, Поэтому  ценность всякого познания - природных  людских и божественных явлений  и отношений - в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, "каков он по отношению к пользованию собой как человеком" (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе).

Философски  возвысив разум и признав за ним  универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические  и земные дела. Знание в трактовке  Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и надлежащего критерия человеческого  поведения.

Для Сократа  знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность "дела", а "дело" - ценность знания. Отсюда и его уверенность в  том, что истинные знания и подлинная  мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и  других проявлений добродетели. С точки  зрения Сократа, нельзя назвать философом  того, кто обладает знаниями и мудростью, но судя по его образу жизни, лишен  добродетели.

Что обсуждал Сократ со своими собеседниками? Принципы и методы мышления. Он обратил взор человека на его внутренний, духовный мир. И, прежде всего, он хотел показать людям, что путь к высшей реальности лежит через самопознание, познание своего духовного "я". Сократ поставил во главу угла философии - а его философия была не отвлеченной, а жизненной - знаменитое изречение, которое было начертано на фронтоне Дельфийского святилища: "Познай самого себя". Сократ был добродушный собеседник, открытый, немножко лукавый. Он говорил: "Я никого не учу, я просто с вами тоже ищу истину". Это было так и не так. Он, конечно, учил, но метод его был акушерский, он так себя и называл: "Я - акушер. Истина сидит внутри вас, только надо ее родить, я вам помогаю ее родить". При всей его шутливости он относился к серьезным вещам абсолютно серьезно, что и доказал во время суда и казни. Итак, он приходил в тенистый портик - там приятно было сидеть в жару под каменными сводами - и начинал беседу на какую-нибудь тему. Сначала это был незатейливый спор, а потом вдруг собеседник попадал в железный капкан его логики. Здесь Сократ был несравненным. По существу начало нашей логики, рациональной логики, к которой мы привыкли, идет от Сократа. (А. Мень). Поэтому Ницше проклинал его как человека, загубившего дух Греции. Поэтому русский философ Лев Шестов, иррационалист, считал появление Сократа грехопадением античной мысли. Но ясная мысль и логика - это отнюдь не враги человека, это инструмент, великий и прекрасный, только надо знать, где и когда им уместно пользоваться. Сократ отнюдь не делал его универсальным инструментом. Он часто говорил: "Я ощущаю в себе с юных лет не только голос рассудка, но и голос какого-то существа". Он называл это существо "даймонион". (На самом деле "даймонион" - не "демон", а "божество".) Так что не думайте, что речь идет о сатанинском начале. Это был некий дух. Говоривший в нем. "Никогда, - настаивал Сократ, - этот "даймонион" не подсказывал мне, что я должен делать, но он меня предупреждал, чего я не должен делать".

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах  человека. По существу своему учение Сократа - это философия морали, этика. Сократ в определенном смысле совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними, (как то: богатство, сила, слава), еще менее с телесными (жизнь, физическое здоровье, красота, мощь), но лишь сокровища души суть ценности, которые вместе составляют "познание". Это не значит, что традиционные ценности вмиг обесценены, а значит лишь то, что "сами по себе они больше не имеют ценности". Станут они ценностями или нет, зависит от того, используются ли они со знанием или без него. Значит, богатство, власть, слава, здоровье, красота "не могут быть по собственной природе благами как таковые, но, скорее, выходит так: если они ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему, противному им самим, ибо более действенны в дурном направлении; если же, напротив, управляемы рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими; сами по себе ни одни, ни другие, цены не имеют". Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как должно жить. Поэтому человек в ней не стоит в мучительной и темной ситуации этического выбора. Можно даже сказать, что Сократ не оставляет человеку морального выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку добродетель - это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению.          

Учение  Платона о душе и мире идей.

Красота, к которой Платон стремился как художник, стала  являться ему отрешенная от всякой внешней формы, или, вернее, он сам  старался отрешить ее от формы, проникнуть в ее общую сущность, найти, познать  ее в полной отвлеченности. Началось стремление к идеалу, то есть к призраку. Богатые краски жизни, осязаемая  материя, разнообразие явлений - все, чем  полна наша жизнь, стало казаться Платону злом, за которым скрыта, как под паранджой, истина мира, нетленная, неизменная, вечная красота. Но Платону  было необходимо узнать природу зла. Если зло вечно, то, вероятно, оно  естественно, а если оно естественно, то оно не является злом, ведь естество – прекрасно. Платон убеждает себя, что зло – всего лишь - свойство материи. Он верил в действительное существование идеи отдельно от явления. Идеализм сразу поднялся на небывалую  поэтическую высоту вымысла и  вместе с тем сразу дошел до полного отрицания самых элементарных свидетельств простого человеческого  опыта. Создалась единая, фантастическая картина мира идеи, “мировая душа”, звезды и солнца, живущие своей  жизнью и мыслящие в бесконечном  пространстве. Все это культивируется в голове Платона, начинает жить и  дышать, все это производит такое  впечатление, как будто бы оно  действительно существовало, и все  это только потому, что Платон верит  в свое создание. Д. И. Писарев так  пишет в своей работе “Идеализм  Платона”: “Платонизм есть религия, а  не философия, и вот почему он имел такой громадный успех в мистическую  эпоху падения язычества”.

Платон совместил общество и личность, небесное и земное, тело и душу. Он считал, что “прекрасный  материальный космос управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Они составляют особый надкосмический мир и называются миром идей”. “Идея” - по-гречески - означает нечто  видимое. Значит, платоновские идеи, в  которых отражена вся космическая  жизнь, - материальны. Но увидеть их можно не физическим, а мысленным  зрением. Его идеи определяют жизнь  материального мира. Они - образцы, модели, по которым строится вся “множественность вещей”, образованных из бесформенной, бесконечной материи. Сама материя  ничего не может породить. Она только “кормилица” или “восприемница”, принимающая идущие от идей свет, энергию. Сила света оживляет темную материальную массу, придает ей ту или иную видимую  форму по образцу вечных и прекрасных форм, недоступных для человеческих чувств. Идеи прекрасны, так как они  вне времени, которое разрушает  материальное, старит их. Мир идей находится  вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей — это добро, некое благо, уравненное к красоте. Это и есть, по Платону, - начало всех начал.

В эстетике Платона красота  понимается как абсолютная взаимопронизанность  тела, души и ума, слиянность идеи и  материи, разумности и удовольствия, причём принципом этой слиянности является мера. Познание не отделяется у Платона  от любви, а любовь – от красоты («Пир», «Федр»). Всё прекрасное, т. о., видимо и слышимо, внешне или телесно, оно  оживлено своей внутренней жизнью и  содержит в себе тот или иной смысл. Подобная красота оказывалась у  Платона правителем и вообще источником жизни для всего живого.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы  с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует  разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания  и инстинктивное начало. Когда  человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости  искать ее в природе, людях, искусстве  или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к  красоте наук и искусств, далее  — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для  души подняться по «золотой лестнице»  к миру идей.

Когда кто-нибудь смотрит  на здешнюю красоту, припоминая при  этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь; но, еще не набрав сил, он наподобие  птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу, - это и есть причина  в его неистового состояния. Из всех видов исступленности эта - наилучшая  уже по самому своему происхождению, как для обладающего ею, так  и для того, кто ее с ним разделяет. Причастный к такому неистовству  любитель прекрасного называется влюбленным. ("Федр")

Благодаря памяти возникает  тоска о том, что было тогда… Красота  сияла среди всего, что там  было; когда же мы пришли сюда, мы стали  воспринимать ее сияние всего отчетливее посредством самого отчетливого  из чувств нашего тела - зрения, ведь оно  самое острое из них. ("Федр")

Не есть ли… любовь не что иное, как любовь к вечному  обладанию благом?…Ну, а если любовь - это всегда любовь к благу, …то  каким образом должны поступать  те, кто к нему стремится, чтобы  их пыл и рвение можно было назвать  любовью? Что они должны делать?

Они должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно… Дело в том, Сократ, что все люди беременны  как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может  только в прекрасном, но не в безобразном…

Те, у кого разрешиться  от бремени стремится тело… обращаются больше к женщинам и служат Эроту  именно так, надеясь деторождением  приобрести бессмертие и счастье  и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно… беременны  тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это  разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью.

Платон (человек-философ) радуется прекрасному телу больше, чем безобразному, но особенно рад он, если такое тело встретится ему в сочетании с прекрасной, благородной и даровитой душой: для такого человека он сразу находит слова о добродетели, о том, каким должен быть и чему должен посвятить себя достойный муж, и принимается за его воспитание. Проводя время с таким человеком, он соприкасается с прекрасным и родит на свет то, чем давно беременен. Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был - далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее.

Вот каким путем нужно  идти в любви - самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных  проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься  ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - Прекрасное. ("Пир")

Платон об идеальном государстве  и путях его создания.

Платону рисовалось идеальное  государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым  все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает  справедливость. Это понятие наполнено  у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием.

По разъяснению Платона, каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные  части государства в гармоническое  целое.

Наилучшая государственная  система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые в своем  соединительном действии обеспечивают решение самых важных задач. Такое  государство должно обладать силой  собственной организации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания  и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое и достаточное  снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами. В-третьих, оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством. Выполнение всех этих трех задач означало бы осуществление  «идеи блага» как высшей идеи, правящей миром.

В утопическом государстве  Платона необходимые для общества виды работ разделены между специальными разрядами граждан, но в целом  образуют гармоничное сочетание.

За основу для распределения  граждан государства по разрядам Платон взял различия между отдельными группами людей соответственно их нравственным задаткам и свойствам. Однако рассматривал Платон эти различия по аналогии с разделением производительного труда. Именно в разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя.

При этом основная мысль  Платона состоит в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности  каждого лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда прямо выводится необходимость  возникновения общежития, или города: «Когда один из нас принимает других, либо для той, либо для иной потребности, когда, имея нужду во многом, мы располагаем  к сожитию многих общников и помощников - тогда это сожитие получает у  нас название города».

Для Платона характерно, что значение разделения труда он рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения потребителей, принадлежащих к классу рабовладельцев. «Работник должен приспособляться  к делу, а не дело к работнику».

В разделении труда Платон видит не только основу распадения общества на сословия, но и основной принцип строения государства.

Главная задача трактата Платона  о государстве - проблема благой и  совершенной жизни общества в  целом и его членов.

Наисовершеннейшее благо  обладает четырьмя главными доблестями:

1. Мудрость

2. Мужество

3. Сдерживающая мера

4. Справедливость

К самому труду как таковому, отношение Платона не только безразличное, но скорее даже пренебрежительное. Неизбежность производительного труда для  существования и благосостояния общества в целом не делает в глазах Платона этот труд привлекательным  или достойным почитания. На душу труд действует принижающим образом. В конце концов он удел тех, у кого способности скудны и для кого нет лучшего выбора. В третьей  книге «Государства» есть место, где Платон помещает кузнецов, ремесленников, перевозчиков на весельных судах, а  их начальников рядом с худыми людьми - пьяницами, бешеными и непристойно  ведущими себя. Всем таким людям  по Платону, не только не следует подражать, но и внимания обращать на них не следует.

Руководство платоновских правителей ограничивается требованием, чтобы  каждый разряд работников выполнял только одну, указанную ему свыше отрасль  работы. Ни о каком планировании процесса производства у Платона  нет и речи. Точно так же нет  речи и ни о каком обобществлении средств производства.

Бросается в глаза то, что в платоновской теории разделения труда и специализации отсутствует, даже не называется класс рабов. Но в этом нет ничего удивительного. Проект Платона рассматривает разделение труда в государстве только между  его свободными гражданами. Платон не забыл о рабстве. Рабство просто вынесено у него за скобки.

Многие исследователи  Платона ломали себе голову по поводу положения класса земледельцев и  ремесленников в идеальном государстве. Многие полагали, что это рабы, что  это означает у Платона увековечивание рабовладельческого государства. Однако его ремесленники не рабы, они свободны, в меру той свободы, которая допускается  в идеальном государстве.

Они уже по одному тому не могут быть у Платона рабами, что  два его сословия - философы и  воины - лишены всякой частной собственности, т.е. землевладельцы и ремесленники им принадлежать не могут. Более того, только этому сословию предоставлена  у Платона экономическая свобода. Члены его производят продукты потребления, самостоятельно их продают, входят в  экономические отношения с иностранцами. Все это строжайше запрещено  философам и воинам.