Роль диалога культур в нравственном воспитании молодежи

67

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………..……3

Глава 1. Образование молодежи как фактор развития диалога культур……...6

1.1.Философский аспект культуры…………………………………..…………..8

1.2.Духовное наследие и опыт культурного диалога………………………….13

Глава 2. Формирование у молодежи культуры мира на основе    поликультурного образования………………………………………………….21

2.1. Поликультурность как дидактический принцип………………………….21

2.2. Поликультурный учитель…………………………………………..………37

2.3. Опытно-экспериментальная работа. Результаты исследования…………47

2.4. Анализ полученных результатов, выводы…………………..……….……50

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………..…………………………...…………………52

ПРИЛОЖЕНИЯ……………………….…………………………………………53

РЕКОМЕНДАЦИИ……………………………………………………..………..62

БИБЛИОГРАФИЯ……………………………….………………………………65

Введение

Диалог –  это, пожалуй, главное, что необходимо сегодня: ровный, трезвый разговор без истерик и излишних восторгов, при максимальном искреннем стремлении понять друг друга. Подготовка такого диалога – важнейшая задача школы нового тысячелетия.

Современная школа не может разрешить политические, экономические, этнические и другие конфликты и проблемы, но она может внести существенный вклад в формирование многокультурного менталитета, то есть такого мышления, которое позволяет понимать культурное многообразие; в развитие толерантности и уважения к культурному плюрализму. Она может помочь школьникам понять, осознать и оценить их собственную культуру, культуру одноклассников, учителей, родителей, взрослых. При этом дети научатся видеть мирные альтернативные насильственным пути решения проблем в российском обществе; приобретут навыки адекватной оценки как отдельных людей, так и социальных групп. Замалчивать в школе  конфликты – значит способствовать их воспроизводству в социальной среде. В противном случае, не найдя взаимопонимания, рискуем получить технологически оснащенное негативом вооруженное общество со средневековым или первобытным менталитетом.[10]

У истоков культурного диалога стоял великий мыслитель античного мира, представитель греческой классической философии – Сократ (469–399 до н. э.). Своим важнейшим призванием Сократ считал ’’воспитание людей’’, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то определенной области знания. Объектом исследования Сократа была Душа человека. Действенность слова зависит, главным образом, от формы преподнесения. В диалоге человек как на исповеди, на которой, как известно, он должен говорить правду и только правду. Сократ в процессе беседы, диалога подводил слушателей, собеседников к истине силой живого слова.[4]

Бурное научно-техническое развитие, несущее, помимо благ, серьезные угрозы человечеству, вынуждает ученых искать выход из цивилизационного кризиса.

Гуманитарная составляющая образования, при таком взвешанном  подходе, перестает казаться избыточным для современного человека рудиментом, некоей сентиментальной данью безвозвратно ушедшему прошлому, но, напротив, приобретает статус своеобразной техники безопасности человечества.[8]

Актуальность. Надо отдавать себе отчет в том, что в сложном, дифференцированном обществе нет и уже не может быть единой идеалогии. А следовательно, трудно надеяться на выработку универсального социального заказа на образование, который в одинаковой степени устроит всех: верующих и атеистов, ’’адаптированных оптимистов’’ из среды успешных бизнесменов и тонких интеллигентов, предпочитающих духовность презренной пользе. Слишком по-разному они видят будущее своих детей. Кроме того, существуют многочисленные социальные слои и группы, которые пока смутно представляют себе собственную образовательную стратегию. [10]

В таких условиях сомнительно опираться на какую-либо одну-единственную систему образования. Более продуктивным представляется поиск путей кооперации различных педагогических систем образования.

В основе такой кооперации – постоянный диалог религии, образования, культуры. Именно это повлияло на выбор темы настоящей дипломной работы.

Объект исследования: Учащиеся 9–11 классов Республиканского государственного общеобразовательного учреждения «Гимназия-интернат №1»

Предмет исследования: роль диалога культур в нравственном воспитании молодежи.

Цель исследования: определить экспериментально систему педагогической работы с молодежью (старшеклассниками), которая будет способствовать становлению поликультурной личности.

Задачи исследования:

- установить актуальность внедрения поликультурного образования в учебно-воспитательный процесс;

- выявление факторов развития диалога культур;

- выяснить, в чем заключаются трудности обучения культуре мира;

- раскрыть способы интегрирования учебного материала, раскрывающих во-просы культурного многообразия, в уже существующие учебные программы;

- изучить психологию возникновения конфликтных ситуаций.

Гипотеза: воспитание учащихся в национальной школе средствами диалога культур будет более эффективным в нравственном формировании и становлении личности.

Глава 1. Образование молодежи как фактор развития       диалога  культур

Диалогичность есть проявление глубинных характеристик человека, поскольку он по своей сути – общественное существо и находится в непрерывном взаимодействии с другими. Любая сфера жизнедеятельности предполагает как условие направленность ’’Я’’ на ’’Другого’’. Не только процесс мышления, но и весь субъективный мир человека представляет собой диалог с другими людьми, как современниками, так и разделенными во времени. Способ существования человека в мире – диалог.[14]

Продуктивное взаимодействие в диалоге невозможно без понимания другого. Понимание есть не только результат, но и условие общения, взаимодействия людей. Процесс приобретения любой информации требует ее периодического упорядочивания и переосмысления. Понимание как раз и увязывает новое знание со всей совокупностью уже имеющихся сведений, является средством его систематизации и совершенствования. Понятным считаются те факты, события, идеи, которые вписываются в уже существующие представления и тем самым оправдывают предварительные ожидания субъекта.

На психологическом уровне понимание осуществляется в форме восприятия. Быстрое восприятие знания свидетельствует о том, что “почва” для него подготовлена. Сам процесс понимания возможен при условии, что познающий субъект располагает целостным видением, единой системой представлений и понятий. Понимание завершающий этап овладения новым. Понять – значит привести в соответствие, согласовать с наличным знанием, вписать в систему имеющихся представлений о мире.

Понимание является необходимым составным звеном деятельности, в которой происходит самореализация, саморазвитие индивида. Через понимание новое знание превращается в наличное знание, становится элементом целостной структуры внутреннего мира индивида.

Понимание в познавательной деятельности детерминировано принадлежностью к единому социокультурному контексту, общественно-историческим традициям. Следовательно, чтобы осуществлялось развитие молодого поколения необходимо расширять их внутренний мир, закладывая в него предпосылки усвоения нового, до этого неизвестного, приобщая их не только к своей родной культуре, но и делая их восприимчивыми, готовыми к диалогу с другими культурами. В условиях полиэтничности диалог с представителями других культур неизбежен. Но как он протекает, возникает ли в его процессе понимание и взаимопонимание – зависит от многих факторов. Контакты, взаимодействия между различными культурами для представителей молодого поколения тем более значимым, что межэтническое взаимодействие – не только наше беспокойное сегодня, но и та сфера, от стабилизации которой зависит надежда на завтра, без чего не может жить человек.

Неотъемлемое свойство образованного человека – терпимость к другому мнению, к другим вкусам, другим культурам. Истинная образованность неотъемлема от толерантности, поскольку толерантность есть способность к восприятию иного, не того, что уже знакомо и известно. Готовность к пониманию нового, в том числе и проявлений других культур – одно из важнейших проявлений образованного человека. Подлинная образованность приводит человека к осознанию того, что нет плохих и хороших этнических особенностей, есть просто ’’другие’’. [16]

В условиях роста межэтнической напряженности восприятие имеет тенденцию переходить на более абстрактный уровень, когда под абстрактным понимается более бедное, отвлеченное, одностороннее, не замечающее внутренних различий мышление. Происходит деперсонификация, когда люди воспринимаются не как конкретные личности со своими специфическими особенностями, а в первую очередь как представители той или иной этнической группы. Это ведет к снижению дифференцированности содержания этических образов, к их обобщенности и к упрощенности. В результате в неодобряемой этнической группе перестают различать дружелюбно настроенные подгруппы и не видят конкретных, вполне достойных людей. Интеллектуальное развитие человека готовит его к восприятию действительности как сложной ’’внутренне дифференциро-ванной’’ неоднозначной.

Образование нужно, в числе многого прочего, и для понимания других культур, для развития способности включать в свой внутренний мир элементы других культур. Образование дает человеку возможность расширять свой арсенал моделей поведения, выбирать те, которые более эффективны для настоящего, и формировать новые – для будущего. То есть создавать более адекватные новым условиям образы мышления и поведения. Образование расширяет возможности молодого человека, делает его более конкурентноспособным в плане лучшей адаптации к меняющимся условиям, создает предпосылки для формирования типа личности, ориентированной на будущее.

Современное понимание диалога предполагает, с одной стороны, само-ценность личности, существование неповторимого индивидуального образа мира у каждого из коммуникантов. С другой стороны, успешный диалог предполагает осознание и признание такой же самоценности и неповторимости собеседника. Подобное понимание далеко не всегда дается человеку от природы. Для его формирования необходимо целенаправленное воздействие на личность со стороны родителей, педагогов, общества. При этом, воспитание необходимых для успешного диалога качеств личности само должно происходить в диалогической форме, ибо назидательный монолог может вызвать только обратную желаемой реакцию. Поэтому в современной педагогике идеи взаимопонимания, взаимодействия, т. е. подлинного диалога, становятся парадигмообразующими элементами соответствующих концепций и практик. Реализация принципов гуманизма, толерантности, открытости, коммуникативной и когнитивной гибкости – вот та цель, которой можно добиться, следуя идее диалога.

Несмотря на наблюдаемое сегодня порой в стране временное разделение на ’’этнические квартиры’’, процесс смешивания, взаимопроникновения и переплетения культур, в результате которого происходит взаимное обогащение людей, неизбежен в связи с общим ростом взаимозависимости мира, экономических, политических и других тенденций к сближению и созданию единых пространств, единых валют, единых тарифов и т.д. Россия, естественно, входит в этот глобальный процесс, поэтому интеграционные явления будут, так или иначе создавать предпосылки внутри страны для еще большего культурного плюрализма и необходимости поликультурного образования.

Г. Д. Дмитриев в своей книге «Многокультурное образование» приводит точку зрения академика В. А. Тишкова о том, что «интеллектуальная элита совместно с соответствующими органами власти и общественными организациями должны разработать простые и привлекательные принципы педагогики толерантности, рассчитанные на все слои общества и возрастные группы, а также предложить учебные тексты и программы как для аудиторий обучения, так и для средств массового воспитания, включая информационные институты… Педагогика толерантности должна предложить как общие процедуры, так и конкретные меры и приемы реакции на нетерпимость и на пути ее устранения или нейтрализации, разъясняющие природу прав человека и формы проявления нетерпимости в мире». Целью такой деятельности безусловно является создание такого общества, в котором люди не причиняли боли и не наносили ран друг другу только потому, что один отличается от другого; чтобы они принимали друг друга такими, какие они есть; чтобы были терпимы к инаковости и не прибегали к физическому насилию, жестокости, моральному и психологическому подавлению другого; общества, в котором искореняются стереотипные взгляды и предвзятое отношение к незнакомой культуре, как признаки невежества. [10]

В России поликультурное образование обязано своим становлением С. Г. Айвазовой, А. К. Бабуриной, Л. Ю. Бондаренко, Г. Н. Волкову, Л. М. Дробижевой, И. С. Кону, М. Н. Кузьмину, Д. С. Лихачеву, М. Либаркиной,  К. Н. Мартыненко, А. Д. Сахарову, Л. Г. Семиной, В. А. Тишкову и многим другим исследователям, а также журналистам и просто гражданам, поднимающим вопросы поликультурности в средствах массовой информации и в повседневной жизнедеятельности.

В некоторых странах поликультурное образование введено в ранг национальных политик, правительственных целей и партийных программ. В учебных заведениях и крупных компаниях при приеме на работу часто обязывают пройти поликультурный тренинг, по завершении которого они дают подписку о том, что впредь будут терпимы к культурному разнообразию на своем рабочем месте. Этот факт свидетельствует, что поликультурность становится неотъемлемой частью профессионализма.[10]

1.1.Философский аспект культуры

                            Эпистемологической основой многокультурного об­разования служат философские положения о социальном происхождении знаний, о субъективном построении людьми научных, политических, экономических, оби­ходных, культурных и других понятий. Осознание социальной природы знаний необходимо учителю для проверки и пересмотра своих прежних представлений, развития ответственности в их подаче ученикам и способности подвергать сомнению свои, полученные ранее, знания. Потенциальный поло­жительный результат осознания того, как формируются, воспринимаются и используются понятия, заключается в том, что у школьников развиваются умения лучше понимать культурные различия. Предвзятость, преду­беждения в суждениях препятствуют формированию объективности знаний, точности понятий, правильной оценки; приводят к заблуждениям, односторонности и нелогичности в рассуждениях и неприятию иного мнения.

Чтобы разобраться в поликультурном образовании, необходимо рассмотреть его основные понятия. Культура – одно из основных понятий в поликультурном образовании. В научной литературе и в повседневной жизни встречаются различные трактовки этого понятия. Энциклопедия ’’Народы России’’ дает следующее определение: «Культура – система внебиологических форм обеспечения жизнедеятельности человека…Она охватывает все стороны жизни человека – биологической, производственной, духовной, социальной». Словарь Вебстера близок к подобной трактовке: «Культура – а) проявляющаяся в мысли, речи, действиях, реальных вещах общая схема результатов человеческой деятельности, зависящей от способности человека выучить и передавать знания последующим поколениям с помощью инструментов, языка и абстрактного мышления; б) набор принятых взглядов, общественных форм и материальных благ, составляющих отличительную черту комплекса традиций расовой, религиозной или социальной группы; в) комплекс типичных видов поведения или стандартных социальных характеристик, свойственных какой-нибудь конкретной группе, роду деятельности, профессии, полу, возрасту, классу». [25]

Известный американский специалист в области поликультурного образования С.Нието отражает современный взгляд, присущий многим ученым мира: «Культура может пониматься как постоянно меняющиеся ценностные ориентации, традиции, социальные и политические отношения, мировоззрения, создаваемые и разделяемые группой людей, связанных комплексом факторов, которые могут включать общую историю, географическое положение, язык, социальный класс, религию».[10]

              Откровенный протест вызывают ставшие штампом выражения типа ’’культурный человек’’ и ’’бескультурный человек’’, используемых без какой-либо оговорки. Ведь культура – атрибутивная принадлежность человека, а следовательно, всякое разумное существо обладает ею. Подобная позиция недопустима, подобно тому, как не бывает менее материальное или более материальное. [14]

              Так возникает актуальный вопрос: С чем связаны столь различные и многочисленные толкования этого понятия? Возможно, это связано с тем, что критерии, используемые учеными, специалистами, обществоведами не универсальны. Но не является ли отсутствие однозначного определения отражением сути культуры. Не заключается ли частично феномен культуры в том, что он допускает многообразие культур мышления, культур восприятия окружающего мира каждым отдельным индивидом. Думается, что универсальных критериев найти невозможно, поскольку многогранность и есть специфическая особенность культуры, ее суть. Исходя из этой точки зрения, взаимопонимание и диалог культур представляются не как фактор благополучного сосуществования, а как единственный способ сосуществования. Ведь как верно заметил российский философ и педагог В.С.Библер «…культура способна жить и развиваться (как культура) только на грани культур, в одновременности, в диалоге с другими целостными культурами».

              Теперь, когда феноменологический образ культуры понятен, попробуем рассмотреть смысл понятия культуры в философском аспекте.

              По Библеру – это смысл трех переходящих друг в друга и обосновывающих друг друга всеобщих определений того, что есть культура; дающих в совокупности единое понятие культуры.

              Первое определение. Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных – прошлых, настоящих и будущих – культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур.

              Время такого общения – настоящее; форма такого общения, со-бытия и взаимопорождения культур – это форма произведения; произведение – форма общения индивидов в горизонте общения личности, форма общения личности как (потенциально) различных культур.

              Второе определение. Культура – это форма самодетерминации индивида в горизонте личности, форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления; т.е. культура – это форма собственного решения перерешения своей судьбы в сознании ее исторической и всеобщей ответственности.

              Третье определение. Культура подобно изобретению «мира впервые». Культура – в своих произведениях – позволяет нам как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, свое собственное бытие – из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских начал, мгновений нравственного катарсиса. Вместе с тем в произведениях культуры этот впервые творимый мир воспринимается в его извечной, не зависимой от автора абсолютной самобытийности, останавливаемой на его полотне, в краске, в ритме, в мысли. В ключе актуального создания произведений возникает форма понимания бытия, космоса, вещей, как если бы они были произведением.

              Таким образом, общение в культуре – это не ’’обмен информацией’’, не

’’разделение труда’’, не ’’участие в общем деле’’. Это – со-бытие и взаимо-развитие двух (многих) совершенно различных миров.

              Кроме того, культура как диалог предполагает неразрывное сопряжение двух полюсов: полюса диалогичности человеческого сознания полюса диалогичности мышления, логики. Только в замыкании этих полюсов диалог несводим к монологу.[1]

              Такова философская логика культуры.

1.2. Духовное наследие и опыт культурного диалога

Народы Кабардино-Балкарии за всю свою моговековую историю обрели громадный исторический опыт межнационального мира, дружбы, согласия, сотрудничества и толерантности. Сохранить и укрепить это единство и дружбу в нашем многонациональном, многоконфессиональном регионе – наш гражданский долг. В современном процессе культурного взаимоотношения региона необходимо полнее использовать богатый и бесценный опыт культурного диалога наших предков, умело использовать и дорожить духовным наследием живших до нас.

              В школах и других образовательных учреждениях представляется целесообразным обращать внимание учащихся не только на общие элементы этнических культур – чем больше они узнают об индивидуальных особенностях различных культур, тем понятнее им будет чужие поступки и взгляды. Понимание – первая ступень к согласию. Следует находить имеющиеся в недрах каждой этнической культуры основания толерантности, например, в пословицах, крылатых выражениях, сказках, быте и т. д. особое место в этом ряду относятся традициям.

              Традиции, облаченные в форму привычек массового характера, поддерживаемые силой общественного мнения, по своей  природе наделены огромной устойчивостью, объективно сделавшей их своего рода          «хранителями достижений прошлого».

              В словаре «Народы России» – традиции   (от лат. tradic) – передача, передание – элементы культурного и социального наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных социальных группах в течении длительного времени. Они не переходят автоматически от одного поколения к другому, их необходимо поддерживать, соотносить с действительностью, только тогда они превращаются в эффективное средство формирования личности. Складываются на основе только тех форм деятельности, которые неоднократно подтвердили свою общественную личностную значимость. Традиции влияют на развитие общества, поскольку оказывают психологическое воздействие, играют определенную роль в развитии национальных отношений. Традиции влияют на формирование личности, в силу преемственности, устойчивости  и эмоционального характера. Привитие детям прогрессивных позитивных традиций не только своей, но и другой национальности непременно скажется на восприятии родной культуры, осознанного отношения к своим истокам.[25]

Надо заметить, что на характер традиций, обычаев, обрядов влияют место проживания народа, природные условия. Нельзя не указать и на зависимость от образа жизни, от избираемой религии, от найденных способов пропитания. Издревле люди воспитывали детей так, как того требовали условия, что способствовало выживанию, а значит, зарождению специфической культуры. Многие из качеств предков следовало бы воспитывать и в современных детях, дабы сохранить дух, т.е. приро-досообразный интеллект народа. В противном случае мы рискуем утратить многовековую мудрость.

              Установлению добрососедских отношений между народами  Северного Кавказа способствовали такие институты как гостеприимство, куначество, аталычество и др.

              Кабардинцы и балкарцы издавна славились своим гостеприимством. В начале в Жан де Лука, доминиканский монах писал о черкесах, что «нет в мире народа добрее этого или радушнее принимавшего иностранцев» «они очень разумны и приветливы, достойны подражания и знамениты своим гостеприимством», – отмечал нидерландский путешественник Н. Витсен. [20]

              Гостеприимство распространялось на всякого путешественника, ищущего ночлега и приюта. Это право совершенно незнакомого человека остановиться в качестве гостья в любом доме и безусловная обязанность хозяина оказать ему самый радушный прием и предоставить все необходимое. Даже кровному врагу хозяин должен был сказать:                                        «Добро пожаловать» (къеблагъэ, сау келигиз) – и защитить его, если тот в нем нуждался. И речь здесь не только о гуманности. В условиях отдаленности горных поселений любой новый человек, гость, особенно пришедший издалека, становился источником информации. Кроме того, поскольку гости с хозяевами нередко становились друзьями и поддерживали в дальнейшем дружеские отношения, то последние в свою очередь, при необходимости, всегда могли рассчитывать на гостеприимство со стороны первых.[24]

              В период Кавказкой войны значение этого обычая особенно возросло, во время которой карачаевцы и балкарцы неоднократно предоставляли спасительное убежище и помощь кабардинцам, вынужденным покидать свои родные места.

Этот обычай оказывал положительное воздействие на молодое поколение: принимая непосредственное участие в оказании знаков внимания гостью ( например, у балкарцев дарить понравившуюся вещь, или адыгский обычай выделять часть скота для гостей и засевать отдельное поле овсом для их лошадей), молодежь усваивала нормы народного этикета, воспитывалась в духе солидарности, уважительного отношения к другим нациям.

              Из обычая гостеприимства получил свое развитие и другой интересный обычай,  способствовавший сближению представителей различных народов - куначество.

              Куначество – одна из форм искусственного родства, в результате которого два лица, принадлежавшие к различным родам, или даже народностям, вступали в более близкие дружеские отношения и оказывали друг другу в нужных ситуациях всякую помощь и защиту.

              Примеров куначеских взаимоотношений между народами Северного Кавказа было столь много, что перечислить их  всех было невозможно. Достаточно упомянуть, что в Балкарии или Карачае не было населенных пунктов, жители которых не имели бы подобных отношений с кабардинцами.

              Куначество и гостеприимство сыграли большую роль в укреплении дружбы, развитии экономических и культурных связей между кабардинцами, балкарцами и русским населением Северного Кавказа.

              Суть аталичества, как института, породнения состояла в том, что между аталыком и его воспитанником, а также их семьями устанавливались теснейшая связь, приравниваемые адатами к кровной, или даже считавшаяся еще более тесной.[21]

              Родители отдавали своих детей на воспитание не потому, что боялись «изнежить душу» своего ребенка, при домашнем воспитании. Обе стороны рассчитывали с помощью друг друга, семей и родственников друг друга еще больше укрепить свое влияние, могущество, власть, связи.

              Со стороны аталыков – это желание сродниться с могущественными владельцами, чтобы пользоваться их покровительством и поддержкой.

              Аталычество использовалось кабардинцами и балкарцами так же для укрепления своих связей с соседними народами и даже государствами.

              Многие балкарские таубии получали воспитание в семьях кабардин-ских дворян. В свою очередь, кабардинские князья в столетии отдавали своих детей на воспитание в балкаро-карачаевские семьи.

              Породнение с кабардинскими князьями приносило балкарцам материальные выгоды. Поэтому таубии всякими способами старались брать на воспитание княжеских детей; если это не удавалось путем взаимных соглашений, они прибегали к тайному увозу. К похищению детей прибегали чаще кровники. Поскольку родство, установившееся путем аталичества между убийцей и семьей кровоместника часто являлось единственным способом примирения и прекращения кровомщения.[24]

              Причиной продолжения функционирования обычая аталычества во взаимоотношениях кабардинцев и балкарцев является их взаимовыгодность – экономическая в том числе. В более общем плане взаимная выгода заключалась в то, что даже в условиях глубокого кризиса традиционного общества и утраты политической самостоятельности воспроизводились механизмы поддерживания упорядоченных, регулируемых по понятным правилам, а потому мирных межэтнических отношений.