Античная философия. 117

1. Основные формы  идеализма и материализма античной  философии. 
          Идеализм - одно из главных направлений в философии; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического.  Основной исток идеализма — одушевление первобытным человеком объективного мира (антропоморфизм, гилозоизм, анимизм и др.), восприятие явлений по аналогии с обусловленной сознанием и волей человеческой деятельностью. В дальнейшем, с возрастанием степени абстрактности мышления, корнями идеализма служит отрыв общего от единичного, сущности от явления, предпосылки которых коренятся в самой природе мыслительной деятельности на теоретическом уровне.  
          Материализм – это направление в философии, противоположное идеализму; при разрешении вопроса об отношении мышления и бытия материализм исходит из того, что материя первична по отношению к сознанию, существует вне и независимо от сознания.  
Материализм и идеализм - это противоположные друг другу философские воззрения. При этом материализм объявляет первопричиной мира материю, а идеализм - Сознание. Всё, что утверждает материализм, отрицается идеализмом и наоборот.

  При самом общем взгляде на мир предметы и явления, которые он в себе заключает, подразделяются на материальные и идеальные. Этот наиболее общий подход к определению их сущности составляет содержание основного вопроса философии. Основной вопрос философии раскрывает соотношение между идеальным и материальным, духом и природой, сознанием и материей. Обоснование его содержания дает ответы на два вопроса:

1) что является первичным – сознание или материя?

 2) познаваем ли мир?

В зависимости от того, как  философы, представители различных  философских школ и направлений  отвечали на этот вопрос, они подразделялись  на два больших лагеря: материалистов и идеалистов. 
          Материалистов и идеалистов разделяет вопрос об источниках философского знания. Его решение возможно лишь на основе общественно-исторической и повседневной практики людей, которая постоянно доказывает объективное существование внешнего мира и возможность его познания.  
          Смена форм материализма и идеализма исторически происходила в результате перехода самого общества на качественно новые уровни развития, возрастания роли науки в общественной жизни, расширения сферы общественно-исторической практики. Если материалистическая философия отражала и отражает интересы передовых социальных слоев общества, заинтересованных в его прогрессивном преобразовании, то идеализм являлся и является отражением взглядов консервативных слоев и классов, не заинтересованных в каких-либо преобразованиях. Многие формы идеалистической философии широко используют религию, которая сама является одной из форм идеализма.

Из античных философов  материалистов можно выделить  Демокрита, Эпикура и Лукреция.

Античный материализм  признает в качестве основы окружающий материальный мир, существующий вне и независимо от человеческого сознания. Он постулирует не только материю вообще, но последняя, во-первых, определяется своими собственными законами и, во-вторых, доступна человеческим ощущениям и восприятиям. Так, ранние античные материалисты признают в качестве материальной действительности - материальные стихии, которые непосредственно воспринимаются обыкновенными органами чувств, а именно – землю, воду, воздух, огонь и эфир. Эти стихии способны рождаться, произрастать и умирать; они обладают душой и жизненным становлением. Например, числа у пифагорейцев тождественны с вещами. Логос Гераклита тождествен с мировым огнем. Мышление Диогена Аполлонийского тождественно с воздухом. Ум Анаксагора, хотя и отделен от материи, но зато сам является тончайшей материей и реально проявляет себя в организации материального космоса. Атомы Левкиппа и Демокрита одновременно являются и материей и неразрушимыми, не поддающимися никакому внешнему воздействию геометрическими телами.  
           Ярким представителем античного материализма является Аристотель. Философия у Аристотеля подразделялась на теоретическую (умозрительную), практическую, связанную с общением людей, и изобразительную.  
           В соответствии со структурой реальности Аристотель выделил 10 категорий сущего. Это — сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. В эти категории, как он считал, могут быть включены все возможные явления бытия и все научные понятия. Сущность является реальной основой остальных категорий. От нее человек идет к категории качества, затем количества. Сущность постоянна в вещи, выражается в ее свойствах. Она есть также отношение, причем множество подобных вещей (их связь, отношение) ведет к установлению сущности более высокого порядка, к сущности вида и рода (конкретный индивид — человек — живое существо). Развертываясь во времени и пространстве, сущность обнаруживает себя деятельной и страдательной, переходя из одного состояния в другое. Помимо выделенных десяти категорий, в трудах Аристотеля имеются и некоторые другие наиболее общие понятия («материя», «форма», «движение», «необходимость», «привходящее», или «случайность», «возможность» и «действительность»).  
Важное место в мировоззрении Аристотеля отводилось представлениям о форме и материи. «Форма» очень близка к «сущности», она есть сущность вещи и ее внутренняя структура, закон построения функционирования, развития. Но форма, являясь сущностью, несколько отличается от нее: она находится посредине между единичным и родовым (это скорее, видовая сущность); она есть внутреннее состояние, принцип каждой вещи; кроме того, с ней соотносится помимо понятия еще и смысл вещи. «Материя», по Аристотелю, представляет собой неоформленный субстрат, она пассивна, неспособна сама по себе из себя ничего породить. Материя вечна, как и форма, между ними нет отношения «первичное — вторичное». Они друг без друга не существуют (кроме «формы форм», да и то это — в умозрении, в абстракции). Человек, например, создает медный шар, но меди без определенной формы нет, как нет и шара вообще; никто еще не смог произвести шар как таковой, без субстрата; медь — субстрат, а медный шар — это еще и форма. Форму следует представлять как причину, но и субстрат — тоже причина.

 Единство формы и  материи в каждом конкретном  случае есть превращение возможности  в действительность. Возникновение  или исчезновение чего-то есть  движение, иначе говоря, процесс  превращения потенциального в  актуальное, обнаружение активности  формы в момент ее соединения  с материей есть движение. Движением  является, конечно, и пространственное  перемещение, обладающее изменением  свойств, увеличением и уменьшением.  Движение неотрывно от вещей.  По Аристотелю: «Не существует движения помимо вещей». 
В трактовке формы и материи Аристотель уже касался вопроса о причинах вещей. Но он специально рассматривает причинность, выделяя 4 класса причин:

1) материальную причину  (субстрат, материя, из которой  образуются тела);

2) формальную причину  (когда форма активно проявляет  себя);

3) действующую или производящую  причину (источник движения, источник  превращения возможности в действительность);

4) целевую или конечную  причину (цель движения). Так, причинами  статуи являются и ваятельное  искусство, и мрамор: первое —  как источник движения, вторая — как материя; но действуют и формальная причина, и целевая: скульптор имеет в голове осознанную цель, которая оказывается впоследствии формой, т.е. тем, что предстоит осуществить.

 Цель у Аристотеля  тесно связана с «энтелехией». Все процессы, имеющие смысл, обладают  внутренней целенаправленностью  и потенциальной завершенностью. Свои наблюдения над отдельными  вещами Аристотель переносит  на мир в целом. Он полагает, что есть «причина причин»,  «форма форм». Это Космический  Ум, или Нус, Бог. Он не творит  природу и не вникает в частности.  Этот Бог не существует за  пределами нашего мира, как, к  примеру, мир идей у Платона.  Бог — в самом мире как  план, проект Космоса, как Перводвигатель, хотя сам он и неподвижен. Он  не материален, это духовный Абсолют.  Это чистая энергия, чистая  деятельность. Бог движет как  «предмет любви». У Аристотеля  «имя божества придается первому  двигателю в качестве предиката:  не Бог есть вечный двигатель,  а вечный двигатель заслуживает  названия Бога»

Итак, для Аристотеля существовало только множество индивидуальных предметов, заключающих в себе сущность (субъективность); нет никаких самостоятельных  сущностей, пребывающих вне конкретных образований. В разрыве сущности и индивидуальных вещей, в превращении  сущностей в мир нематериальных идей он усматривал один из серьезных  недостатков концепции идей Платона. Аристотель подверг основательной  критике концепцию идей Платона, который является главным представителем идеализма, направления противоположного материализму. 
Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального (проблема идей). По Платону, бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения; это — мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов — это мир возникающих и смертных погибающих вещей, мир временных явлений (а потому он и «ненастоящий» в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космической Разум (Ум-Демиург).  
          Платон осознал специфический характер всеобщих норм культуры, которые, в соответствии с его учением, существуют в качестве особого объективного мира (по отношению к индивидуальным душам). Он обнаружил и во многом сходные с ними общие структуры, формы, находящиеся в истоке чувственных вещей, т.е. как замыслы, идеи, а с другой — конкретные кровати, столы, создаваемые мастерами в действительности. Для него всеобщие формы и все классы, виды неорганической природы и живых существ имели свои идеальные прообразы. Неважно пока, с каким деятельным началом все это связывалось, главное в том, что во всем этом выявлялась некая норма, структура, способная реализовываться и «содержаться» во множестве чувственных вещей. Эта общая для одноименных вещей форма и общие нормы культуры, поведения людей и были названы Платоном «идеями».

 Идея выступала как общность, целостность. Идеи, в отличие от чувственных вещей, бестелесны и умопостигаемы. Если чувственные вещи бренны, преходящи, то идеи постоянны (в этом смысле вечны) и обладают более истинным существованием: конкретная вещь погибает, но идея (форма, структура, образец) продолжает существовать, будучи воплощенной в других аналогичных конкретных вещах. При этом, важным свойством идей (идеального) является совершенство («идеальность»); они выступают как образец, как идеал, который существует сам по себе, но во всей полноте не реализуем в одном каком-то чувственно воспринимаемом явлении. Пример тому — прекрасное как идея и прекрасное в каждом случае, с применением степеней («более», «менее» и др.). Платон говорит в связи с этим следующее. Прекрасное по природе (т.е. «идея») — это «нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. …Начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх — от одного прекрасного тела к двум, от двух — ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же это — прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе... только и может жить человек, его увидевший 
            Все множество идей представляет единство. Центральной идеей является идея блага, или высшего добра. Она есть идея всех идей, источник красоты, гармонии, соразмерности и истины. Благо — это единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, нравственно доброго и приятного.

 Идея блага стягивает  все множество идей в единство, направляемое к благой цели. В  конкретно-чувственных явлениях  заложено стремление к благу, хотя чувственные вещи не способны его достигнуть. Так, для человека верховная цель — счастье; она состоит именно в обладании благом, всякая душа стремится к благу и все делает ради блага. Благо дает вещам «и бытие, и существование, превышая его достоинством и силой. Лишь при руководстве идеей блага знание, имущество и все другое становится пригодным и полезным, в том числе знания.

 Идеализм Платона прямо и непосредственно выводят из его взгляда на мир идей, т.е. на идеальное.

У Платона нет непосредственного  порождения миром идей материи, хотя они и неравнодушны к ней. Материя («хора») — источник множественности, единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы; она — «мать», «сопричина». материя  Платона — не вещество, а род  пространства, причина обособления  единичных вещей чувственного мира. Идеи — тоже причины возникновения чувственных явлений.

  Совсем иное дело — отношение мира идей и мира чувственных вещей. У Платона имеется 3 варианта взаимоотношений этих миров: подражание (стремление вещей к идеям, эрос как любовь к идеальному), причастность (вещь возникает через ее причастность к особой сущности) и присутствие (вещи становятся сходными со своими идеями, когда идеи приходят к ним, начинают в них присутствовать). Все вещи — дети идей и материи. По отношению к чувственно постигаемым вещам идеи запредельны, постигаемы лишь умом.

У Платона идеи противопоставлены  не миру чувственных вещей, а миру материи. Но в этом противопоставлении нет еще идеализма. Лишь решая  вопрос о взаимодействии всех трех миров, стремясь объяснить общую  причину существования и мира идей, и мира чувственных вещей, Платон приходит к духовной первооснове  всего существующего (т.е. еще к  одной сфере бытия, причем главной, пронизывающей все остальные, инициирующей их бытие и движение): он обращается к представлению о Демиурге, «душе  мира». Душа космоса — динамическая и творческая сила; она объемлет мир идей и мир вещей, связывает  их. Именно она заставляет вещи подражать  идеям, а идеи — присутствовать в  вещах. Она сама причастна истине, гармонии и прекрасному. Душа и есть «первоначало», «Душа первична», «тела  вторичны», «Душа правит всем, что  есть на небе, на земле» (. Поскольку  мировая Душа действует через  идеи (и через материю), постольку  идеи (идеальное) тоже становятся одним  из оснований чувственного мира. В  этом отношении мир идей и входит в систему идеализма Платона. Космическая душа оторвала идеальное  Платона от чувственно постигаемых  материальных явлений.

Из платоновской концепции  идеального следовали и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным  миром, его задача более возвышенная  — уйти в самого себя и познать  мир идей.. Философ доискивается, что же такое человек и что  подобает творить или испытывать его природе в отличие от других. Философия, согласно платоновской концепции, «есть тяга к мудрости, или отрешению и отвращение от тела души, обратившейся к умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и челов    еческих»  

2. Развитие диалектических  идей в античной философии. 

Диалектика (греч.) — искусство  спорить, вести рассуждение) — один из основных методов философского познания мира, базирующийся на столкновении тезиса и антитезиса.

Предметом диалектики является изменение, все изменения, и взаимодействие, все виды и степени взаимодействия. Так, еще Гераклит утверждал, что  «все течет, ничего не стоит на месте».  
          Диалектика (греч. веду беседу, рассуждаю) – философская концептуализация развития, понятого как в онтологическом, так и в логико-понятийном его измерениях, и соответственно конституирующаяся в историко-философской традиции как в качестве теории, так и в качестве метода. Исходно в античности – искусство вести беседу, спор; философский диалог, противостоящий риторике и софистике. (Всемирная энциклопедия: Философия / Главный ред. и сост. А.А. Грицанов. – Минск, Харвест, 2001). 
Диалектика противостоит двум способам объяснения мира. Один- метафизика. Другой - софистика и эклектика. Согласно метафизике, мир, по своей структуре – это совокупность не связанных между собой взаимопереходами предметов, явлений, процессов. Что касается состояния мира, то метафизика признает движение и развитие только в ограниченных рамках, как уменьшение и увеличение, как повторение.

Античная диалектика, основанная на живом чувственном восприятии материального мира, уже начиная  с первых представлений греческой  философии, формулировала понимание  действительности как изменчивой, становящейся, совмещающей в себе противоположности.

 Научному пониманию диалектики предшествовала долгая история. В античности первоначально этим термином обозначались:

1) способность вести спор  посредством вопросов и ответов; 

2) искусство классификации  понятий, разделения вещей на роды и виды.  
           Аристотель считает изобретателем диалектики Зенона Элейского, который подверг анализу противоречия, возникающие при попытке мыслить понятия движения и множества.

   Однако пионером диалектики принято обычно считать Гераклита, важнейшее внимание уделившего происхождению и единству противоположностей. Согласно основным понятиям его натурфилософии, диалектика характеризует не только общественную жизнь древнегреческого полиса и познавательную деятельность человека, но и мир в целом. Космос для него не тайна, а самодостоверная очевидность, органически целостное, динамически живое и непременно разумное мироустройство. (Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. - М.: Проспект, 2001). После Гераклита наиболее известными диалектиками древности считаются Сократ, Платон, Аристотель и Парменид.

Термин «диалектика» впервые  употреблен Сократом для обозначения  плодотворного и взаимозаинтересованного  достижения истины путем столкновения противоборствующих мнений (т.е. путем диалога).  
          Диалоги Сократа — это и есть его диалектика в действии. Ксенофонт сообщает, что слово «диалектика», по мнению Сократа, «происходит от того, что люди сходятся и сообща разбирают предметы по их родам. Потому, говорил он, человек должен приготовить себя к этой добродетели как можно лучше и всячески о ней заботиться, так как отсюда выходят люди и нравственные, и способные к управлению, и искуснейшие диалектики». 
           Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Она отличается от эристики — софистического метода спора. Эристик, отстаивая свою правоту, во что бы то ни стало возражает против иной точки зрения. Диалектик же тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагает взаимно согласованное, дружеское рассуждение собеседников. Спорщики препираются и затемняют предмет спора, беседующие же совместными усилиями стремятся к прояснению возникшей проблемы, причем сведущий и знающий помогает своему собеседнику на этом диалогическом пути познания и просвещения.

 Диалектика Платона – путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а что таким образом не воздействует, то и не будит мысль». Первая половина задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в определении однозначного, точно фиксированного определения «вида». Необходимо, по словам самого Платона, «охватывая всё общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения». Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них».

Диалектика Платона явилась  важным этапом в развитии логики. По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь  к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда  и не думает, что нуждается в  знании). Поэтому, философ – тот, кто стоит между полным знанием  и незнанием и стремится от менее совершенного знания восходить  все к более и более совершенному знанию. 
           Предмет диалога «Теэтэт» - вопрос о существе знания. В диалоге опровергается три несостоятельных с точки зрения Платона решения этого вопроса:

1) знание есть чувственное восприятие

         2) знание – правильное мнение

3) знание – правильное  мнение со смыслом.

 В первом вопросе  Платон отталкивается от учения  о безусловной текучести и  относительности всего существующего.  Чувственному, как текучему, должно  предшествовать нечто не текучее  и не чувственное, следовательно,  знание не тождественно чувственному  восприятию. Во-вторых, знание нельзя  определить как истинное мнение, независимо от соотношения мнения  истинного с мнением ложным. Если  брать мнение именно как мнение, то ничего нельзя сказать ни  о его истинности, ни о его  ложности. Правильное мнение вообще  не определимо без чистого  знания как такового. И, в-третьих,  как не понимать «смысл» - как  объяснение в виде слов как  таковых, как объяснение в виде  целостной структуры слов, как  указание на отличительный признак, - во всех этих случаях прибавка  «смысла» к «правильному мнению»  не может создать знания. Итак,  знание, по Платону, должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта.

 Продолжая мысль Сократа и трактуя мир понятий, или идей, как особую самостоятельную действительность, Платон под диалектикой понимал не только разделение понятий на чётко обособленные роды (как Сократ) и не только искание истины при помощи вопросов и ответов, но и знание относительно сущего и истинно сущего. Достигнуть этого он считал возможным только при помощи сведения противоречащих частностей в цельное и общее. Замечательные образцы этого рода античной идеалистической диалектики содержатся в диалогах Платона.

 У Платона даётся  диалектика пяти основных категорий:  движения, покоя, различия, тождества  и бытия, в результате чего  бытие трактуется здесь у Платона  в качестве активно самопротиворечащей  координированной раздельности. Всякая  вещь оказывается тождественной  сама с собой и со всем другим, а также покоящейся и подвижной в самой себе и относительно всего другого.

Диалектические идеи Платона  нашли свое дальнейшее развитие в  учении Аристотеля и в неоплатонизме, диалектически трактовавшем основные иерархии бытия.

  Сам Аристотель отличает «диалектику» от «аналитики» как науку о вероятных мнениях от науки о доказательстве. Платон вслед за элеатами (Элейская школа) определяет истинное бытие как тождественное и неизменное, тем не менее в диалогах «Софист» и «Парменид» обосновывает диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное». Поэтому бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство и является, по Платону, искусством диалектики.

  Аристотель, превративший платоновские идеи в формы вещей и, кроме того, присоединивший сюда учение о потенции и энергии (как и ряд других аналогичных учений), развил диалектику дальше. В учении о четырёх причинах — материальной, формальной, движущей и целевой - он утверждал, что все эти причины существуют в каждой вещи совершенно неразличимо и тождественно с самой вещью. Учение Аристотеля о перводвигателе, который мыслит сам за себя, т.е. является сам для себя и субъектом и объектом, есть фрагмент всё той же диалектики (субъективная и объективная диалектика).

Называя «диалектикой» учение о вероятных суждениях и умозаключениях или о видимости, Аристотель даёт диалектику становления, поскольку  сама возможность только и возможна в области становления.  
          Следовательно, уже в рамках материалистической диалектики Аристотеля возникает вопрос о соотношении субъективной и объективной диалектики. При этом объективная диалектика изучает особенности проявления системы законов развития в объективной реальности, т.е. в материальном мире. Она включает в себя диалектику природных и общественных процессов. Субъективная диалектика имеет своим предметом особенности реализации законов развития в сознании человека. Более подробно субъективное и объективное начало мы рассмотрели в первом вопросе, разбирая учение Аристотеля. Однако, следует отметить, что субъективная и объективная диалектика как таковая появилась намного позже, главным образом, благодаря немецкому философу Гегелю. 
           Развитие античной философии и науки расширило сферу применения диалектики. Как инструмент решения политико-правовых и этических вопросов она превратилась в метод поиска истины (Сократ), в метод анализа и синтеза понятий (Платон).

Таким образом, античная диалектика выступала как учение о правильных вопросах и ответах и о спорах (Сократ, стоики); как критика становления  и замена его дискретной и непознаваемой  множественностью (Зенон Элейский); как учение о закономерно возникающих  вероятных понятиях, суждениях и  умозаключениях (Аристотель). Опыт античных философов-диалектиков (представления  Платона об эйдосах (формах) и Аристотеля о внутренней цели развития (энтелехии)) является ценнейшим вкладом в  современное понятие диалектики, как науки.

 
3. Дать сравнительную  характеристику Древнего Востока  и Древней Греции (в восточной  и западно-европейской традициях). В чем состоят их различия  и сходства?

 Античность – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации – в Китае, Индии и Греции – практически одновременно возникает философия. Рождение ее было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание. Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, из которых складывалась атмосфера, способствующая рождению философии в этом периоде.

  Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре. Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется. 
            В Индии первоначально господствовало учение брахманизм, сохранившее значительную часть ведического ритуала, зафиксированного в четырех самхитах, или Ведах ("веда" – знание), – сборниках гимнов в честь богов. Весь корпус ведических текстов считался шрути, то есть священным откровением. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты – брахманы.

Однако ломка племенных  отношений, кризис родовой морали поколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность  предписываемого ими ритуала. Первыми "еретиками", осмелившимися поставить  под сомнение всевластие брахманов  и обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники. Их называли шраманами, то есть "совершающими усилия". То были усилия не только аскетического порядка, но и интеллектуального, направленные на осмысление предписаний ведийской религии. VI-V века до н.э. были отмечены распространением множества критических в отношении брахманизма течений. Главными из них были адживика (натуралистическо-фаталистическое учение), джайнизм и буддизм.

          На базе шраманских школ выросли и развились позже основные философские системы Индии. Вплоть до Нового времени индийская философия развивалась в русле шести классических систем – даршан (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса), ориентировавшихся на авторитет Вед и неортодоксальных течений: материалистической чарвака, или локаята, джайнизма и буддизма.

           Во многом аналогичным было становление древнекитайской философии. Здесь также ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, создала благоприятную почву для духовных перемен. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами" выступали аскетствовавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху "Чжань го" ("борющихся царств") наступление "золотого века" китайской философии. Хотя отдельные философские идеи можно обнаружить в еще более древних памятниках культуры, каковыми в Китае были "Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" (Книга перемен"), философские школы окончательно складываются примерно в VI веке до н.э.

            Причем и в Китае, и в Индии философия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, будучи связанной с именами Гаутамы Шакьямуни-Будды, основателей джайнизма – Махавиры, адживики – Макхали Госала, первого китайского философа – Конфуция, даосского мудреца – Лао-цзы и т.д.

             Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае – с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, в то время как в Китае конфуцианство, во II в. до н.э. добившееся официального статуса государственной идеологии, сумело сохранить его до Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве "ста школ" были даосизм, моизм и легизм.  
          Что волновало древних философов Востока, размышления над какими проблемами вызывали в их среде не только дискуссии, полемику, но и ожесточенную борьбу? Видимо, те самые вопросы, которые остаются вечными.  
             Мифологическая картина мироздания, не различала реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира, а, напротив, одушевляла последний, очеловечивая его. Самые древние мифы описывают происхождение космоса не иначе как по аналогии с биологическим рождением. У индийцев то было брачное сочетание неба и земли. В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь – землей.  
             Пока человек сталкивался главным образом со злом как проявлением сил природы, он относил его исключительно за счет сверхъестественных, над природных сил. Но когда носителем зла все чаще становились сами люди, инородцы и даже соплеменники, это заставило усомниться в традиционных представлениях.  
            Не удовлетворенные мифологическим описанием происхождения мира, древние мыслители, подобно одному из мудрецов Упанишад Удалаке, начали задаваться вопросом: "Как из не-сущего родилось сущее?" – и отвечали: "Нет, в начале... (все) это было Сущим, одним без второго. И где еще мог бы быть его (тела) корень, как не в пище?.. Если пища – росток, ищи корень в жаре. Если жар – росток, ищи корень в Сущем. Все эти творения имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем".  Таким образом, философы, отказываясь от мифологического объяснения "порождения", утверждали "причинность" возникновения мира.  
          Философы древности не просто констатировали существование первоначала, но пытались отыскать ему аргументированное доказательство, выявить его субстрат и даже структуру. Естественно, делали они это по-разному, выводы их отличались не только отсутствием единообразия, но и были зачастую взаимоисключающими. Так, продолжив теистическую тенденцию Упанишад, ведантисты отстаивали монистическую модель, в соответствии с которой Брахман – идеальное Единое, причина мира.