Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Античная философия. 133

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Уральский Государственный Экономический Университет»

Центр дистанционного образования

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Философии»

на тему (вариант № 3): «Античная философия»

Исполнитель:

студент группы:

^{(Фамилия,
имя, отчество студента)}

_____________

^{(подпись)}

Преподаватель:

______________________________

^{(Фамилия,
имя, отчество преподавателя)}

_____________

^{(подпись)}

Екатеринбург 2011г.

СОДЕРЖАНИЕ

Введение………………………………………………………………….…..

1. Общая характеристика эпохи Античности……………………..………….

● Ранняя греческая философия………………………………………………..

● Классический период древнегреческой философии. Сократ, Платон и Аристотель…………………………………………………………………..

● Эллинистическая философия……………………………………...…………

2. Космос и человек в трактовке античной философии………………………

3. Философские школы и выдающиеся философы античности Гераклит, Платон, Аристотель.

Введение

Понятие «античная философия» занимает очень важное место в курсе философии. Это первооснова, начало возникновения философии. Она дала толчок для образования современной философии, для возникновения взглядов и мировоззрения людей на мир и на себя.

В принципе эта тема достаточно изучена в литературе по философии. Как об основополагающей, о ней уже очень много написано и раскрыто ее содержание, на мой взгляд, достаточно полно и образно. Хотя конечно, нет ни одной науки, а философию можно по части отнести к науке, т. к. она имеет дело с понятиями, законами, принципами и теориями, которая ответила бы полностью на все вопросы и философия не исключение.

Философия нужна людям разных специальностей. Это вызвано тем, что она дает знания по наиболее важным проблемам, стоящим перед каждым человеком, обучает правилам мышления, формирует мировоззрение, заставляет задумываться над смыслом бытия. Она помогает человеку найти свое место в жизни не столько в материальном, сколько в душевном и духовном плане, как разумному и чувствующему существу. Если не изучать философию, то человек, даже будучи, отличным специалистом в своей области, останется достаточно ограниченным, не выходящим за узкие рамки своих суждений о мире, бытие, хотя конечно кое-кому можно прожить и без нее, не задумываясь ни о чем.

Изучение философии - это трудный путь к образованности человека. Поскольку весь жизненный путь человека - это познание мира и самопознания, мучительных исканий истины, творческих удач и обретений, то без знаний, прежде всего о человеке, его месте в мире, смысле жизни и призвании, разностороннему, образованному человеку не обойтись.

Философия - это наука о всеобщем. Можно еще сказать, что философия есть наука о мире в целом. Но то целое, которым занимается философия, она видит и в просторах Вселенной, и в человеке, и в одной-единственной элементарной частице. Философия, помимо всего прочего, в отличие от духовного мира человека, отождествляет мысль, образ и действие. Человек действует, реализуя свое миропонимание. В своих действия человек символизирует философию, которая воплощается, преобразуется в объекты, в творения человека. Каждый человек, народ, цивилизация реализует свои философские ценности, например стремление к нравственности, справедливости, добру, красоте, свободе, совершенству.

Наша цивилизация является дочерней по отношению к античности. Античная философия входит в философию как историческая часть, один из этапов философии, который длился примерно с VII в. до н.э. (начиная с милетской школы) до феодальной эпохи (средневековье) V вв. н.э.

Философия выросла из мифов, которые повествовали о происхождении и творении мира, в которых широко использовались антропо- и зооморфные образы без какой-либо четкой рациональной мотивировки. По мере усиления рациональных мотивировок из мифологии стала образовываться философия. Античная философия разделяется на три периода развития: древне-греческий (VII-V вв. до н.э.), классический (со 2 пол. V в. до н.э. по IV в. до н.э.) и эллино-римский (поздняя античность: с IV в. до н.э. по V в. н.э.). В античную философию входят такие школы и учения как: Платона, Аристотеля, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.

Цель написания данной контрольной работы - это дать представление об античной философии, некоторых ее школах и сущности их учения.

Общая характеристика античной философии.

Античная эпоха - это период мировой истории, охватывающий процесс возникновения, расцвета и гибели Древней Греции и Древнего Рима. Время существования античной философии охватывает период с 7 века до н.э., когда возникла первая, Милетская философская школа, и до 6 века нашей эры, когда в 529 году византийский император Юстиниан, идя навстречу пожеланиям христиан, закрыл последнюю греческую философскую школы. Детальную информацию об античной философии Вы можете прочесть в работе "История античной философии в конспективном изложении" выдающегося российского философа прошлого века А.Ф.Лосева (1893-1988).

Характерными чертами античной философии являются:

● пристальное внимание к материальной, "вещественной" стороне мира и природы;

● понимание истории как движения от хаоса к космосу и важной роли человека в этом процессе;

● восприятие окружающего мира как живого и гармонически устроенного, вызывающего восхищение;

● эстетическое отношение к миру и человеку и рассмотрение красоты как главного критерия истины.

Значение античной эпохи вообще, и античной философии в частности, состоит в том, что именно в этот период закладываются основы европейского миропонимания, формируется категориальный аппарат европейской науки, возникают основные направления и жанры искусства. Античность была, если так можно выразится, периодом радостного детства европейской цивилизации, а, как известно, все мы родом из детства…

Ранняя греческая философия.

Первой философской школой Древней Греции была возникшая в 7 веке до нашей эры на западном побережье Малой Азии Милетская школа. Главный вопрос, который пытались решить представители этой школы, это вопрос о первоначале мира. Так основатель школы, философ и математик Фалес считал первоначалом мира воду. Фалесу также принадлежит знаменитый афоризм: "Многознание уму не научает", который фиксирует специфику философского отношения к действительности.

У истоков античной философии стоят великие поэты Гомер и Гесиод. В поэмах Гомера "Илиада" и "Одиссея" повествующих о Троянской войне и двадцатилетнем возвращении на родную Итаку её героя, Одиссея, не могли не быть поставлены философские вопросы. В частности, тема войны и мира, смысла человеческой жизни, влияния судьбы и богов на ход исторического развития. Не случайно, поэмы Гомера стали своеобразной матрицей европейской литературы, которая вновь и вновь черпает оттуда свои сюжеты.

Поэмы Гесиода "Теогогония" и "Труды и дни" повествуют о происхождении мира и богов, упорядочивает существующую мифологию и воспевает простой крестьянский труд. Гесиод - автор пессимистической концепции исторического развитие, согласно которой все хорошее уже было в прошедшем. О своём времени он отзывается крайне критически: "Если бы мог я не жить с поколеним пятого века! Раньше его умереть я хотел бы иль позже родиться. Землю теперь населяют железные люди…"

Над вопросом о первоначале мира много размышлял древнегреческий философ Гераклит По его мнению, таковым является мировой огонь, логос, воплощающий основные принципы всеобщего развития. По мнению Гераклита, всё в мире пребывает в непрерывном движении, изменении, становлении. Его знаменитые афоризмы: "Всё течёт" и "В одну и ту же речку нельзя войти дважды".

Идейными оппонентами Гераклита были представители философской школы элеатов Ксенофан, Парменид и Зенон. Они отрицали существование небытия и пустоты, а следовательно - движения и настаивали на том, что видимость движения - это обман "чувственного восприятия". Так знаменитый афоризм Парменида провозглашает: "Мыслить и быть - одно и то же". А ученик Парменида Зенон попытался доказать нереальность движения в своих знаменитых апориях - загадках, вызывающих затруднения.

Особое место в ранней греческой философии занимает загадочная фигура философа, математика и олимпийского чемпиона в кулачном бое Пифагора. Первоначалом мира Пифагор считал число. Отсюда - его утверждение о том, что мир можно не познать, а вычислить.

"Связующим звеном" между ранней греческой философией и философией классического периода стало учение софистов. В переводе "софисты" означают "мудрствующие", и именно они впервые поставили человека и специфику его познания и языка в центр философского размышления. Своеобразным философским кредо софистов стали слова Протагора "Человек есть мера всех вещей".

Классический период древнегреческой философии. Сократ, Платон и Аристотель.

Классический период развития древнегреческой философии связан с творчеством трёх великих мыслителей Сократа (469-399 г. до н.э.), Платона (427-347 г. до н.э.) и Аристотеля (384-322 г. до н.э.). Именно благодаря им философия становится отдельной и самобытной сферой людской культуры, искусством мыслить и постигать суть сущего.

У истоков классического периода античной философии стоит мудрец Сократ. Главной темой философии, согласно Сократу, является тема человека, а, соответственно, главным принципом - "Познай самого себя". Настоящее знание, при этом рождается в процессе диалога, поэтому свой философский метод Сократ называл майевтикой - искусством рождения истины, по аналогии с повивальным искусством, помогающим появиться на свет ребёнку. Важное значение Сократ уделял диалектике - искусству ведения спора, которое позволяет собеседников неуклонно приближаться к подлинному знанию.

Сократ также вошёл в историю как автор апологии "учёного незнания", формулой которого стала его знаменитая фраза: "Я знаю, что я ничего не знаю, и поэтому я мудрее других людей, мнящих, что они знают нечто". Естественно, это не означает, что Сократ мало знал. Наоборот, как "мудрейший из эллинов", он понимал ограниченность и несовершенство окончательных и безошибочных ответов и принципиальную открытость философии для свободного и творческого вопрошания. Любое настоящее знание человек может постичь только самостоятельно, в процессе свободной дискуссии, не взирая на мнения авторитетов - по-моему, так мыслил Сократ "ученое незнание".

Интересной и трагичной является и судьба Сократа. Он, ещё при жизни ставший эталоном мудреца, был приговорён демократичным афинским судом к смерти, и мужественно принял её, выпив чашу с цикутой. Тут мы встречаемся с явным историческим парадоксом: как могли афинские граждане в период наивысшего расцвета культуры и демократии убить своего великого соотечественника? Драматизм этой коллизии в последующие века привлекал внимание многих писателей и философов.

Учеником Сократа был великий философ Платон, которого часто называют "князем философов", подчёркивая тем самым то огромное значение, которое он внёс в развитие философского знания. Настоящее имя Платона - Аристокл, а "Платон" - прозвище, которое дал молодому человеку Сократ. В переводе с древнегреческого, "Платон" означает "широкий". В большинстве своих диалогов Платон вкладывает собственные философские идеи в уста своего учителя, Сократа.

Центральное место в философии Платона занимает его знаменитое учение об идеях или "эйдосах". Человек может открыть содержание идеального мира благодаря разуму, который позволяет созерцать идеи. Поэтому, считал Платон, люди, наделённые разумом, могут реально понять смысл и суть окружающего мира. Такие люди - мудрецы или философы - должны управлять государством, ибо они сопричастны идее высшего блага. Учение об идеальном государстве Платона является первой в европейской философской мысли утопией (Сам термин "утопия" появился значительно позже, в 16 веке, у английского философа Томаса Мора.) - попыткой создать умозрительную модель наилучшего общественного устройства, при котором люди будут счастливы.

С учениками Платону повезло не меньше, чем Сократу. Ведь среди них был великий философ Аристотель (384-322 г. до н.э.), изрёкший знаменитую фразу: "Платон мне друг, но истина дороже!"

Принципиальное разногласие Аристотеля и Платона лежит в сфере онтологии - учения о бытии. Аристотель отвергает учение Платона об идеальном мире, и настаивает на том, что смысл вещей воплощён в самих вещах. Он называет этот смысл "формой". Таким образом, у Аристотеля прослеживается тенденция к материалистическому объяснению действительности, а Платон, наоборот, объясняет мир идеалистически. Фактически, все последующие философские доктрины будут мыслить мир "по Платону" или "по Аристотелю", ибо именно эти мыслители сформулировали и обосновали две фундаментальные модели миропонимания.

Аристотель также вошёл в историю как величайший систематик античного знания. Благодаря своему могучему интеллекту он, в буквальном смысле, "разложил по полочкам" всю ту огромную информацию, которую античность накопила к 4 веку до н.э. Поэтому Аристотель считается одним из основоположников психологии, политологии, астрономии и ряда других наук. Кстати, в европейских школах больше тысячи лет большинство наук преподавали "по Аристотелю".

Аристотель также является создателем логики - науки о правильном мышлении. В основе логики Аристотеля лежит тезис о недопустимости противоречия в суждении. Так что, благодаря Аристотелю, мы научились мыслить логично.

Эллинистическая философия.

Эпоха эллинизма - это завершающий период античной истории, начавшийся с создания грандиозной мировой империи Александра Македонского, сумевшего силой своего гения объединить в одно государство Запад и Восток. Для философии эпохи эллинизма характерен индивидуализм, поиск смысла человеческого существования, повышенный интерес к этическим вопросам и проблеме спасения в условиях порой нелепого и жестокого окружающего мира, желание обрести покой и счастье. Основными школами эллинистической философии были эпикурейство, стоицизм, скептицизм и неоплатонизм.

Сторонники эпикурейства - школы, основанной философом Эпикуром - рассматривали смысл человеческой жизни как уклонение от неудовольствия и притяжение к удовольствию. Причем понятие "удовольствие" трактуется преимущественно в духовном ключе, хотя Эпикуру не свойственно радикально противопоставлять духовное и телесное. Идеалом мудреца является человек, достигший атараксии - состояния невозмутимости, самоуглубления и отстранённости от переживаний повседневной жизни. Эпикуру принадлежит оригинальное философское решение проблемы смерти. Он считал, что смерть не имеет к человеку никакого отношения, потому что, пока есть человек - нет смерти, а когда приходит смерть, то уже нет человека. Следовательно, неразумно отравлять свою жизнь размышлениями о смерти.

Другой популярной философской школой эпохи эллинизма был стоицизм. В основе философии стоиков - учение о том, что всё в мире подчинено неумолимой и всесильной судьбе. Главным принципом стоицизма является афоризм: "Умных судьба ведёт, а глупых тащит". Идеальным состоянием человека, познавшим эту мудрость, является апатия - отсутствие всяческих переживаний. Стоицизм был самым популярным философским направлением в Древнем Риме. В частности, его принципы исповедовали крупнейшие древнеримские философы Сенека и чуть ли не единственный в истории настоящий философ на троне, император Марк Аврелий

Разочарование в возможностях человека получить подлинное знание ярко воплотилось в учении скептиков. Главный тезис этой философской школы гласит о том, что любое человеческое знание является недостоверным, и поэтому единственно возможная мудрая позиция в жизни - это воздерживаться от каких бы то ни было суждений. По легенде, на могиле основателя скептицизма, Пиррона, была написана эпитафия: "Умер ли ты Пиррон? Я не знаю…".

Философской школой, которая подвела своеобразный итог развития античной философии, является неоплатонизм. Его основоположник, Плотин развивает и усложняет учение Платона. В частности, Плотин создаёт оригинальную космогонию - учение о возникновении и становлении мира. В основе мироздания, по Плотину, лежит два начала - светлое, доброе и совершенное Единое и темное, злое и безобразное материальное. Предельное совершенство единого приводит к последовательной эманации - истечению из него Ума или Нуса и души. Душа, как утратившая изначальное совершенство субстанция, попадает в плен к материи. Результатом этого "пленения" и является окружающий мир, в котором парадоксально слились доброе и злое, вечное и временное, красивое и безобразное, истинное и ложное.

В целом, Античность является временем формирования и становления европейской философской культуры, наивным и, в то же время, мудрым детством нашей цивилизации. Поэтому возникшие в это время философские концепции и принципы важны для понимания дальнейшего развития этой сферы человеческой культуры.

2. Космос и человек в трактовке античной философии.

Античные философы поразительно часто говорят чувственно-материальном космосе как абсолюте, состоящем из четырех или пяти указанных материальных элементов, было тем, что явилось начальным периодом античной философии, ее {ранней} классикой. Тут были знаменитые имена: Фалес, Пифагор, Парменид, Гераклит, Анаксагор, Демокрит и многие другие. Перед нами возникает одна из самых первичных категорий античного мышления - "космос".

Раз вещь и тело есть принцип, то и все, что основано на этом принципе, тоже должно быть вещью и телом. А основан на этой вещи и на этом теле не более и не менее как сам космос, который в пределе и есть не что иное, как максимально обобщенная вещь, как сумма всех возможных вещей. Но если так, то и весь космос есть не что иное, как {чувственно-материальный} космос, то есть космос видимый и слышимый, с землею посредине, с небесным сводом и звездным небом наверху, обязательно видимым и слышимым, и подземным миром внизу. В этом тоже удивительная специфика античной космологии, которая бесконечно отлична и от духовного понимания неба в средние века, и от бесконечно пространственного понимания его в Новое время.

Чувственно-материальный космос является для античности самым настоящим абсолютом, так как ничего другого, кроме космоса, не существует и ничем другим этот космос не управляется, как только самим же собою. Его никто и никогда не создавал, так как иначе пришлось бы признавать какое-то бытие еще до космоса, и притом бытие деятельное, творческое. Но поскольку, кроме чувственно- материального космоса, вообще нет ничего, он зависит только от самого себя, имеет свою причину только в самом же себе и его движение определяется только им же самим. Чувственно-материальный космос для античности есть ее последний абсолют.

Античные философы хотели, чтобы все нецелесообразное и все нечеловеческое функционировало в одной плоскости со всем целесообразным и со всем человеческим, почему и судьба трактовалась не как предмет безотчетной человеческой веры, но тоже как чисто человеческая концепция, как чисто космическая сила. А тогда такую вне-личностную и внечеловеческую силу становилось необходимым трактовать в одной плоскости со всей человеческой и космической целесообразностью, со всей человеческой и космической упорядоченностью. А это и значило трактовать такой принцип, трактовать судьбу как философскую категорию, то есть

трактовать ее как высшее первоединство, или как разумный и внеразумный принцип одновременно.

Таким образом, взятая в наиболее общем виде, античная проблематика сводилась на {диалектику идеи и материи, разрабатываемую в виде чувственно-материального космоса, движимого космической душой, управляемого тоже космическим умом и создаваемого сверхдушевным и сверхумственным первоединством}.

Такова чисто философская, то есть теоретическая, основа античной философии.

В самом деле, например, средневековая философия тоже признает

и существование чувственно-материального космоса и тоже дает его

неоплатоническую обработку. И тем не менее существует один момент,

который раз и навсегда противопоставляет античную и средневековую

философию, какие бы совпадения здесь ни наблюдались. Именно,

последним и окончательным абсолютом для античной философии

является чувственно-материальный космос, поскольку исходная

интуиция всего рабовладения гласила только о телесных вещах и,

самое большее, о возведении всех чувственно-материальных вещей на

предельную ступень тоже чувственно-материального космоса.

На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.

Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество – апейрон. Другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Разумеется, все эти философские направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого.

3. Философские школы и выдающиеся философы античности Гераклит, Платон, Аристотель.

На первых порах древнегреческие философы не осознавали, что основной вопрос философии может иметь разное значение, но уже в V в. до нашей эры (например, Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры) , несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между философией и мифологией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В "Теогонии" Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей эры) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому всё сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и всё их мышление, ещё не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места.

Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями.

Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от главы школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до нашей эры) , которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало VII века до нашей эры) , вычленивших понятия бытия как такового. Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того - постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это своё открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и ещё один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие": и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует: есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он может быть мыслим без противоречия.

Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.

Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию.

Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нём, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, то есть тождественным. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.

Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский. Всё существующее, учил он, постоянно переходит из одного состояния в другое: "всё течёт, всё изменяется"; "в одну и ту же реку нельзя войти дважды... "; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга. Гераклит же понимал, что текущая река, "изменяясь, покоится". Согласно его воззрениям, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным "всеобщим логосом", то есть единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Диалектика Гераклита, учитывающего обе стороны явления - и его изменчивость и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Так, например элеаты - Ксенофан, Парменид, Зенон концентрировали внимание на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости. Признавая, что мир чувственных данных неустойчив и изменчив (то нарождается, то расцветает, то погибает) , элеаты противопоставили этому неопределённому и неустойчивому чувственному миру мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению, которое одно только и следует признать истинным бытием. Стихийность материализма элеатов, их склонность к противопоставлению мышления и материального мира привели к тому обстоятельству, что, поддерживая диалектику в отношении внешнего мира, они вместе с тем провозглашали идеальный мир царствам метафизического покоя. Вечность считалась ими атрибутом истинности. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке огня, а другие как бы кристаллизировали его в неподвижном камне.