Античная философия. 47

ВАРИАНТ № 2

Античная философия.

  1. Что принимали за первоначала древнегреческие философы натурфилософского периода?

 

Первоначально становлению философии именно в греческом мире способствовали и достигнутые греками в городах-государствеах политические свободы. Философы, число которых увеличивалось, а деятельность становилась все более профессиональной, могли противостоять политическим и религиозных властям. Именно в древнегреческом мире философия впервые конституировалась в самостоятельное культурное образование, существовавшее наряду с искусством и религией, а не как их составляющая.

Период античной философии охватывает с VI в. до н.э. по V в. н.э. Философия Древней Греции формировалась в условиях, когда свободный гражданин полиса являлся основной фигурой общества. Развитие античной философии прошло следующие этапы:

1. становление древнегреческой философии (VI – V вв. до н.э.)

2. классическая древнегреческая философия (V – IV вв. до н.э.

3. греко-римский / эллинистический (к. IV в. до н.э. – IV в. н.э.)

4.      период  римской философии (V – VI вв.): развитие  неоплатонизма

1. Первая философская  школа называется по названию  города, в котором зародилась  – Милетская Школа (VI в. до н.э.). Представители:

Фалес (основатель)

Анаксимен

Анаксимандр

Представители этого направления прежде всего ставили вопрос о первооснове мира. Фалес считал основой всего сущего тело.

Фалес:‘Что легко? Советовать другому’

‘Древнее всего сущего Бог, ибо Он не рожден’

‘Что на свете трудно? Познать себя’

Все три мыслителя сделали решительные шаги в демифологизации античного мировоззрения. «Из чего все?»  - вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон («беспредельное»). Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом, - сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом.

Анаксимандр считал основой всего сущего апейрон (беспредельное абстрактное вещество, которое нельзя определить). Апейрон активен, он постоянно находится в движении, благодаря ему все вещи рождаются и умирают. Апейрон выделяет тепло и холод. Мир возникает благодаря борьбе тепла и холода. Все животные (в т.ч. человек) произошли от рыб, которые появились под влиянием солнечных лучей.  Анаксимандр ввел в практику солнечные часы.

Анаксимен считал началом всего сущего воздух. Огонь – это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится сначала водой, затем землей, камнем  и т.д. Душа также состоит из воздух. Даже боги состоят из воздуха – он первичен.

Постулируемые милетцами субстанции относятся фактически к миру явлений и событий, а не родовых реалий, понятий, законов. За пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делали такие попытки, причем в нужном направлении. Они искали нечто закономерное, но представляли себе его как нечто событийное, фактуальное. Милетцы старались подняться от уровня фактуального к уровню родового общего, хотя им это не вполне удалось. Удача пришла к последующим поколениям философов.

2.  Пифагор (6 в. до н.э.) тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве  таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что «все  сеть число». Пифагорейцы видели  в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Простые числовые отношения стали  искать в геометрии и астрономии. Изобретение математических доказательств  имело решающее значение для  становления типа рациональности, характерного для современного  цивилизационного человека.

При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии, особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня законов науки. Пифагорейцы еще не владели теорией качества, исходя из которой только и можно, как будет показано позднее Гегелем, уразуметь в должной степени количество, каковым, в частности, является число. Пифагорейцы были одними из первых, кто понял роль и значение чисел. Они совершили великое дело.

При всей значимости открытий пифагорейцев им все-таки не удалось найти ответа на вопрос «Из чего все?». Подобно тому как не все является водой или воздухом, не все является и числом. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души.

Наконец, следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это – одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

3.  Основателями атомистической  школы являются Демокрит. Атомисты предположили, что веществ, пространство, время в принципе нельзя делить бесконечно, ибо есть мельчайшие, далее неразделимые их фрагменты – атомы вещества, амеры (атомы пространства), хрононы (атомы времени). То или иное тело состоит из определенного числа атомов, каждый из которых имеет конечный объем, соответственно конечный объем имеет и составленное из атомов тело. Атомы разделялись по четырем признакам:

по форме (треугольник, крючок, сфера)

по величине (большие и маленькие)

по положению (вертикально и горизонтально).

Каждый атом неизменен, его невозможно уничтожить, поэтому мир уничтожить невозможно. Атомы находятся в постоянном движении:

хаотическое перемещение

вихревой поток

испарение предметов космоса

По их мнению, самая правильная форма организации государства (общества) – это демократия, при условии, что все граждане принимают участие в написании законов.

 

2. Прокомментируйте высказывания Гераклита: «Многозначение не научает уму», «Всё течёт,    всё изменяется».

Гераклит  утверждал, что «многознание уму не научает» и поэтому ввёл в философию фундаментальное понятие логос (слово, учение, закон, управляю-щий мирозданием и человеческим познанием). Логос вечен и доступен всем. Идеи в рамках логоса таковы: 1)Борьба и единство противоположностей является сущностью всего, сущностью гармонии мира и космоса (Всякое явление состоит из противоположных начал, борющихся друг с другом: рабы-свободные, холодное-тёплое…Причём явления переходят в свою противоположность – холодное теплеет, влажное высыхает и т.п. при этом они сохраняют общую основу. Всё едино.) 2)Идея о безостановочной текучести всего. (Нет ничего такого, что существовало бы не изменяясь


 

В философских взглядах Гераклита Эфесского можно выделить три главных момента:

+ учение о всеобщей  изменчивости мира;

+ понимание огня как  первоосновы мира;

+ учение о единстве  и борьбе противоположностей.

Представление о всеобщей изменчивости вещей выражено в двух всемирно известных афоризмах Гераклита: «Все течет, все изменяется» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Второе высказывание по существу является иллюстрацией первого. Изменчивость мира проявляется в том, что, входя в реку второй раз, мы фактически оказываемся в другой, новой реке, так как старая вода уже утекла и не может быть возвращена обратно. Еще один пример изменчивости: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется». Таким образом, постоянное движение и изменение является, согласно Гераклиту, главным свойством окружающего мира.

Некоторые последователи Гераклита преувеличивали роль всеобщей изменчивости вещей и выразили свое понимание действительности в еще более категоричном высказывании: нельзя даже один раз войти в одну и ту же реку. Ученые более поздних эпох пришли к выводу, что в этом афоризме идея всеобщей изменчивости вещей чрезмерно преувеличена, утрирована. Современная наука показала, что в природе и обществе не просто «все изменяется», а поддерживается постоянный баланс между устойчивостью и изменчивостью. Так, Чарльз Дарвин подробно исследовал соотношение наследственности (т. е. устойчивости биологических видов) и их изменчивости в процессе эволюции. Человек тоже постоянно изменяется в течение всей жизни. Ясно, например, что Лев Толстой в возрасте трех лет сильно отличается от восьмидесятилетнего Льва Толстого. В то же время некое тождество, устойчивость человеческой личности сохраняется в течение всей жизни. Преувеличение изменчивости мира, недооценка элемента устойчивости получила в науке название – релятивизм (от лат. relativus – относительный). Недооценка изменчивости, преувеличение устойчивости и постоянства мира также часто встречались в истории науки. В XIX в. такой подход получил название метафизики.

 

  1. Что Вы знаете о Гиппократе и Эмпедокле?

 

Гиппокра́т (греч. Ἱπποκράτης, лат. Hippocrates) (около 460 года до н. э., остров Кос — между 377 и 356 годами до н. э., Ларисса) — знаменитый древнегреческий врач. Вошёл в историю как «отец медицины».

Гиппократ является исторической личностью. Упоминания о «великом враче-асклепиаде» встречаются в произведениях его современников — Платона[2][3] и Аристотеля[4]. Собранные в т. н. «Гиппократовский корпус» 60 медицинских трактатов (из которых современные исследователи приписывают Гиппократу от 8 до 18)[5][6] оказали значительное влияние на развитие медицины — как науки, так и специальности.

С именем Гиппократа связано представление о высоком моральном облике и этике поведения врача[1]. Клятва Гиппократа содержит основополагающие принципы, которыми должен руководствоваться врач в своей практической деятельности. Произнесение клятвы (которая на протяжении веков значительно видоизменялась) при получении врачебного диплома стало традицией.

Гиппократ является одним из первых, кто учил, что заболевания возникают вследствие природных причин, отвергая существовавшие суеверия о вмешательстве богов. Он выделил медицину в отдельную науку[17], отделив её от религии, за что и вошёл в историю как «отец медицины». В произведениях Корпуса присутствуют одни из первых прообразов «историй болезни» — описаний течения заболеваний[18][19].

Учение Гиппократа состояло в том, что заболевание является не наказанием богов, а последствием природных факторов, нарушения питания, привычек и характера жизни человека. В сборнике Гиппократа нет ни одного упоминания о мистическом характере в происхождении болезней. В то же время учение Гиппократа во многих случаях основывалось на неверных предпосылках, ошибочных анатомических и физиологических данных, учении о жизненных соках[20][21][22].

В Древней Греции времён Гиппократа существовал запрет на вскрытие человеческого тела. В связи с этим врачи имели весьма поверхностные знание об анатомии и физиологии человека. Также в то время существовали две соперничающие между собой медицинские школы — косская и книдская. Книдская школа фокусировала своё внимание на вычленении того или иного симптома, в зависимости от чего и назначалось лечение[23]. Косская школа, к которой принадлежал Гиппократ, пыталась найти причину заболевания. Лечение состояло в наблюдении за больным, созданием такого режима, при котором организм сам бы справился с болезнью[24][25]. Отсюда и один из основополагающих принципов учения «Не навреди».

 

Эмпедо́кл из Акрага́нта (др.-греч. Ἐμπεδοκλῆς) (ок. 490 до н. э., Агридженто — ок. 430 до н. э.) — древнегреческий философ, врач, государственный деятель, жрец. Труды Эмпедокла написаны в форме стихотворных поэм. Был плюралистом, то есть признавал множественность архэ. Являлся сторонником демократии.

Деятельность его протекала в г. Акрагант (Агригент) в Сицилии. О нём ходили легенды как о чудотворце необычайной силы, который смог воскресить женщину, находившуюся до этого целый месяц без дыхания. Обладал всевозможными талантами и достоинствами. Владел искусством красноречия и даже основал школу ораторского искусства в Сицилии.

По некоторым сообщениям, какое-то время Эмпедокл был «пифагорейцем», однако за огласку учений Пифагора был изгнан[1].

По характеру был очень тщеславен, считал себя божеством. В связи с этим его смерть окутана легендами. Рассказывают, что он, предчувствуя смерть, бросился в жерло вулкана Этна, чтобы его чтили как Бога. Однако Боги приняли его не полностью — без сандалий.

Ему принадлежит поэма «О природе», из которой сохранились 340 стихов, а также религиозная поэма «Очищения» (иначе «Искупления»; дошло около 100 стихов).

 

Основу учения Эмпедокла составляет концепция о четырёх стихиях, которые образуют «корни» вещей, так называемое архе. Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Им соответствовали Зевс, Аид, Нестис (сицилийское божество воды) и Гера[1]. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Прочие Боги также были производными этих 4 «корней». Наиболее равномерно эти 4 «корня» вещей распределены в крови человека. «Корни» вещей являются «пассивными» началами.

Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей. Последние образуются посредством смешения и соединения стихий в определённых пропорциях. Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня.

Источником движения, происходящего в природе, являются не сами «корни», так как они неизменны, а две противоположные силы — Любовь (Филея), олицетворяющая единство и добро, и Ненависть (Нейкос), олицетворяющая множество и зло. Они являются «активными» началами. Эти две силы обладают вполне определёнными физическими качествами. Так, «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Ненависть» — свойства огня. Таким образом, весь мир представляет собой процесс смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то образуется Сфайрос — шар, при котором Ненависть находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они оказываются разделёнными. Затем начинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса — однородной неподвижной массы, имеющей шаровидную форму. Итого было 4 фазы : 1) акосмическая — господство и победа Любви (Сфайрос); 2)космическая — переход от Любви к Ненависти; 3) акосмическая — господство и победа Ненависти; 4)космическая — переход от Ненависти к Любви. Человечество жило в 4 фазу.

Таким образом, концепция Эмпедокла сводится к следующей схеме. В мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. В природе происходит циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая все элементы — «корни всех вещей», а затем господствует Вражда, разъединяющая эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами.

Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов. В процессе всех происходящих изменений сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны.

 

  1. Прокомментируйте слова Протагора: «Человек есть мера всем вещам»

 

Тезис Протагора, что "человек есть мера всех вещей", может быть истолкован как эпистемологическое положение, а именно: вещи не обнаруживают себя перед людьми такими, какими они являются сами по себе. Перед человеком предстают всегда только определенные стороны или свойства вещей.

Попытаемся разъяснить это положение с помощью примера. Молоток в руках столяра - это инструмент для забивания гвоздей. Он может быть удобным или неудобным, тяжелым или легким. Для физика молоток в качестве объекта исследования предстает физическим объектом, который не является удобным или неудобным, но который имеет ту или иную молекулярную структуру, те или иные физические свойства, как-то: вес, прочность и т.д. Для продавца молоток на магазинной полке - это товар, обладающий определенной стоимостью и прибылью, которую принесет его продажа. Этот товар легко, а может быть, и сложно продавать и хранить. Такова наша интерпретация.

Если именно это имел в виду Протагор, то его тезис следует понимать так, что человек есть мера всех вещей постольку, поскольку вещи всегда предстают перед людьми той стороной, которая определяется обстоятельствами и конкретным способом их использования. Этот взгляд на вещи приводит к эпистемологическому перспективизму, согласно которому наше знание вещей всегда обусловлено перспективой их рассмотрения.

Из этого перспективизма вытекает эпистемологический плюрализм, утверждающий разнообразие (множественность) способов смотреть на вещи.

Подобный перспективизм также является релятивизмом: наше знание вещей определяется нашей деятельностью и ситуацией, в которой мы находимся. Знание оказывается ситуативно относительным (релятивным). Значит ли это, что мы не в состоянии отличить истину от лжи? Положительный ответ на этот вопрос не согласуется с нашей интерпретацией тезиса о человеке как мере всех вещей. Действительно, при условии, что два столяра имеют приблизительно одинаковые руки и обладают почти одинаковой силой и т.п., они обычно легко придут к согласию, какой молоток лучше подходит для выполнения конкретной работы. Два ученых будут согласны в отношении удельного веса и твердости предъявленного им молотка и т.д. Другими словами, подобный тип перспективизма (плюрализма, релятивизма), связанный с разными ситуациями и профессиями, не влечет за собой стирания различия истины и лжи. Столяр в состоянии высказываться о молотке как истинно, так и ложно. Это же верно и для ученых, продавцов и т.д. Рассуждая в конкретной ситуации об объекте (например, о молотке), как он представлен в ней, мы утверждаем о нем истину до тех пор, пока говорим, что объект есть то, чем он является в этой ситуации. Мы говорим здесь именно о самом объекте, например, о молотке, а не о каком-либо воображаемом объекте.

Однако если объект обнаруживает себя только в определенных перспективах, то как можно быть уверенным, что это один и тот же объект, например, молоток, о котором мы говорим, когда мы переходим от одной перспективы к другой? На этот вопрос можно ответить, указав, что на самом деле различные перспективы пересекаются друг с другом. Столяр является не только столяром. В качестве члена семьи может быть, например, отцом, сыном или братом. Он участвует в рыночных отношениях, например, с поставщиками необходимых ему материалов или с покупателями производимых им изделий в качестве покупателя и продавца. В этом смысле существуют пересечения и подвижные переходы между разными перспективами. Благодаря этому мы можем идентифицировать "один и тот же" объект, например, молоток, в различных контекстах.

Но на каких основаниях мы можем все это говорить? Является ли только что сказанное о самом перспективизме истиной, которая сама зависит от определенной перспективы? Отвечая "да", мы релятивизируем все вышесказанное и переходим на позиции скептицизма. Отвечая "нет", мы ограничиваем перспективизм нашим познанием вещей: когда речь идет о нашей теоретической рефлексии, то она не зависит от какой-либо перспективы, а обладает логической общезначимостью.

 

  1. Какую характеристику софистики содержат слова, сказанные о Пифагоре: «О мысли он не заботился, спорил о словах»?

  Пик деятельности  софистов приходится на вторую  половину V века до н. э. При этом  интересы софистов перемещаются  в область, почти неизвестную  «фисиологам». Так центр исследований это уже не астрономия и математика, а логика, грамматика, риторика, а также политика и право. Словом, это такое знание, которое обращено к жизни общества и отдельных людей, а вовсе не к основам мироздания. Будучи первыми платными учителями греков, софисты, обучают их мудрости в домашних и государственных делах. Так софист не должен терзать юношей упражнениями из области геометрии, астрономии, музыки. Задача софиста — научить юношей управлять своим домом а также быть сильными в поступках и речах, касающихся государства. А здесь главное — уметь рассуждать и доказывать свою правоту, т.е. не заботится о мысли, а спорить о словах. При этом необходимо уточнить, что между рассуждением и доказательством существует различие. Ведь любое рассуждение — это процедура сравнения и выбора, в то время как суть доказательства — в обосновании уже сделанного выбора. Итак, софисты помогали грекам выявлять не основы мира, а основания человеческих поступков, которые принято называть мотивами. Искусство мотивирования, изощренность доводов, умение произвести впечатление на собеседников — вот цели, которые преследовали юноши, обучаясь у софистов. Но все это не имеет ровно никакого смысла, пока за индивидом не признано право на самостоятельность, т. е. право поступать согласно внутренним побуждениям, а не только в соответствии с традиционными предписаниями, освященными божественным авторитетом. Вот почему деятельность софистов, и не только их, была сопряжена с критикой незыблемых правил и традиций, а также с ниспровержением веры в олимпийских богов. В самом деле, софисты совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Доминантные темы софистики — этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что ныне зовется культурой. Именно поэтому с точностью можно утверждать, что софисты — зачинатели гуманистического периода в античной философии. Этот поворот в философии может быть объяснен причинами двух порядков. С одной стороны, как мы видели, философия физиса в своем развитии исчерпала себя, все пути ее были освоены мыслью, достигнув своих пределов. С другой стороны, в V в. до н.э. появились социальные, экономические и культурные ферменты, способствовавшие росту софистики, в свою очередь последняя стимулировала развитие первых, так же медленный, но неуклонный кризис аристократии сопровождался усилением власти демоса; массированный наплыв в города, в частности в Афины, метеков, занимавшихся торговлей, ломал установившиеся границы; благодаря контактам, путешествиям, города становились частью мира, все более обширного, через новый опыт неизбежно сопоставлялись обычаи, привычки, законы эллинов с традициями и законами, во всем от них отличными. Кризис аристократии привел к кризису "arete", античной добродетели, традиционных ценностей, составлявших главное достоинство аристократии. Возрастающее влияние демоса и расширяющиеся возможности достижения власти подрывали веру в то, что добродетель связана с рождением, что доблестными рождаются, а не становятся, и на первый план выступает проблема достижения политической силы. Размывание узкого круга полиса и понимание противоречивости обычаев, традиций и законов предвосхитили релятивизм, породив убеждение, что, считавшееся вечно ценным, в других обстоятельствах и в иной среде лишено такой ценности. Софисты замечательным образом сумели собрать все типичное для своего времени, придав ему форму и голос. И это объясняет тот огромный успех, который они имели, особенно, у молодежи: ведь они отвечали на реальные потребности времени, обращались к молодым, которых уже не удовлетворяли традиционные ценности старшего поколения, с новым словом и идеями, уже витавшими в воздухе.

 

  1. Что нового внёс в философскую проблематику Сократ?

 

В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, формирование новых общественных потребностей, накопление философией объема знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Возникло новое направление в философии, представителями которого были софисты и Сократ.

Термин софисты применяется для обозначения группы древнегреческих мыслителей середины V - первой половины IV века до н.э. Ее наиболее видными представителями являются Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт. Со второй половины 4 века до н.э. слово "софист" стало обозначать особый тип философа-профессионала, учителя философии. •

Софисты отождествляли мудрость со знанием, умением, способ¬ностью доказывать все, что они считали необходимым, выгодным. Они утверждали, что доказывать можно все, что потребуется доказать в тех или иных обстоятельствах.

В философии софистов человек становится единственным бытием. По их утверждению, бытие вне человека не существует, человек только в себе самом может найти истину. Софист Протагор выразил свою мысль в следующем утверждении: "Человек есть мера всех вещей существую¬щих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют." Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Учеником софистов, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 гг. до н.э.). Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Основополагающей способностью человека является разум, способный дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы найти его.

Исходным началом метода Сократа, помогающего рождению человеческой мысли, является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждал у людей сомнение в общепринятых истинах и тем самым приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания, сознание черпает из самого себя все понимание истины. Задача философа заключается в том, чтобы помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм.

 

    1. Прокомментируйте слова Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

 

Я знаю только то, что ничего не знаю

С латинского: Scio me nihil scire [сцио мэ нихиль сцирэ].

По свидетельству философа Платона, так говорил великий мыслитель Древней Греции Сократ (470—399 до н. э,). И пояснял эту мысль так: люди обычно полагают, будто они что-то знают, а оказывается, что они не знают ничего. Таким образом получается, что, зная о своем незнании, я знаю больше, чем все остальные.

Смысл выражения: чем глубже, обширнее знания человека, чем он мудрее и образованнее, тем яснее он сознает, сколь малы и условны все его познания. Л. Н. Толстой («Война и мир»): «Ничего не найдено, — опять говорил себе Пьер, — ничего не придумано. Знать мы можем только то, что ничего не знаем. И это высшая степень человеческой премудрости».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Литература

1. Алексеев П.В.,Панин А.В. Философия. М., 2001

2. Асмус В.Ф. Античная философия. М..1976

3. Антисери Д., Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней.СПб.2001.т.1

4. Губин В.Д.Философия.М.2001

5. История философии (под ред. В.П.Кохановского)

6. История философии. Запад-Россия –Восток. Ч.1

7. Канке В.А. Философия

8. Льюис Дж.Античная философия от Фалеса до Сократа.Минск. 1977

9. Льюис Дж.Античная философия от Евклида до Прокла. Минск.1997

10. Рассел Б. История западной философии. М.2000

11. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии М.2001

12. Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности. М. 1999

13. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. М. 1999

 

 


Античная философия. 47