Античная философия. 77

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по философии

 

Тема №3: Античная философия

 

 

 

 

 

 

Выполнила: студентка гр. ФК-11 ТВ

Нурсат Саяна Григорьевна

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

Введение

1. Общая характеристика эпохи Античности. Предпосылки возникновения античной философии

2. Космос и человек в трактовке античной философии

3. Философские школы и выдающиеся философы античности: стоицизм

Заключение

Список использованной литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Понятие «античная  философия» занимает очень важное место  в курсе философии. Это первооснова, начало возникновения философии. Она  дала толчок для образования современной  философии, для возникновения взглядов и мировоззрения людей на мир и на себя.

Античная философия, то есть философия  древних греков и древних римлян, зародилась в VI веке до нашей эры в Греции и просуществовала до VI века нашей эры (когда император Юстиниан закрыл в 529 году последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако её невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос – это вопрос о сущности античной философии.

Согласно учению о том, что процесс  исторического развития есть смена  общественно-экономических формаций, а формация есть «общество, находящееся  на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером»¹, необходимо отдавать себе отчет в том, что такое общинно-родовая формация и что такое формация рабовладельческая.

Античная философия в VI веке до нашей эры как раз и зарождается вместе с рабовладельческой формацией, но общинно-родовая формация целиком никогда не исчезала в античное время, а в последнее столетие своего существования оказалась даже прямой реставрацией именно общинно-родового мировоззрения. Живучесть общинно-родовых элементов в течении всего тысячелетнего античного рабовладения производит разительное впечатление. Поэтому дофилософская основа античной философии, проявлявшая себя как общинно-родовая и рабовладельческая формация, должна быть учтена в первую очередь.

Понятие «философия» в буквальном смысле означает любовь к мудрости. Оно возникло в Древней Греции. Традиционно принято считать, что понятие «философия» впервые использовал Пифагор. Другие античные авторы полагают, что приоритет принадлежит Гераклиту. Но в любом случае философами считались люди, занимавшиеся проблемами окружающего их мира, его постижением, уяснением места и роли в нем человека.

Цель написания  данной контрольной работы – это  дать представление об античной философии.

Для достижения цели необходимо решить следующие задачи:

1. дать общую характеристику эпохи Античности и выяснить предпосылки возникновения античной философии;

2. раскрыть понятия «космос» и «человек» в трактовке античной философии;

3. охарактеризовать стоицизм как философскую школу.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Общая характеристика эпохи Античности.

Предпосылки возникновения античной философии

 

Термин «античность» происходит от латинского слова antiquus «древний». Им принято называть особый период развития Древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Эпоха Античности характеризуется, прежде всего, противоречием между мифологией и формирующейся в Древней Греции наукой.

Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, из которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.

В античной Греции философия формируется  в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок  оказываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную  роль здесь сыграло экономическое  развитие Греции, экономический подъем в IX–VII веках до нашей эры: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизаций новых земель расширялся географических горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

В Греции в VI веке до нашей эры происходит постепенное разложение традиционного типа социальности, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались².

Социально-экономические изменения, происходившие в VII–VI веках до нашей эры, вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель.

К социокультурным предпосылкам возникновения античной философии, прежде всего можно отнести поэмы Гомера. Значение гомеровского эпоса в возникновении античной философии можно выразить в следующих позициях:

- гомеровские поэмы структурированы в соответствии с чувством гармонии, пропорции, меры, которые впоследствии в контексте философии станут онтологическими принципами;

- гомеровский стих обнаруживает подлинное искусство мотивации, то есть поэт не просто излагает факты, а находит им объяснение, отыскивает их причины и мотивы. Данный способ изложения фактов подготовил греческую ментальность к восприятию философии, которая тоже будет искать истоки, основания вещей;

- гомеровский эпос представляет реальность мифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте. Гомеровский стих содержит вопрос: какова роль человека в универсуме? Вопрос, который станет «классическим» вопросом греческой философии. Философия также будет стремиться выразить реальность во всей ее полноте, но в форме рациональных понятий.

Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (около 625–547 годы до нашей эры), а его продолжателями были Анаксимандр (около 610–546 годы до нашей эры) и Анаксимен (около 585–525 годы до нашей эры)³.

Философия Древнего Рима возникла в  конце республиканского периода Рима (II–I века до нашей эры) и развивалась параллельно с греческой философией – во времена Римской империи приблизительно до времени ее падения (конец V–начало VI века нашей эры).

Характерная особенность древнегреческой  философии состоит, прежде всего, в противопоставлении философских размышлений практической деятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии. Духовное развитие в VII–IV веках до нашей эры шло от мифологии и религии к науке и философии. Важным звеном и условием этого развития оказалось усвоение греками научных и философских понятий, выработанных в странах Востока – в Вавилоне, Иране, Египте, Финикии. Особенно велико было влияние вавилонской науки – математики, астрономии, географии, системы мер.

Постепенно в античной философии  возникает два основных типа философского мировоззрения – материализм и идеализм. Их борьба составляет основное содержание философского развития во все последующее время. Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления – диалектики и метафизики.

V век до нашей эры был временем дальнейшего развития греческой науки и философии, которые по-прежнему оставались тесно связанными. В этот период дальнейшего развития античного общества и государства, происходившего в условиях ожесточенной классовой и политической борьбы, возникают также политические теории и публицистика.

 

Космос  и человек в трактовке античной философии

 

Главной идеей  древнегреческой философии являлся  космоцентризм (ужас и преклонение  перед Космосом, проявление энтузиазма до этого всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира), а на поздних этапах – смешение космоцентризма и антропоцентризма (в базе которого были трудности человека). При этом человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы.

Древнегреческие философы строили модель мира через выяснение первопричины (по-гречески «архе», что дословно означает "начало, принцип" всего сущего как его основы, сущности). В их методологии множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: в мифе был совершен "перенос" человеческих свойств, качеств и отношений на явления природы, на небо и космос, так же и в ранней греческой философии свойства и законы Космоса были "перенесены" на человека и его жизнь.

Космос –  понятие, впервые введенное Пифагором  для обозначение упорядоченного единства мира, в противоположность Хаосу. Главным свойством Космоса считалась гармония сфер. В истории философской мысли использование понятия Космоса вело либо к признанию роли творца (демиурга), либо к обожествлению самого Космоса в духе пантеизма или космотеизма.

В античной философии в согласовании с пониманием Космоса понимается и природа человека. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Эта черта древнегреческой философии получила название космоцентризма. Но в этом можно усмотреть и ещё один смысл: ведь Космос – это противоположность Хаосу, это порядок и гармония в противоположность неупорядоченности, это определённость и соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии. Ведь если мир гармонично упорядочен, если мир – это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония. Общепринятое же значение космоцентризма таково: это признание за внешним миром (Макрокосмом) статуса, определяющего все остальные законы и процессы (включая и духовные).

Считалось, что Космос происходит из материального первоначала, то он мыслился неким связанным посредством этого первоначала – единством, находящимся в изменении, движении.

Ферекид из Сироса (он считается учителем Пифагора) учил, что первоначало, "архэ", является земля (по-гречески "хтония"); Фалес из Милета в качестве "архэ" рассматривал воду; Гераклит – огонь. Он писал: "Этот космос, единый из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим"⁴. В 5 веке до нашей эры Эмпедокл объединил все 4 стихии, придав им статус элементов, то есть несводимых друг другу (у Гераклита они взаимопревращаются), самотождественных, количественно и качественно неизменяемых субстанций, из сочетания которых в определенных пропорциях и образуется все многообразие вещей мира, включая и живые организмы.

В древнегреческой философии расширил, довел понятия начала всего сущего до "архэ" как субстанции, основы, лежащего в основании всего сущего, ученик Фалеса Анаксимандр. Такое начало Анаксимандр нашел не среди "готовых", наблюдаемых стихий, а в некоем апейроне. "Апейрос" по-гречески означает "беспредельный», «безграничный», «бесконечный». Апейрон Анаксимандра материален, "не знает старости", "бессмертен и неуничтожим" и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему "не иссякать» то есть быть вечным генетическим началом Космоса. Анаксимандр утверждал, что апейрон – единственная причина рождения и гибели всего сущего; апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, апейрон "выделяет противоположности – влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается в центре и окружается водной, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействия. В результате образуется суша. А небесная сфера размывается на три кольца, окруженные воздухом”⁵. Анаксимандр говорил, что это «три обода колесницы, полые внутри и наполненные огнем, они не видны с земли, их нельзя воспринимать чувствами. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается заключенный в нем огонь – это звезды; в среднем ободе одно отверстие – это Луна; в верхнем ободе одно отверстие – это Солнце; отверстия способны полностью или частично закрываться – это затмения; ободы вращаются вокруг Земли, и с ними вращаются звезды, Луна и Солнце"⁶.

Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония, то есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала.

Анаксимандр говорит также и  о происхождении человека: само живое  зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного  огня. Первые живые существа жили в  море. Затем некоторые сбросили с  себя чешую и стали "сухопутными". Но человек у Анаксимандра произошел  от морского животного; он зародился  и развился до взрослого состояния  внутри какой-то громадной рыбы. Родившись  взрослым ребенком не смог бы выжить один, без родителей человек вышел  на сушу⁷.

Таким образом, можно сказать, что Анаксимандр сформулировал общую идею (конечно, в крайне неразвитой форме) эволюции живой природы, не оставив места сверхъестественным, божественным силам, и вышел на логико-рациональный уровень осмысления мира.

 

Философские школы и выдающиеся философы античности: стоицизм

 

Стоицизм  – одно из главных течений эллинистической и римской философии наряду с эпикурейской школой и скептицизмом. Философская школа стоиков получила своё название от "живописной Стои", афинского портика, где она помещалась. Сформировался стоицизм в конце IV века до нашей эры в Греции. Его основателем был Зенон из Кития (336–264 годы до нашей эры). В Афинах он познакомился с послесократовской философией и приблизительно в 300 году до нашей эры основывает собственную школу.

После смерти Зенона школой Клеанф (264–232 годы до нашей эры), а затем Аристон из Хиоса, под руководством которого в школе вновь усилился элемент кинической этики. Влияние стоицизма сильно возросло при Хрисиппе из Сол в Киликии, руководителе школы в 232–204 годах до нашей эры.

При нем стоицизм одерживает победу над скептиками из Академии, наносит удары, направленные против догматической гносеологии. Успеху Хрисиппа в полемике особенно содействовали искусно практиковавшиеся им логические методы, в том числе методы точного определения понятий. В формах, выработанных Хрисиппом, стоицизм во 2 веке до нашей эры проникает в Рим.

В императорский  период истории Рима в развитии стоицизма  выделилось популярное направление, виднейшими деятелями которого стали в 1 веке писатель и драматург Люций Анней Сенека, а во 2 веке – Эпиктет и император Марк Аврелий. Другое направление – ученое и комментаторское – вернулось к строго ортодоксальному учению Хрисиппа. Из него вышли Корнут и Гиерокл.

У стоиков мир целиком есть единое тело, живое и расчлененное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»). Единый мир одновременно был и телесным, и наделялся божественными свойствами, отождествлялся с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все происходит в мире, сочеталось с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все его части, все тела и все существа зависят от целого, определяются целым и совершенством этого целого.

Человек и общество. Так как человек – не только отдельное, изолированное существо, но также существо общественное и вместе с тем часть мира, то естественное стремление к самосохранению, изначально движущее его поведение, возвышается до заботы, о благе государства и даже до понимания обязанностей отдельного существа по отношению к мировому целому.

Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо  государства и в случае необходимости не колеблется принести ему в жертву даже свою жизнь: он знает и понимает, что в этом случае именно этого требует стремление к самосохранению. Расширяя эту точку зрения за пределы родного полиса, стоики приходили к космополитизму. «Человек, – утверждали они, – гражданин мира»⁸. Этот космополитизм был воззрением, характерным для гражданина эпохи образования мировой империи, поглотившей Грецию с маленькими полисами. Именно в этом качестве стоицизм перешел в римскую философию.

Теория  познания. Стоицизму принадлежит видная роль в разработке логики. Идеи этой логики обратили на себя внимание и получили высокую оценку именно в последнее время в теории умозаключения и в логической семантике. Сам термин «логика», как название одного из основных разделов философии, введен в обиход философии именно стоиками. Они признали в логике равноправную часть философии, такую же, как физика и этика. В отличие от этих частей, логика есть учение о речи. Предмет логики – словесные знаки (звуки, слоги, слова, предложения) и то, что этими знаками обозначается (понятия, суждения, умозаключения, или выводы).

Исходный  пункт логики – представление и отношение представления к чему-нибудь данному в природе. Все существующее есть тело, качество тела, движение тела, отношение тела и может стать предметом нашего представления только посредством чувственного восприятия. Чувственное представление – первый и основной из всех видов представления. Два условия определяют истинность всех наших представлений:

1. Способ, каким они выводятся из чувственных представлений;
2. Свойства самих этих представлений.

Чувственное представление есть изменение, или  модификация, произведенная в душе предметом; доходя до сознания, это изменение заставляет сознавать и самый предмет. Согласно Зенону и Клеанфу, предмет отпечатлевается в душе; согласно Хрисиппу, душа «модифицируется» предметом. Истинным чувственное представление бывает тогда, когда предмет отражается в нем так, как он есть, со всеми данными в природе своими свойствами. Наряду с истинными, существуют и ложные, обманчивые чувственные представления. Нельзя признать безошибочными, как признавали Эпикур и его последователи, все без исключения чувственные представления, например сны и галлюцинации.

Способность ума к образованию общих логических представлений стоики назвали «логосом». В этом учении логос рассматривается  и как орган речи, и как орган мышления. Логос отличает человека от животных, которые лишены разума. Человек обладает разумом наравне с божеством, а его «логос» одинаков с божественным разумом, который действует во всем мире и формирует материю согласно своим мыслям. Так объясняют стоики способность человеческого ума воспроизводить в себе мысли вселенского разума.

Онтология. Стоики различают четыре разряда бестелесных вещей: пространство, время, пустоту и «чистые» предметы мысли. Пространство есть «нечто», способное к заполнению (и действительно заполненное) телесным. В отличие от пустоты, которая неограниченна и бесконечна, пространство ограничено. У стоиков не было термина для обозначения вселенной как всего целого, обнимающего бесконечное мировое пространство и пустоту вне пространства. Пространство и пустота «появляются» в связи с существованием телесного.

Время определяется у стоиков как протяжение движения или как протяжение мирового движения. Как и пространство, время обладает мерой, протяжением. И пространство, и время даны вместе с существованием телесного, при этом пространство дано вместе с материальной стороной действительного, а время – в связи со стороной деятельной. К бестелесным вещам, кроме пространства, пустоты и времени, принадлежат еще чистые предметы мысли – «лекта». В то время как пространство и время – величины наглядно представляемые, «лекта» – это понятия.

А именно, «лекта» – родовые понятия и относятся ко всем видам сущего и к его акциденциям. Этим «лекта» отличаются от пространства и времени, которые относятся к своим конечным и ограниченным промежуткам как целое к частям, а не как род к видам. По учению стоицизма, роды сущего – не качества, не состояния и не отношения, а предметы, наделенные качествами, имеющие некоторое состояние и находящиеся в каком-либо отношении к другим предметам. А качества, состояния и отношения суть простые родовые понятия, чистые предметы мысли.

Важная особенность  учения стоиков о качествах состоит  в том, что качества они признают телами. Качества состоят из «пневмы» (дыхания) и проникают в предмет во всех его частях. «Пневма» – носитель всех свойств, благодаря которым отдельная вещь есть именно то, что она есть. Это не касается, однако, основных качеств предмета. Высшие элементы действительности – воздух и огонь: из них возникает жизнь и сознание; напротив, вода и земля – пассивные материальные элементы, форму и жизнь они получают от элементов огня и воздуха.

Высшие элементы огня и воздуха придают самим  себе и другим элементам их единство, к нему неспособны элементы низшие. Вселенная – единое живое существо и состоит из души и из тела, проникнутого во всех своих частях душой. «Нахождение в состоянии» есть или покой, или движение, а сами они – результаты действия некоторой силы, которая всегда и везде присутствует в космосе; так что состояние покоя не может быть выведено из косной материи, вовсе лишенной силы. Покой есть лишь равновесие сил, действующих в противоположных направлениях.

Господство  судьбы. Важное понятие философии стоиков – понятие о фатуме. Каждое причинное действие происходит только согласно определенным законам природы. Если действующее тело, обладающее некоторыми свойствами, соприкасается с другим пассивным, но также обладающим некоторыми свойствами, то с необходимостью возникает определенное следствие.

Отсюда же возникает представление о необходимой  последовательности причинно-обусловленных действий. В эту необходимую последовательность входят все отдельные явления, в том числе все кажущиеся вполне произвольными действия живых существ.

Причинная сила как единый поток разделяется  на множество отдельных потоков или ручьев, сохраняющих при всем том свое единство и вновь возвращающихся в единый поток. Носителем единой причинной связи всех процессов, происходящих в мире, является единая «пневма», или рок (фатум). Мир происходит из божественного огня, но огонь этот не только материальная причина, и не только закон каузального (причинного) становления. Одновременно огонь этот есть всеведущий ум и духовное начало, полагающее целевой порядок в мире.

Теодицея. Теодицеей называется философское оправдание бога за зло, существующее в мире. Наличие в мире зла и в природе явлений, несовместимых с целесообразностью, Клеанф объясняет, приписывая их фатуму, не руководимому провидением и предоставленному самому себе. Иной взгляд у Хрисиппа. Он не допускает, чтобы зло могло войти в мир вопреки воле провидения. Однако Хрисипп в этом вопросе колеблется.

Некоторые явления, для нас нежелательные и, с  нашей точки зрения, представляющиеся как зло, совершенно необходимы как  следствие при достижении целей природы. К тому же зло физическое собственно даже не есть и зло: оно не может отнять у человека счастье. Стало быть, задачей остается только согласовать с провидением зло нравственное. Но нравственное добро и нравственное зло соотносительны: без зла не могло бы существовать и добро, так что зло является совершенно необходимой частью божественного плана вселенной. И добро и нравственное зло одинаково таятся в организации существа, наделенного разумом и волей.

Свобода. Для разрешения противоречия между роком и свободой воли стоики опираются на различие видов движения. Именно видами движения высшие существа отличаются от низших. Неорганическое тело может получить импульс к движению только от другого движущегося тела. У животного причина движения внутренняя, психического характера. У него возникает представление, что может быть достигнуто нечто, соответствующее его собственной природе. Такое представление возбуждает в животном влечение.

В отличие  от животного, в человеке к представлению  и к влечению присоединяется как  элемент, обусловливающий действие, разумное логическое мышление. В основе практической свободы человека лежит свобода теоретическая, которая открывает возможность отклонять заблуждение, не позволяет согласиться с ним. В человеке таится возможность стать из животного существа, каким он рождается на свет, существом разумным.

Однако вполне развивается эта возможность  или способность только в мудреце. Мудрец охватывает всю совокупность разумных истин как связное единство, как целое, в котором каждое отдельное  положение есть знание – доказуемое и неопровержимое.

Учение о  единстве свободы и необходимости  в поведении мудреца является всемирно-историческим достижением стоицизма. В XVII веке оно будет повторено с новой силой в учениях материалистов Гоббса и Спинозы. Его ограниченность в том, что субъектом, носителем свободного действия стоицизм провозгласил лишь мудреца. Свобода – состояние и привилегия элиты, избранников общества. Свобода как достижение и достояние масс исключается.

Космология. Учение стоиков о мире опирается на Аристотеля и отчасти на атомистов. По воззрению стоиков, наш космос – единственный. Как и у Аристотеля, космос ограничен и имеет форму шара. Как у атомистов, он окружен беспредельным пространством, пустотой. Однако пустоты не существует внутри космического шара. Единство сообщает космосу «пневма», которая проникает во все его части так, как душа проникает в тело.

Космос – существо живое и разумное. В вечно повторяющемся процессе он происходит из первоогня, живет, вновь обращается в огонь и вновь из него возникает. Если бы внутри космоса существовала пустота, то единство мира, составляющее его основную черту, было бы разрушено. В жизни космоса бесконечно чередуются периоды, когда единство мира развертывается в многообразие различных существ, и периоды, когда все их различия исчезают в безраздельном единстве единой божественной субстанции.

Мир создан для людей и для богов. Вся  же совокупность разумных существ, для которых создан весь мир как их общее жилище, образует единую общину. В нее имеет доступ каждый человек, но только мудрец – ее полноправный гражданин. Стать гражданином во вселенском царстве разума – цель человека.

Человек состоит  из тела и души. Душа состоит из пяти органов чувств, органа речи, органа воспроизведения и руководящей  части. Место нахождения руководящей части – сердце. Сердце – носитель духовных функций: представления, суждения и умозаключения, чувствования и хотения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Античная философия оказала  огромное влияние на философскую  мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Совокупную  проблематику античной философии можно  тематически определить следующим  образом:

- космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как “physis” (природа) и как космос (порядок), основной вопрос при этом: «Как возник космос?»;