Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Античная философия. 130

Введение

Общая характеристика античной философии.

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает собой период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н. э. вплоть до 6 в. н. э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно – она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокою древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величин античных мыслителей.

Античная философия – это философия особого типа. Перечислим характерные черты античной философии.

1.Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерна большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для последующих видов философствованию. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например, на мир человека и мир природы, для каждого из этих двух миров характерны свои черты. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть только человек. Античный же философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос.

2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Это означает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории. Современный же философ, как правило занимается разработкой узких проблем, например проблемы времени, избегая рассуждений о Космосе в целом.

3.Античная философия исходит из Космоса, чувственного и умопостигаемого. В этом смысле она в отличие от средневековой философии не теоцентрична, т.е. не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, Космос в античной философии часто считается абсолютным божеством (не личностью): это означает, что античная философия пантеистична.

4.Античная философия многого достигла на понятийном уровне – концепции идей Платона, понятие формы (эйдоса) Аристотеля, понятие смысла лектона у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности – это преимущественно логика общих имен, понятий. Впрочем, в логике Аристотеля весьма содержательно рассматривается и логика предложений, но опять же на уровне, характерном для эпохи античности.

5.Эпоха античности – это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга и ценностей. Античные философы характеризовали человека в основном как наделенного добродетелями и пороками. В разработке этики добродетелей они достигли необычайных высот.

Возникновение различных философских теорий в древней Греции исторически было связано с формированием и развитием рабовладельческого строя, с развитием торговых и культурных отношений городов-государств между собой и с народами древнего Востока.

История философии древней Греции есть история возникновения и развития первой формы домарксисткого материализма и стихийной диалектики, история борьбы материализма против идеализма, науки против религии. Философские взгляды древних греков вместе с их естественнонаучными и политическими взглядами входили в состав одной нерасчлененной науки.

В борьбе философских школ древней Греции выражалась борьба двух направлений древнегреческой философии – материализма (милетской школы и Гераклита, Анаксагора, Эмпедокла, Левкиппа, Демокрита, Эпикура) против идеализма и мистики (пифагорейцев и элеатов, Сократа и Платона)

Рассмотрим более подробно античный материализм и античный идеализм и философию их основных представителей.

Античный материализм: Фалес, Гераклит, Демокрит.

Материализм (от лат. materials – вещественный) – монистическое философское направление, признающее существование мира вне и независимо от сознания познающего субъекта и объясняющее этот мир из самого себя, не прибегая к гипотезе о предшествующем ему и порождающем его мировом духе (боге, абсолютной идее и т.д.). Человеческое сознание при этом понимается как закономерный продукт эволюции материального мира. (5., с. 507). Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи – мозга. Термин “материалисты” ввел Лейбниц для обозначения своих противников.

Мифология древних греков, объяснявшая явления природы действиями божественных сил и выступавшая в виде древнегреческой религии многобожия, встретила противников уже в лице первых философов, представителей древнегреческой научной мысли, наивного материалистического мировоззрения. Борьба за науку против религии – такова характерная черта древнегреческих материалистических учений. Но в то же время мифология древних греков преломляла в фантастической форме первобытные наблюдения над жизнью природы и общества, являлась народной мудростью, обобщала богатый опыт, приобретенный людьми на протяжении веков в процессе трудового воздействия на природу. Таковы, в частности, древнейшие мифологические представления о роли огня, воды, воздуха и земли в жизни природы. При возникновении древнегреческой философии эти первобытные воззрения были отчасти восприняты и переработаны первыми философами-материалистами, отвергнувшими теологическое, религиозное содержание древних мифов.

К идейным источникам древнегреческой философии относятся научные знания, накопленные восточными народами и оказавшие влияние на возникновение и формирование древнегреческого материализма.

Греческие философы – материалисты являлись политиками и идеологии рабовладельческого государства в его демократической форме.

Формирование рабовладельческого строя, развитие ремесла и торговли в 7-6 вв. до н. э. достигли наибольших успехов не в материковой Греции, но на побережье Малой Азии – в Ионии, лежавшей на путях торгового обмена между народами Востока и Запада.

В Малой Азии главными греческими торговыми и культурными центрами были города – Милеет, Эфес и Фокея. Именно Милеет и эфес явились центрами возникновения первых философских школ древней Греции: Милет – так называемой милетской школы, Эфес – школы Гераклита. Это были первые школы древнегреческого материализма.

История древнегреческого материализма была в то же время историей стихийной диалектики. Некоторые ее зачатки обнаруживаются у материалистов милетской школы, наиболее ярко она представлена в учениях Гераклита Эфесского.

Фалес из Милета (ок. 625 – 547 до н.э.) – родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он – автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте.

Материализм утверждает, что в основе качественного многообразия мира лежит абсолютно однородная первоматерия. Поиски последней составляли одну из главных задач материализма с самого его возникновения.

Именно Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Фалес учил, что материя (вода) есть то из чего состоят все вещи, из чего они происходят и во что в конце концов превращаются. Материя, по его мысли, лежит в основе всех природных явлений, причем, в то время как свойства, состояния материи меняются, сама она не исчезает, но существует вечно. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна, так как в своем положении Фалес отошел от мифологического мышления и продолжил путь к естественному объяснению природы. Также Фалесу впервые пришла мысль о единстве мироздания. Он стоял на точке зрения, что жизнь – имманентное свойство материи, сущее – само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Преемники Фалеса, также представители милетской школы, восприняли его основные идеи. Среди них можно назвать Анаксимандра (первооснова сущего – апейрон – неопределенная и беспредельная субстанция) и Анаксимена (первоначало всего – вода)

Фалес и его преемники осуществили прорыв своим воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: “Из чего все?” Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т. е. к первооснове , к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Дальнейшее развитие материалистическая философия получила в учении Гераклита Эфесского. Материализм Гераклита принадлежал к числу основных и существенных направлений античной философии

. Гераклит ( ок. 530-470 до н. э.) был родом из Эфеса, находящегося в самом центре кипучей социально-политической жизни. Гераклит, происходивший из аристократического рода кодридов (царского рода), не был однако сторонником реакционной аристократии и признавал необходимость изменений в природе и общественной жизни. Гордый, сумрачный, он отказался от предложенного ему высшего сана в государстве в пользу своего брата, но ходил в пурпуре со знаками царской власти.

Философское учение Гераклита явилось одним из лучших достижений древнегреческой культуры. Гераклит выступил в защиту ионийского материализма и стихийной диалектики против идеалистических и антидиалектических течений. Свое передовое философское учение Гераклит развивал в борьбе против мифологического мировоззрения Гомера и Гесиода, против идеалистических и антидиалектических учений Пифагора, против учений Ксенофана и Гекатея. “Гомер заслуживает того, чтобы быть изгнанным из общественных мест и высеченным розгами, так же как и Архилох”.(1, с. 45) “Многознание не научает быть умным, иначе бы оно научило Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея”. (1, с. 45)

Как и милетские материалисты, Гераклит был философом и естествоиспытателем, учившим о единой материальной основе всез явлений природы. Изменения огня, по мысли Гераклита, лежат в основе всеобщего круговорота природных явлений. Эту мысль Гераклит выражает в образе, характерном для эпохи развивающегося денежного хозяйства. “На огонь обменивается все, и огонь – на все, как на золото – товары и на товары – золото.”(1, с.49)

Сознание Гераклит называл психеей (душой). Душа, с его точки зрения, материальна и является одним из переходных состояний огня.

Первоначальный, наивный материализм милетской школы восполняется у Гераклита одной из первых попыток поставить вопрос о характере человеческого познания. Предметом человеческих знаний Гераклит, как материалист, считал природу. Эфесский мудрец пытался различить роль чувств и роль мышления в познании истины: истина познается чувствами, но глаза и уши тех, кто имеет “грубые души”, - плохие свидетели; простое накопление фактов, “многознание” не делает человека умным, -необходимо разумное познание космоса. (1, с. 12)

Гераклит, как один из основоположников диалектики, учил, что все существующее переходит из одного состояния в другое, все изменяется, нет ничего неподвижного. Ему принадлежат знаменитые слова: “Все течет”(4, с.30), “В одну и ту же реку нельзя войти дважды”(4, с. 30), “На входящего в одну и туже реку текут все новые и новые воды”(1, с. 42), “В одну и ту же реку мы входим и не выходим, существуем и не существуем”. (1, с. 45).

Мысль о переходе вещей в их собственную противоположность встречается в ряде фрагментов. “Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это.”(1, с.12) “В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется.” (4, с. 30) “Связи: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласное и разногласное, и из всего – одно, из одного все.” (1, с.12).

В сохранившихся фрагментах Гераклита в образной форме выступает его догадка о борьбе противоположностей как об источнике движения, развития. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Борьбу противоположностей Гераклит называл всеобщим логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом. “…Этот логос существует вечно… все совершается по этому логосу.” (1, с.13) По Гераклиту, огонь и Логос “эквивалентны”: “огонь разумен и является причиной управления всем”, а то что “всем управляет через все”, он считает разумом. (4, с.31). Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из богов, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения. У Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождественен божеству.

Для Гераклита приятного и неприятного, полезного и вредного, нравственного и безнравственного, полезного и вредного, красивого и безобразного не имели значения неподвижных, застывших категорий. Как и все в мире, они вечно текут, переходят друг в друга, даны в связи с другими противоположностями. “Морская вода – чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же – для питья непригодна и вредна”(1, с.13). “Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом.”(1, с.13)

Цельность и непосредственность мировоззрения, поэтическая свежесть языка, еще не выработавшего установившихся философских терминов, характерны для Гераклита как для представителя античного материализма.

Вершины своего развития древнегреческая наука периода рабовладельческих городов-государств достигла в атомистической теории великого античного материалиста Демокрита.

Родина Демокрита (ок. 460-ок. 370 гг. до н. э.) – крупный торговый полис Абдеры. Древние авторы сообщают, что Демокрит ездил в Индию и в Вавилон, посетил Египет и Эфиопию и т. п. При всех преувеличениях остается несомненным факт многочисленных и отдаленных путешествий Демокрита в страны Востока. Демокрит посетил и Афины, где познакомился с учением Анаксагора и слушал Сократа, но не признал его мудрецом и не открыл ему своего имени.

Основоположники марксизма называли Демокрита эмпирическим естествоиспытателем и первым энциклопедическим умом среди греков. И действительно, Демокрит был самым выдающимся представителем науки древнего мира: в своих сочинениях он касался вопросов философии, логики математики, астрономии, физики, биологии, медицины, общественной жизни, психологии, этики, педагогики, филологии, риторики, теории искусств, военного дела. Сам предмет древнегреческой науки приобрел в трудах Демокрита широкий, энциклопедический характер.

Взгляды Демокрита на природу определили его место в истории древнегреческой философии как материалиста, борющегося против идеализма и религии, как выдающегося естествоиспытателя – основателя античной атомистики, как блестящего представителя передовой древнегреческой науки.

Демокрит вместе со своим предшественником Левкиппом, исходя из признания материальности мира, разработал античную атомистическую теорию строения материи. Интересно, что эта гипотеза связана с древним Востоком (Демокрит не приписывал себе авторства атомизма, упоминая, что атомизм заимствован им у мидян, в частности у магов, жреческой касты).

Развивая материалистическое учение Левкиппа, Демокрит, подобно ему, считал поистине существующими лишь атомы (по-гречески – неделимые) – мельчайшие неделимые материальные частицы и пустоту. Демокрит называл атомы бытием, а пустоту небытием, причем небытие он считал столь же реально существующим, как и бытие. Таким образом первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам.

Согласно взглядам Демокрита, атомы качественно одинаковы и различаются лишь количественно – формой (“строем”), порядком (“соприкосновением”) и положением (“поворотом”). (3, с. 22)

Различие по форме -А отличается от N

Различие по порядку -АN отличается от NA

Различие по положению -N … Z

Все вещи складываются из атомов. Атомы Демокрита – это неделимые материальные частицы, отличающиеся друг от друга своей формой и образующие все природные явления своими разнообразными по порядку и положению сочетаниями. Возникновение и уничтожение бесчисленных миров, образующих Вселенную, все изменения, происходящие в природе, согласно учению Демокрита, сводятся к различным сочетаниям – соединениям и разъединениям атомов, движущихся в пустоте и подчиняющихся природной необходимости.

В борьбе против взглядов античных идеалистов Демокрит выдвинул идею о том, что движение неотделимо от материи. Движение атомов он понимал как не имеющее начала во времени, но существующее вечно. Таким образом, природу Демокрит пытался объяснить из нее самой.

Что касается происхождения живых существ, то Демокрит считал, что и здесь необходимо отбросить какое бы то ни было сверхъестественное объяснение. Он учил, что все животные произошли из влажной земли.

Аналогичным образом понимал Демокрит и сущность психической жизни. Душу, он представлял себе как сочетание круглых и быстро движущихся атомов, подобных тем, из которых состоит огонь; поэтому душа является огненным началом в теле. Смерть – это распадение атомов тела и души. Для Демокрита и его учеников душа так же смертна, как и тело.

Материалистическое мировоззрение Демокрита было направлено против религии и мистики. Возникновение веры в богов Демокрит объяснял при помощи своей теории образов: наблюдая грозные явления природы – чудовищные образы, люди пришли к предположению, что существуют боги.

Теория познания Демокрита свидетельствует о больших успехах античного материализма. Демокрит разработал научный метод познания, основанный на методе, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Органической частью демокритовского материализм является детерминизм – учение о необходимости как закон природы. Случай, случайность для Демокрита – это прикрытие людьми их собственной нерассудительности, незнания: в действительности же случая нет, ибо все происходит по необходимости. Демокрит вел борьбу против телеологии, против идеалистического учения о целесообразности развития природы. “По свидетельству древних, Демокрит говорил, что он предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол”.(1, с. 70)

Античный идеализм: Пифагор, Сократ, Платон.

Идеализм (от греч. idea – идея) – категория философского дискурса, характеризующая мировоззрение, которое либо отожествляет мир в целом с содержанием сознания познающего субъекта (субъективный идеализм), либо утверждает существование идеального, духовного начала вне и независимо от человеческого сознания, а внешний мир считает проявлением духовного бытия, универсального сознания, абсолюта. (5, с. 73) Термин “идеализм” ввел Г.В. Лейбниц. Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу – разуму, воле.

Уже первые философские школы древней Греции 6 в. до н. э. вели острую идеологическую борьбу: материалистические школы Милета и Эфеса боролись с пифагорейской и элейской школами философии, которые обнаруживали идеалистические тенденции. В 5-4 вв. до н. э. эта борьба первых философских школ сменилась еще упорной и глубокой борьбой между материалистическими и идеалистическими школами, между “линиями Демокрита” и “линией Платона”.

В отличие от античных материалистов, которые были противниками объяснения явлений природы божественных сил, идеалисты древней Греции, наоборот, тяготели к мифологии в ее теологическом изменении.

К источникам античного идеализма относятся также восточные религиозные учения, которые перенесенные на греческую почву, оказали влияние на идеалистические учения древних греков.

Идеалисты защищали как теоретически, так и в политической практике рабовладельческое государство в его аристократической или монархической форме.

Рассмотрим учения философов античного идеализма: Пифагора, Сократа, Платона.

Пифагор (ок.570 до н.э.-ок 497) – древнегреческий философ, ученый, религиозно-нравственный реформатор и политик. Родина Пифагора о. Самос. Ок. 532 Пифагор покидает Самос из-за тирании Поликрата и поселяется в Кротоне. Благодаря своим талантам и красноречию он нашел здесь немало сторонников, которые образовали гетерию (неформальное политическое общество).Эта гетерия, ставшая вместе с тем ядром философской и научной школы, добилась политического господства в Кротоне. В ходе демократического движения гетерия перестала существовать, далее пифагореизм существует как научно-философская школа и особый образ жизни.

Сравнительно надежно к Пифагору можно отнести лишь отдельные идеи и открытия. Его интересы лежат в той же области, что и у ионийцев: космология, астрономия, математика. Космогония Пифагора объясняла зарождение мира взаимодействием двух начал, “предела” и “беспредельного”. Последнее отождествлялось с пустотой и одновременно с бесконечной пневмой, воздухом, окружавшим космос. Космос “вдыхает” внутрь себя пневму, где она ограничивается “пределом”, и кладет начало новым вещам. Противоположные начала, придавшие динамизм этой космогонии, играют важную роль как у пифагорейцев, так в античной философии в целом. Он положил начало канонической системе двух сфер, небесной и земной, разделил обе сферы на зоны.Согласно Аристотелю, Пифагор утверждал, что “человек создан богом для познания и созерцания”(5,с.236), ему приписывают и авторство термина “философия”, понимаемой как предпочтение жизни, посвященной познанию.

“Все есть число” – вот исходная позиция Пифагора. Ему принадлежит доказательство теоремы Пифагора и метод “пифагоровых троек”, созданная им теория пропорций стала связующим звеном между всеми точными науками. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает собой все сущее, прежде всего явления Космоса. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность.

Идеи гармонии, порядка и соразмерности играли важную роль в этическом учении пифагореизма. Но поскольку Пифагор ничего не писал, а источники о раннем этапе пифагореизма малочисленны и противоречивы, пифагорейский вопрос, возникший в 19 в., окончательно не решен и поныне. Его основной аспект: каково соотношение в нем научно-философского и религиозного? В чем заключалась суть религиозно-нравственной реформы, предложенной Пифагором, остается загадкой. Он не вводил новых богов, ни новых культов, даже приписываемые ему суеверия по большей части традиционны. Вполне вероятно, что Пифагор лишь перегруппировал традиционные ценности, сделав акцент на сознательном отношении к ним. Почитание богов и родителей, нравственная и телесная чистота, верность дружбе и др. Он придал этим вещам новый смысл и укрепил их своим авторитетом, знавшего и умевшего больше других.

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399). Сократ из Афин – легендарный античный философ, воплощенный идеал мудреца в исторической памяти человечества. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах философских спорах на темы: что добро и что зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание.

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать “лучшим”. C его точки зрения: “Худшее – это большинство!”(4,с.52). Сократ критически относился к афинской демократии и принятой практике решения серьезных вопросов большинством голосов.

Философия Сократа, которую сам он никому не предлагал и которая по существу совпадала с образом его жизни, на основании “Апологии Сократа” и ранних диалогов Платона, имеет следующие особенности:

1) Ее разговорный (диалектический) характер.

2)Обращенность к духовному миру;

3)Этический рационализм, добродетель есть знание.

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Свой метод собеседования Сократ называл майевтикой (“повивальным искусством”), имея в виду, что только помогает рождению знания, но сам не является его источником: “знающим” считался собеседник, а Сократ, оставаясь “незнающим”, оценивал это знание, в результате чего оно неизменно оказывалось ложным. В спорах Сократ пытался доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Сократ говорил, что ничего не знает, а его собеседники считали, что он притворяется. На самом деле Сократ хотел указать на ничтожность человеческого знания с божественной мудростью, сам не скрывая своего незнания, он хотел привести к такому же состоянию своих собеседников, так как никто из людей и не может быть мудр. Свое разоблачение неистинного знания (человеческого знания) Сократ рассматривал как служение Богу. Сократ явился провозвестников идеи личного Бога, т.е. монотеизма.

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром была более отчетливо обозначена именно Сократом. Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из ее бессмертия, что увязывалось с его верой в бога.

Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутреннее противоречие его души. Знаменитое изречение дельфийского оракула “Познай самого себя” Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и видел в этом истинное религиозное благочестие. Главный смысл занятий философией – измениться самому, быть достойным и хорошим человеком.