Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Античная философия. 26

Тема № 1. Античная философия

План

Характер, особенности античной философии.
Античная натурфилософия: Фалес, Гераклит, Демокрит.
Идея как «Умное видение» Платона.
Античная этика. Педагогические идеи в античной философии (Сократ, Аристотель).
Эпикуреизм, стоицизм и проблема поиска мудрой жизни.
Тезаурус

1.Характер, особенности античной философии.

Философия Древней Греции формировалась в условиях, когда свободный гражданин полиса являлся основной фигурой общества. Поэтому греки, отражая универсальные интересы, занимались, прежде всего, проблемами космического и логико-гносеологического характера. Вместе с тем постепенно формировалась этическая проблематика, которая стала доминировать на более позднем этапе - греко-римском.

Философия с момента ее зарождения не только претендовала на роль наставницы жизни, но и стремилась к научной строгости, хотя практически никогда этого не добивалась. Как отмечал И. Кант, можно учить философствовать, но не философии, ибо философия не имеет фундамента в виде эмпирической базы. Она есть воздушный замок, живущий лишь до следующего философа1.

Античная философия охватывает почти тысячелетний период истории. Она возникла в Древней Греции так же, как и восточная философия, в середине I тысячелетия до н.э. и уступила свое место другой - средневековой философии уже после распада Римской империи - к VI в. н.э.

Отличительной чертой античной философии является формирование нового способа духовного самовыражения, который уже у первых античных философов приобрел стройную логическую форму и характеризуется рациональным постижением мира. Этим античная философия существенно отличается от восточной мудрости.

Четкие рациональные мотивировки античных философов выделяют их среди других древних мыслителей. Появление первых философских школ в городах Малой Азии не было случайным, так как именно там восточная культура и мудрость оказали непосредственное влияние на мировоззрение греческих мудрецов. Это влияние можно обнаружить, например, в научно-практических знаниях (астрономических, геометрических, математических), которые трансформировались у греков в общую систему чисел и геометрических фигур.

Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм, направленность на осмысление "космоса", "природы". Даже человек, с его сознанием и душой, занимавший важное место в философских учениях античных мыслителей, рассматривался ими, прежде всего, как неотъемлемая часть природы.

В развитии античной философии можно выделить следующие этапы:

1) становление древнегреческой философии (VI - V вв. до н. э) - в центре внимания стояли проблемы космоса, природы;

2) классическая греческая философия - учения Сократа, Платона и Аристотеля (V - IV вв. до н. э) - главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям;

3) греко-римский, или эллинистический, этап (конец IV в. до н.э. - IV в. н. э), связанный с упадком греческой демократии и перемещением центра политической и духовной жизни из греческих полисов (городов-государств) в столицу формировавшейся Римской империи.

Таким образом, отличительной чертой античной философии является формирование нового способа духовного самовыражения. Четкие рациональные мотивировки античных философов выделяют их среди других древних мыслителей. Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм, направленность на осмысление "космоса", "природы". Даже человек, с его сознанием и душой, занимавший важное место в философских учениях античных мыслителей, рассматривался ими, прежде всего, как неотъемлемая часть природы.

Античная философия развивалась под влиянием мифологии и достигла своего предела в этом типе мировоззрения. С исчерпанием возможностей мифологии как основы мировоззрения исчерпала себя и античная философия; она уступила свое место новому типу мировоззрения - христианству и выросшей на его основе религиозной философии.

2.Античная натурфилософия: Фалес, Гераклит, Демокрит.

Милетская школа - первая научная и философская школа в европейской цивилизации. Зародилась она в VI веке до н.э. в г. Милете, в Ионии. Милетцы стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии. Представители Милетской школы: Фалес (считал, что все сущее происходит из воды), Анаксимандр (апейрон - вещественное начало, лишенное границ, основа всего сущего, превращается в различные земные стихии - землю, воду, воздух, огонь, которые переходят друг в друга), Анаксимен (началом всего сущего считал воздух).

Фалес

Фалес был гражданином Милета, происходившим от беотиских кадмейцев, современником Солона и Креза. Аполлодор (по свидетельству Диогена Лаэрция, I, 37) относит его рождение к 1-му году 35 Олимпиады, т.е. к 640/39 г. до Р.Х., его смерть - к 546/5 до Р. Х.; причем при исчислении года рождения решающей датой было, по-видимому, солнечное затмение 585 г. По свидетельствам Геродота и Диогена, Фалес приобрел славу своей практической рассудительностью и государственной мудростью. Наряду с этим восхваляют его математические и астрономические знания, которые он приобрел в Финикии и Египте - быть может, во время торговых путешествий - и перенес в Грецию; самым знаменитым из приписываемых ему свидетельств этих знаний является то, что он предсказал год солнечного затмения, происшедшего 28 мая 585 г. до Р.Х. Очевидно, с этими математическими изысканиями и с пробужденным ими научным духом связана его попытка найти иной, немифологический ответ на вопрос о последних основах вещей; и с другой стороны, элементарному характеру древнейшей греческой математики соответствует то, что физика Фалеса не вышла из зачаточного состояния. А именно, он признал воду веществом, из которого все возникло и все состоит, и он говорил также, что Земля плавает, подобно куску дерева, на воде, и этим объяснял ее устойчивое пребывание в центре мира. Об основаниях этой гипотезы уже Аристотель высказывает лишь догадку, ибо он не имел перед собой сочинения Фалеса, и такового, без сомнения, вообще не существовало (предположение Аристотеля в "Метафизике" состоит в том, что наблюдения над влажностью всякой пищи и животного семени заставили Фалеса признать воду, как источник влажности, за первоначало); сочинения, упоминаемые позднейшими писателями, как и сообщаемые ими учения Фалеса, должны считаться подложными. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, которое встречается и у его последователей и которое метко названо "гилозоизмом" (от греческих слов материя и жизнь) или также "гилопсихизмом" (Деринг). Мнение, что он решительно отличал мирообразующую силу, в качестве божества или духа, или мировой души, от вещества, - не может быть допущено. Но сколь бы скудным нам ни казалось это первое начало физической теории, - важно все же было то, что эта теория вообще положила начало научному объяснению мира.

Гераклит считал основой, первоначалом всего мира огонь. Огонь как основа мироздания вечен, в то время как космос не вечен. Гераклит с полным основанием может считаться основоположником гносеологии (учение о познании). Он первым стал различать чувственное и рациональное познание, полагая, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств. Познание начинается с чувств, однако они формируют лишь мнения людей, основанные на внешнем восприятии.

Кроме физиков-монистов в ранней греческой философии существовали и физики-плюралисты, допускавшие множество материальных первоначал: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит и т.д.

Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частицы), которые постигаются умом, а не чувствами. Демокрит исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого. Это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждают элеаты. Космос является единением тел и пустоты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота.

Таким образом, Фалес, как представитель Милетской школы, был родоначальником натуралистической фазы развития античной философии; Гераклит, как и Фалес, был физиком-монистом, а также он может считаться основоположником гносеологии; Демокрит был физиком-плюралистом, допускавшим множество материальных первоначал.

Идея как «Умное видение» Платона.

В числе тех, кто считал себя учеником Сократа, был Платон (428/427 до н. э. - 348/347) - один из крупнейших философов Древней Греции. В отличие от Сократа, он не только не отказывался учить других, но даже основал школу в Афинах, которую прозвали Академией.

Он разработал учение об идеях. Идеи это прообразы, сущности и гипотезы вещей, предел, к которому вещи стремятся в своем становлении. Все вещи в мире изменчивы, текучи, пребывают в непрестанном становлении, ни одна вещь не повторяет другую и даже сама от себя отличается в разные моменты времени. Тем не менее мы способны распознавать вещи, относить их к определенным видам. Таким образом, идея выступает принципом осмысления вещи, благодаря которому текучая реальность не расплывается перед нашим взором в бесформенную массу, но представляется в виде множества определенных вещей.

Человек способен постигать идеи в их единстве и раздельности благодаря диалектике. Диалектикой Платон называл умение ставить вопросы и давать ответы, различать и обобщать. Диалектика - это умение рассуждать, мыслить логически. Благодаря диалектике наши знания достигают предельно возможной для человеческого ума истинности. Платон критиковал все реально существовавшие формы государственного устройства, видя в них лишь отдаленные подобия идеального государства. Государство возникает потому, что люди поодиночке не могут удовлетворить всех своих потребностей. По мнению Платона, в идеальном обществе должны быть три сословия: философы, воины и работники. Цель человеческой жизни Платон видел в нравственном воспитании и очищении, он ориентировал на достижение этой цели всю организацию общественной жизни.

Античная этика. Педагогические идеи в античной философии (Сократ, Аристотель).

Для того чтобы человеческое общество продолжало свое развитие, оно должно передавать социальный опыт все новым и новым поколениям людей. Передача старшими поколениями и активное усвоение новыми поколениями социального опыта, необходимого для жизни и труда в обществе, называется воспитанием. В данной характеристике воспитания необходимо подчеркнуть, что передача социального опыта не есть простое механическое перекладывание его в сознание воспитуемых. Нет. Это более сложный процесс, который немыслим без активного усвоения воспринимаемого опыта людьми, без их творческой деятельности по преобразованию действительности.

Многие века процесс воспитания протекал как естественный для человеческого существования и не являлся предметом специального изучения. Затем он стал занимать умы ученых философов, которые анализировали формы общественной сознания, наиболее общие понятия о мире, о месте человека в нем.

Крупнейшим представителем философии софистов являлся Сократ. Говорить о педагогической концепции Сократа (469-399 гг. до Р.Х.) можно лишь с определенной долей условности. В его философском наследии отсутствуют необходимые для такого научного жанра принципы, нет разработок методологии. Вместе с тем, в нем заложено огромное количество принципиальных идей и замыслов, оказавших влияние на возникновение методологии гуманистической педагогики.

Многое из учения Сократа о философской личности оказало влияние на развитие педагогической науки. Об этом написаны тома исследований. Вместе с тем, история педагогики обходит стороной те вопросы, которые не оказали подобного влияния. Эти вопросы - о решениях личности, диктуемых ее совестью, о личностных ценностях, об обусловленной человеческим происхождением нравственности, о природе творчества - составили философскую основу гуманистической педагогики.

Поскольку он не оставил ни одного письменного свидетельства своего творчества, о нем судили по сочинениям его учеников - Платона, Ксенофонта и др. Но и такие именитые ученики развивали в своих педагогических трактатах лишь то, что было значимым с их точки зрения, которая сформировалась не только благодаря встречам с Сократом, но и под впечатлением от кончины учителя.

Сократ был казнен по приговору афинского суда, составленному на основе ложного обвинения. Суть обвинения сводилась к отрицанию Сократом “государственных” богов и в поклонении новому божеству. Этим новым божеством выступал человек. Он нуждается не в привычном образовании своей личности посредством научения , т.е. передачи истины, но в образовании, которое предоставляет возможность поиска ее смысла.

Для этого человек не должен проходить путем испытаний, закаляющих его волю и характер, что составляло суть традиционного воспитания. Ему необходимо пройти путем познания самого себя. Самое ценное в человеке - это умение видеть истину и соответствовать ей своим поведением. Нравственное, т.е истину, можно познать и усвоить только посредством нахождения противоречий в своих поступках, мыслях, понятиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство, в которое ввергается ум, побуждает к поиску подлинной истины. Путем к такому саморуководству души является умение учителя создавать условия, необходимые для ее пробуждения. Средствами для создания таких условий у Сократа были майевтика и ирония.

Майевтика - в буквальном переводе с греческого означает “повивальное искусство”, т.е. умение оказывать помощь при рождении. У Сократа майевтикой называлось искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью искусных проблемных вопросов. Они задавались Сократом в беседах, которые он проводил не только в гимнасиях и палестрах со знатными афинскими юношами, но и с любым встречным человеком.

Ирония - тонкая, скрытая насмешка; прием контраста видимого и скрытого смысла высказывания, создающий эффект насмешки. Первоначально - манера говорить, при которой говорящий притворяется незнающим, несмотря на свое знание, или говорит нечто обратное тому, что в действительности думает (однако это должно быть понято интеллигентным слушателем). У Сократа ирония состояла в том, что мудрый представлялся глупым перед невеждами, которые кажутся себе знающими и мудрыми, для того, чтобы они могли из своих заключений узнать о своем невежестве и направить свои усилия к истине.

Ученики и последователи Сократа пытались использовать эти средства в своих образовательных системах, представляя их как эвристические методы познания. Но взятые изолировано от личности Сократа и главной идеи его образования, эти методы не приносили того развивающего личность эффекта, который был свойственен Сократу. В связи с этим идею познавательной активности, как результат применения метода сократической беседы, стали трактовать в соответствии с ее формой, а не с содержанием, которое и должно определять форму.

Смысл идеи состоял в том, что как для философии, так и для педагогики нет необходимости в какой-либо упорядоченной системе. Образование личности, т.е. ее нравственное становление, не нуждается в навязывании и заучивании каких-либо правил, выстроенных в определенной последовательности.

В своих беседах Сократ не раскрывал какой-либо системы воззрений, которую требовалось утверждать, защищать и отстаивать. Он просто предпочитал спрашивать, зачастую сам не зная ответов на свои вопросы. Его собеседники не могли обнаружить в этих вопросах какой-либо теоретической платформы, которую можно было бы выбить ловкими и привычными приемами, изучаемым в искусствах ведения споров - в диалектике и софистике.

Иронический способ их постановки раскрывал противоречия в рассуждениях собеседников, демонстрировал их незнание или “еще незнание”, заставлял усомниться, задуматься и критически отнестись к кажущемуся абсолютным собственному знанию. Ни одному из этих интеллектуальных действий современников Сократа не обучали, поэтому неудивительна и реакция раздражения, которую они пробуждали.

Помимо раздражения, предложенные Сократом содержательные способы познания жизни через познание своих заблуждений, вызывали и страх. Сократа боялись, потому что он не боялся открывать истину, которая, как правило, извращалась всеми - от ремесленников до политиков. Скорее всего, одной из причин, остановивших учеников Сократа в дальнейшем развитии его учения был страх, порожденный его кончиной.

Смерть Сократа продемонстрировала, что правда жизни, т.е. истина, не столько способствует просвещению и самопродвижению к ней, сколько пробуждает стремления отгородиться и защититься от нее. Иными словами, для современников Сократа его учение не было актуальным, т.е. оно не могло быть востребовано. Поставленные Сократом проблемы нравственности намного опережали существовавшую в то время культуру. Они противоречили и общепринятым представлениям об образовании, но самое главное - представлениям о власти.

Вторая причина, безусловно, связана с личностью Сократа. Вся его жизнь была практическим утверждением и подтверждением его идей им самим. Они проявлялись через свойственные только ему, как бы слитые с ним способы самоутверждения , что и придало его учению глубоко личностный характер.

Сократ не ограничивался убийственной иронией. Выворачивая наизнанку привычные представления и способы мышления, не имея готового ответа на свои вопросы, он твердо знал, во имя чего идет поиск, в каком направлении и как его надо вести. Он был одновременно рационален и иррационален, зачастую интуитивно нащупывая и открывая для собеседников нравственные задатки их личности. Он был убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний человека есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием.

Вместе с тем, это единое не является неподвижным, окостенелым фактом. Общее обоснование - не мертвая неподвижность, а полная ей противоположность. Идея всегда пребывает в развитии, но это развитие придает ей человек, привносящий в идею свои сомнения, неуверенность, нестабильность и т.д. - то есть все то, что и свойственно человеку. Много веков спустя беспокойство ума, определенное Сократом как начало самоорганизации личности, было обозначено в гуманистической педагогике двадцатого столетия как переживания сознания. Этот термин стал одним из ключевых в личностно ориентированной педагогике.

Сократ действительно пробуждал и направлял естественный ход человеческой мысли. Однако в отличие от современных ему последователей, а также от тех, кто приходил им на смену в течении двух тысячелетий развития формирующей педагогики, Сократ никогда не принуждал к правильным ответам.

В противном случае он бы предал свою собственную идею - добровольного, свободного и самостоятельного постижения истины. Имея возможность избежать казни, он предпочел смерть отказу от нравственных убеждений, поскольку выбрал их самостоятельно и добровольно, будучи внутренне свободным человеком.

Основные ценности ненавязчиво предложенного Сократом подхода к педагогической деятельности - душа, личность, свобода, выбор, самостоятельность, самоопределение, также как и востребующие средства их пробуждения стали актуальны только к концу ХIХ столетия после Р.Х. В первую очередь они привлекли пристальное внимание философов, чтобы впоследствии проявиться в теоретических и прикладных разработках гуманистической педагогики.

Ближайший ученик Платона Аристотель в своих педагогических трудах развил идеи учителя, но вместе с тем во много занял противоположную точку зрения («Платон мне друг, но истина дороже»). Он создал в Афинах учебное заведение «Ликей», которым руководил 12 лет. Ликей – символ всей последующей деятельности Аристотеля. Он полагал, что человек обладает одновременно душой растительной, и нуждается в питании и обречена на разложение, душой животной (чувства, ощущения) и душой разумной – чистой, бесплотной, универсальной и бессмертной. Наиболее системно он изложил свои взгляды на воспитание в трактате «Политика».

Аристотель придавал первостепенное значение государственному воспитанию. Он допускал домашнее воспитание до 7-го возраста под присмотром отца. Однако, настаивал о необходимости государственного контроля за домашним воспитанием (педономы). Воспитанием с 7-го возраста должно было заниматься государство. Идеи Аристотеля оказали огромное влияние на педагогику. Его трактаты служили в течение многих столетий.

Эпикуреизм, стоицизм и проблема поиска мудрой жизни.

На развитие философии и духовную жизнь древних греков принципиальное влияние оказал распад империи Александра Македонского и общий кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. до н.э.

Становление Римской империи, начавшееся вслед за этим, характеризуется слиянием греческой и римской культур, что, разумеется, нашло отражение и в философии. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем, а сама философия становится руководством к действию, приобретает практическое значение, вырабатывая "правила жизни".

Причиной этого стало то, что на смену "гражданину" греческого полиса в Римской империи пришел "подданный", человек, подчиненный монарху. Личностная, психологическая сфера интересов заметно выросла, сформировав со временем потребность в философии как в средстве утешения и наставнице жизни. Когда человек счастлив, он гонит от себя философию, но терпя беды, он обращается к ней как к "духовному лекарству".

Философские взгляды рассматриваемого периода отразились в таких школах и течениях, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм, неоплатонизм.

Основное внимание эпикурейцев привлекала этика, базировавшаяся на соответствующих представлениях о мире (в основе их этического учения лежит понятие "удовольствие"). Счастье человека - в получении удовольствия, считал Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека.

Полагая, что в этических отношениях взаимодействуют зло и удовольствие, Эпикур предлагал избавляться от зла, так как оно приносит разнообразные страдания. Только достигая удовольствия, мы избавимся от неприятных переживаний, говорил он, а счастье (невозмутимость духа) достигается посредством длительного обучения и упражнения. Страдания - это, прежде всего, страхи, например, страх смерти. Как побороть его? Ответ Эпикур дает исходя из атомистической философии. Душа есть материальное образование, совокупность атомов. Следовательно, душа человека смертна, как и тело. Со смертью души прекратятся и переживания, страхи, то есть человек не переживает состояние смерти. Эпикур говорил: "Когда мы живы, смерти нет. Когда смерть есть, нас нет. Смерти нет ни для живых, ни для мертвых" Целлер Э. Античная философия, С.-Пб., 1996. С. 59. . Однако страдание вызывают не только болезнь, но и другие люди. Поэтому он призывал: "Проживи незаметно" Там же. С. 82.. В этом призыве звучала идея индивидуализма и отказа от активной общественно-политической жизни, которая есть не то иное, как иллюзия. "Обратись к самому себе особенно, если ты вынужден быть в толпе". "Скрывайся и таись".

Смысл жизни человека, по Эпикуру, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, которая порождает страхи, и тем самым обрести свободу.

Скептики во главу угла ставили сомнения в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относительность человеческого знания (основатель скептицизма - Пиррон из Эллады).

Стоики (Сенека, Марк Аврелий) учили человека спокойно, без переживаний сносить удары судьбы, включая и телесные страдания. Более того, счастье человека, по их мнению, состоит в достижении такой степени апатии, которая бы приближалась к полному безразличию. "Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости" Реале Д., Антисер Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность, С-Пб, 1994. С. 199.. Именно в этом, полагали стоики, состоит мудрость человека.

В поздней стое, существовавшей с I до VI века н.э., на первое место выступает проблема свободы человека. Под свободой Сенека, например, понимал подчинение разумной необходимости, а не свободу действий. Чтобы освободиться от судьбы, власти рока, человек должен сбросить бремя тела, которое есть тюрьма и цепи, сковывающие душу. Сенека допускает даже самоубийство как средство приобщения к совершенной свободе человека, так как смерть есть изгнание всех страданий. Он также утверждал, что основной целью философии является утешение человека во всех его несчастьях, а для этого необходимо философствовать, чтобы выработать в себе невозмутимость духа.

Итак, идеи стоиков оказались весьма созвучны христианским постулатам и потому способствовали развитию этой религии. Что касается эпикурейцев, то смысл жизни человека, считали они, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, которая порождает страхи, и тем самым обрести свободу.

Заключение.

Таким образом, отличительной чертой античной философии является формирование нового способа духовного самовыражения. Четкие рациональные мотивировки античных философов выделяют их среди других древних мыслителей. Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм , направленность на осмысление "космоса", "природы". Даже человек, с его сознанием и душой, занимавший важное место в философских учениях античных мыслителей, рассматривался ими, прежде всего, как неотъемлемая часть природы.

Тезаурус

1. Античная философия - совокупность философских учений, созданных в период античности, т.е. греческой и греко-римской древности.

Возникновению и развитию античной философии способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия, сложившиеся в Древней Греции: политическая свобода, развитие ремесел и торговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах государствах (полисах) и др. Античная философия тесно связана со всеми сторонами античной культуры.

Введение термина "философия" традиция приписывает Пифагору. Возникновение античной философии относят к VI в. до нашей эры. Ее расцвет приходится на IV в до н.э. и связан с именами Платона и Аристотеля.

2. Бытие́ — в самом широком значении — существование.

Понятие бытия — центральное философское понятие. Бытие — предмет изучения онтологии. В более узком[прояснить] значении, характерном для фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, понятие «бытие» фиксирует аспект существования сущего в отличие от его сущности. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Понятие бытия в русский философский язык вводит Григорий Теплов в 1751 году как перевод латинского термина «ens».

Древнегреческая философия о бытии

Понятия бытие и небытие в своём происхождении восходят к рассуждениям древнегреческого философа Парменида. Парменид впервые обращает внимание на такой аспект всякого сущего как бытие. Есть сущее и есть существование этого сущего, которое и называют бытием. Небытия, «ничто» (того, что не существует) нет. Таким образом, первый тезис Парменида звучит так: «Бытие есть, небытия — вовсе нет». Из этого тезиса следует, что бытие — одно, неподвижно, не имеет частей, едино, вечно, благо, не возникло, не подвержено гибели, поскольку в противном случае пришлось бы допустить существование чего-то кроме бытия, то есть небытия, а это, по мысли Парменида, недопустимо.

3. Гилозоизм - философская идея, по которой все предметы живой и неживой природы одушевлены

4 . Гилопсихизм — (от греч. hyle и zoe – жизнь) философское направление, рассматривающее всю материю с самого начала как живую (одушевленную); воззрение, согласно которому «материя никогда не может существовать и быть деятельной без духа, а дух – без материи»

5. Демокрит (ок. 470 или 460 до н. э. - умер в глубокой старости), из Абдер (Фракия), древнегреческий философ, один из основателей античной атомистики. По Демокриту, существуют только атомы и пустота. Атомы - неделимые материальные элементы (геометрические тела, "фигуры"), вечные, неразрушимые, непроницаемые, различаются формой, положением в пустоте, величиной; движутся в различных направлениях, из их "вихря" образуются как отдельные тела, так и все бесчисленные миры; невидимы для человека; истечения из них, действуя на органы чувств, вызывают ощущения.