Античная философия. Особенности становления и развития

     Федеральное агентство по образованию

     Государственное образовательное учреждение

     Высшего профессионального образования

     Ярославский государственный технический университет

     Кафедра политологии 
 
 
 

     Контрольная работа по дисциплине "Философия" 

     Тема "Античная философия. Особенности становления  и развития"  
 
 
 

Выполнил: студент группы З-22

Образцов Сергей Валерьевич

Проверил: преподаватель кафедры

«Философии»

Краснов Г.С. 
 
 
 
 
 

     Ярославль

     2010 год

     Античная  философия, то есть философия древних  греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала  до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую  философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия  просуществовала около 1200 лет.

     ПЕРИОДЫ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

     Первый  период античной философии, называемый эллинским, связан со становлением и  развитием греческого классического  рабовладения в VII–IV вв. до н. э. Это  было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего  рабовладельческого общества. Место  родовой общины заняла гражданская  община – полис, город–государство, - уникальная форма организации социальной и политической жизни древних  греков.

     Культура  эллинства – это культура греческих полисов. Становление и развитие философии в эллинский период греческой философии связанно со становлением расцвета и кризиса греческой полисной системы.

     Эллинский период античной философии включает: период становления греческой философии (VII–V вв. до н. э.) и классический период древнегреческой философии (IV в. до н. э.).

     Наиболее  характерными чертами философской  мысли эллинистического периода  были:

     космологизм, т.е. стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом;

     онтологизм, выразившийся в том, что центральной философской проблемой стала проблема бытия;

     теоретико-познавательный и жизненный оптимизм.

     Второй, эллинистическо-римский, период в истории  античной философии занимает промежуток времени с III в. до н. э. по V в. н. э.

     Он  включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н. э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.).

     Культура  раннего эллинизма характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом обусловленным  освобождением человеческой личности от политической, экономической и  моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности.

     В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской  мысли. Произошел как бы возврат  к идеям классики, к ее философским  учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира.

     ОСОБЕННОСТИ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

     1. Генезис философии: переход от  мифа к логосу

     Переход от социально однородного родового общества к социально дифференциальному  обществу привёл к смене способов мышления.

     Мышление  родового общества носило мифологический характер. Миф был не просто универсальным  способом описания мира, а прежде всего  формой жизни, т. е. Особой формой мироощущения и жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения. В нём  были слиты воедино самые разнородные  компоненты: общемировоззренческие  установки, конкретные знания, религиозные  представления, этические нормы, эстетические идеалы. Впоследствии, при распаде  мифологического сознания, из него выделились как самостоятельные  формы духовного освоения мира: религия, философия, литература, искусство.

     При переходе древних греков от родового патриархального общества к цивилизации  миф был представлен уже не в своем первозданном виде, а в  систематизированной и рационализированной  форме: героическом эпосе Гомера, «Теогонии» Гесиода и др. Теогонические  мифы отвечали фундаментальной потребности  человека понять каким образом произошел  мир, как он устроен, какое место  в нем занимает человек. В пределах самой мифологии появились мысли  о рождении всего существующего. Гесиод в своей «Теогонии» описывает  этот процесс как величественную картину рождения мира из первоначального  хаоса.

     Космогонический процесс, т. е. процесс рождения мира, космоса, описывался как процесс  последовательного рождения богов. Образы богов символизировали, олицетворяли природные и социальные силы. Связи  между ними представлялись в форме  брачных отношений. Сложные природные  и социальные явления становились  понятными и объяснимыми при  сопоставлении их с соответствующими богами античного пантеона. Божественная генеалогия носила системный и упорядоченный  характер.

     На  примере теогонии наглядно видны  особенности мифологического мышления, а именно:

     - объяснение всех явлений на основе действия сверхъестественных сил, их умысла и воли; 

     отсутствие  грани между реальным и воображаемым;

     - оценка всех явлений с точки зрения их полезности или вредности, дружественности или враждебности по отношению к человеку;

     - отсутствие теоретического интереса к предметам, к тому, что они представляют сами по себе.

     Мифологическое  мышление оперировало не понятиями, а представлениями, образами, которые  носили многозначный, расплывчатый, неопределенный характер. Картина мира строилась  на основе принципа генетизма, т. е. принципа порождения. В основе мифологического генетизма лежала перенесение на всю действительность отношений родовой общины, а именно – кровнородственных отношений.

     Первой  задачей философского мышления стала  уяснение противоположности между  реальным, существующим по своим законам  миром, космосом и человеком с  его сознанием и волей, т. е. между  объективным и субъективным в  более поздней философской терминологии. Проводя грань между миром  и человеком, философия преодолевала прагматический подход. Раз мир в  своем существовании независим, то человек как разумное существо должен стремиться познать мир и  сообразовывать свои действия с его  законами, а не пытаться в той  или иной форме воздействовать на волю богов. В философском мышлении начинает формироваться теоретический  интерес к миру: что он собой  представляет и как устроен. Теоретическое  отношение к миру предполагает отвлечение от наглядных образов и представлений  и выработку понятий, отражающих наиболее общие характеристики предметов. Конечно, процесс теоретизации мышления был очень долгим, растянувшимся  на века. Философии приходилось пользоваться тем мыслительным материалом, который  был уже накоплен, но философия  не просто позаимствовала у мифологии  некоторые образы и символы, а  переработала их, включив в новые  мыслительные схемы и наполнив новым  содержанием.

     Не  менее своеобразным, чем отношение  к мифу, оказалось у древних  греков и отношение к усвоенным  на Востоке зачаткам положительных  знаний о природе. И в Вавилоне и в Египте знания эти, возникшие  из практических нужд техники, торговли, путей сообщения, передавались обычно в том виде, в каком были почерпнуты в процессе практического освоения, без сколько-нибудь детального теоретического и логического обоснования. Напротив, древние греки уже в космологических  и физических построениях V в. до н. э. обнаруживают поразительную склонность к обоснованию выдвигаемых или  используемых положений. Так, элементарные истины алгебры и геометрии, сформулированные вавилонянами и египтянами как тезисы, обнаруживают у греков тенденцию  превращаться в доказываемые теоремы. Своеобразной чертой античной философии была связь её учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и даже в V вв. до н. э. философия ещё не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Однако особенность античной философии в том, что внутри нерасчлененного единства зачаточных философских понятий и понятий научных воззрений, относящихся к природе, играют роль во многих отношениях решающую: первые греческие философы были не только первыми математиками, физиками, астрономами, физиологами, их научные представления о мире вместе с тем определяли свойственную для них постановку и решение философских вопросов. И для науки древних греков, и для античной философии характерно обилие почти одновременно возникших научных гипотез и типов философских учений. Объясняется это тем что при рано возникшей острой научной пытливости древние греки могли удовлетворять её только в тех условиях и границах, которые предоставляло им слабое развитие техники и почти полное отсутствие эксперимента. Для античного рабовладельческого общества характерно пренебрежительное отношение рабовладельцев к физическому труду. Отношение это и сравнительная дешевизна рабской рабочей силы слабо стимулировали развитие техники и становление обусловленного техникой научного эксперимента. Следствие этого основными способами научного исследования были только наблюдения и опиравшиеся на наблюдение, но не допускавшие экспериментальной проверки аналогия и гипотеза. Так как при разработке гипотезы мысль идет от действия к его причине, а одно и то же действие может вызываться различными причинами, то в условиях невозможности экспериментальной проверки в умах различных мыслителей, принадлежавших к высокоодаренному народу, возникали различные гипотезы об одних и тех же явлениях природы. Для философии это многообразие гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Так, уже в V в. до н. э. , после того как элейцы обосновали мысль о вечности истинно- сущего бытия которое не может ни возникать, ни исчезать, появились космогонические и физические гипотезы Эмпедокла, Анаксагора и атомистов Левкиппа и Демокрита в которых по-разному объяснялось происхождение миров и в которых выдвигались различные догадки о природе и свойствах материальных частиц, образующих своими сочетаниями все вещи. Разнообразие возникавших в Древней Греции типов философских учений сделала античную философию школой философского мышления для всех последующий времен.

     2. Рождение первых философских  диалектических идей

     Философия начиналась с поиска ответа на вопрос, уже поставленный до неё в мифологии, - о происхождении мира. Философия  сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале.

     Идея  первоначала была выдвинута первыми  греческими философами, представителями  Милетской школы: Фалесом (конец VII –  пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в до н. э.) и Гераклитом из Эфеса (544 или 540 – 480 гг. до н. э.). Первоначало мыслилось  им как нечто единое с природой. Сама природа, а не что–то неприродное  рассматривается ими как причина  всего сущего.

     Указания  на первоначало означало переход  от мифологического к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых парах это всеобщее было представлено не в понятийной, а  в наглядной форме: Фалес таким  началом считал воду, Анаксимен –  воздух, Гераклит – огонь. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами  всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Вода Фалеса – это философское  переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита – не просто огонь, а огнелогос – разумный, вечный и божественный космический огонь.

     Соединив  в первоначале субстанциальную  основу (то, что является причиной возникновения  всего) и материальной субстрат (то, из чего сделаны все вещи), первые греческие философы положили конец  теогонической трактовке мира, так  как миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.

     Всё последующее развитие античной философии  было спором о первоначале, последовательным развертыванием мышления о всеобщем. Натурфилософское представление о  первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым ходом  развития мысли. Сразу возникали  вопросы: почему, на каких основаниях отдается предпочтение тому или иному  началу – воде, воздуху, огню или  сразу четырём стихиям, можно  ли объяснить всю природу при  помощи её части – ведь природа  не может быть и тем, что объясняется, и принципом объяснения.

     В философском мировоззрении древних  греков значительное место принадлежало и диалектическим идеям. Сама концепция  первоначала как единой основы мира во всем его многообразии содержала  диалектический подход к миру, который  наиболее ярко проявился у Гераклита.

     Идея  борьбы противоположных начал сочеталось у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых  в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «всё течет, все изменяется»  и Кратило «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру. 

     Диалектика  Гераклита ещё не была выражена в  понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.

     Зарождающаяся греческая философия хотя уже  вышла на уровень философских  проблем, но ещё не была философией в собственном смысле слова, а  протофилософией или предфилософией. Для нее было характерно наличие многих образов мифологии, не разработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.

     3. От протофилософии к философии: единство и множественность бытия 

     Труды философов Элейской школы (Элеатов), основателем которой был Ксенофан (р.ок 570 г. до н. э.), а главными представителями – Парменид (р.ок 540 г до н. э.) и Зенон (р.ок 480 – 430 гг. до н. э.), ознаменовали переход от протофилософского к философскому знанию. Элиаты сделали серьёзный шаг вперед от некритически-нерасчлененного мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.

     Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.

     В центре внимания Парминида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательство для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; То, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие. Ибо, по Пармениду, «одно и то же есть мысль и бытие».

     Бытие – это то, что всегда есть; Оно  едино и вечно – вот главные  его признаки. Вечность бытия и  его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того что не изменяется?

     Невозможность движения доказывал последователь  Парменида Зинон в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движения нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует. 

     В атомистическом учении Демокрита (460-370 гг. до н. э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и небытие существует. При этом он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элиаты объявили пустой видимостью – изменчивость всех предметов и явлений.

     В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, невидимая зрением, но постигаемая умом.

     На  основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских  проблем. Прежде всего объяснялось  единство мира – мир един, так  как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности  вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным  объяснить образование множества  разнообразных вещей путем различных  сочетаний атомов. Наконец, атомизм  объяснял процессы возникновения и  уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетание носят  временный, преходящий характер. К концу V века до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходило к саморазложению.

     ВЫВОД 

     А) Вывод этот заключается в том, что античная философия началась с мифологии и кончилась тоже мифологией. Но та мифология, которая  была вначале, была мифологией, нерасчлененной в идеологических понятиях, была полностью  слитной в этом отношении, была мифологией дорефлективной. В связи с наступлением эпохи рефлективного мышления (а это эпоха началась в связи с разделением умственного и физического труда, т. е. в связи только с рабовладельческой формацией) мифология в качестве цельной и нераздельной уже стала трактоваться в античности как преодоленный и уже архаический период. В связи с этим античное сознание уже шло от мифа к логосу, т. е. от единого и целостного чувственно-материального космоса к его построению на основах разума. 

     Б) Однако отдельные элементы, из которых  состоял древний миф, в конце  концов тоже приходили к своему исчерпанию, и возникала потребность снова  объединить все эти отдельные  моменты мифа, но объединить их уже  на основе разума. А так как миф  весь состоял из противоречий, совмещаемых в одно целое, то новое совмещение этих противоречий, а именно совмещение на основе разума, необходимым образом становилось диалектикой, а с исчерпанием этой диалектики наступал конец и самой античной философии. 

     В) Таким образом, античная философия  началась с дорефлективной мифологии, которую она преодолевала путём рефлексии, и кончилась уже мифологией рефлективной, т.е. диалектикой. Идеальное и материальное, общее и единичное, ум и душа, душа и тело – все эти пары противоположностей, создавшие собою тематику всей античной философии, в конце этой последней стали диалектически преодолеваться, почему античная философия и кончилась диалектикой мифа. Поэтому необходимо сказать, что античная философия началась с мифологии и кончилась мифологией. Но при этом необходимо строжайше установить, что путь от первобытной, дорефлективной мифологии к рефлективной мифологии периода высшей античной цивилизации проходил через разные этапы того, что иначе и нельзя назвать как диалектикой. При этом, несмотря на мифологическую подоплеку, античная философия проходила через ряд тончайших диалектических этапов и в конце концов пришла тоже к высшему торжеству разума в виде строжайше и систематически построенной диалектики. С исчерпанием исходной мифологии была исчерпана и вся построенная на ней диалектика, а с исчерпанием диалектики погибла и вся античная мифология.

     Милетская школа. Фалес, Анаксимандр  и Анаксимен.

     Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) – родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель. Он автор многих технических усовершенствований, осуществил измерение памятников, пирамид, храмов в Египте.

     Фалес произвел буквально переворот в  мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы  всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первосущности  представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении « все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность Фалеса? Ему впервые пришла мысль о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во,  zoe- жизнь) – воззрения по которому жизнь - имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

     Преемник  Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое остается же неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы.

     Третий  представитель Милетской школы  Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

     Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мировоздания.

     Пифагор и его школа.

     Пифагор (6 в. до н.э.) был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решил ее иначе, чем милетцы: « Все есть число» - вот его исходная позиция. Он первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания инструментов от длины струн, искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального мышления.  

     Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили  значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Пифагор  учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит  идея перевоплощения душ. Он считал, что  все происходящее в мире снова  и снова повторяется через  определенные периоды времени, а  души умерших через какое-то время  вселяются в других, животворяя их телесность.

     Гераклит  Эфесский.

     Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н.э.) Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», « В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему систематизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет и все меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

     Согласно  воззрениям Гераклита, переход явления  из одного состояния в другое совершается  через борьбу противоположностей, которую  он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования  законом: не мне, но логосу внимая, мудро  признать, что все – едино. По Гераклиту, «огонь и Логос « эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем  управляет через все», он считает  разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был , есть и  будет вечно живым огнем, закономерно  воспламеняющимся и закономерно  угасающим. Огонь образ вечного  движения. Огонь как видимая форма  процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой  характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос – это вечно  полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.

     Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум  обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему  дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная  ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита  считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением  души для новой жизни.