Античная философия, основные идеи и роль в мировой культуре

ИНСТИТУТ  ЭКОНОМИКИ И ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВА

(ИНЭП) 
 
 

Заочное отделение 

Реферат по предмету:

ФИЛОСОФИЯ 
 

Античная  философия: основные идеи в мировой  культуре 
 
 
 

Студент гр. 03-н-21з: Роговченко Т.А. 
 

Преподаватель: Митрошенков О.А. 
 
 
 
 
 
 
 
 

Москва 2005

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

     Античность  оказала огромное влияние на все последующее культурное развитие человечества, прежде всего - на культуру Европы. Многие достижения этого периода в области искусства и сегодня остаются непревзойденными. Суждения античных философов о человеческой сущности в наши дни звучат не менее актуально, чем 2 тысячи лет тому назад. Предпринимавшиеся в то время попытки построения более совершенных государственных отношений свидетельствуют об осознании важности социальных проблем. Начавшееся с развитием цивилизации разделение труда и прогресс денежных отношений дали ценнейший опыт для последующего развития человеческого общества в виде государств, формирования рациональных отношений между ними. Умозрительные заключения античных философов, ученых о строении материи, законах мироздания и в наши дни поражают своей прозорливостью. Этим во многом и определяется актуальность темы.

1. Учение о бытии. Демокрит, Платон, Аристотель.

     Люди  издавна пытались объяснить существование общества, как оно развивается? Куда оно идёт, каковы его перспективы. На ранней стадии общественного развития общества основным способом понимания мира является мифология. Мифы о деяниях богов и героев объясняли социальную действительность. Мифы связывали прошлое с настоящим и будущим, передавали духовные ценности и знания от поколения к поколению.

     Яркую страницу в истории развития знаний и представлений о человеке и формах его бытия вписала философия античности, Демокрит, Платон, Аристотель.

     Отличительная черта античной философии - формирование нового способа духовного самовыражения, который имеет стройную логическую форму, характеризующуюся рациональным постижением мира. Характеризуется космоцентризмом - стремлением понять мир как целое, его происхождение и сущность. Человек рассматривается как неотъемлемая часть природы. Первый период греческой философии называется натуралистическим. Натурфилософы стремились объяснить суть окружающего мира, в том числе Демокрит.

     Исходное  положение атомной системы - существование атомов и пустоты, образующих своими бесконечными многообразными соединениями все сложные тела. Следовательно, одной из главных предпосылок его учения является взгляд по которому ощущения представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания.

     Недостаточные и неточные свидетельства ощущения исправляются более тонким усмотрением ума. Так атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяется основанным на чувствительных наблюдениях размышлением. Демокрит отличает то, что существует во мнении от того, что существует в действительности. “Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении - горькое, в мнении - теплое, в мнении - холодное, в мнении - цвет, в действительностии же существуют только атомы и пустота.” Однако Демокрит не отрицает реальность чувствительности воспринимаемого. В данном случае Демокрит говорит о том, что философия занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину. По-видимому Демокрит не согласен с тем, что чувственное восприятия качеств совпадают с самими качествами.

     Атомы суть всевозможного малого тела, не имеющие качеств, пустота же - место, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения.

     Для объяснения реального многообразия действительности Демокрит допускает, что атомы различны по форме порядку и положению. Эти отличия и лежат в основе всех наблюдаемых отличий. Ни одно из них следовательно не является беспричинным. Он отрицает наличие целесообразности в природе.

     Атомное учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть организма сводится к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.

     Основа  познания - ощущения. От вещей отделяются “видики” - материальные формы вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чувств через поры. Если поры соответствуют по величине и форме проникающим в них видикам, то в ощущении возникает образ предмета, соответствующего самому предмету. Таким образом, уже в ощущении мы получаем верный образ предмета. Однако существуют предметы, которые в силу своей малой величины недоступны чувствам, Такие свойства вещей постигаются умом, и это познание также может быть достоверным. 

     Демиург - дословно - мастер, ремесленник, в переносном смысле - создатель, творец - в идеалистической философии Платона и в учениях неоплатоников - творец мира, создатель вселенной, одно из определений божества.

     Мир чувств вещей не есть мир подлинно сущего: чувства вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлинной сущностью вещей их причинами являются бестелесные нечувственные формы (идеи или виды), постигаемые умом.

     Так как чувства вещи преходящи то они должны быть обусловлены не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя. Материя принимает на себя идеи и превращает их во множество частей вещей, разделенных пространством.

     Область идей представляет собой пирамиду, на вершине которой идея блага. Она обуславливает познаваемость, существа предметов, от нее они получают свою сущность. Идея блага является не только верховной причиной бытия, но и его целью (телеология - учение о целесообразности)

     Идеи  вечны, неизменны, тождественны, не зависят от условий пространства и времени. Мир частиц вещей - мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены условиями пространства и времени.

     Знание  есть припоминание. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Восприятие материи предметов напоминают душе позабытые ей знания.

     Идеи  познаются путем интуиции, независимой  от чувств восприятия, чувств вещи отражаются лишь во мнениях, которые не дают подлинного знания. Середину между мнимым и подлинным знанием занимают математические знания. Они имеют нечто родственное вещам и идеям.

     Бытие - тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид Платон приходит к выводу, что высшие роды сущего - Бытие, движение, покой, тождество и изменение - могут мыслиться только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и равен самому себе и не равен, и тождественен себе и переходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматривает само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассмотрено по отношению к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво.

     Противоречия  есть необходимое условие для побуждения души к мышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в повседневных мнениях, есть по Платону, искусство диалектики.

     В космогоническом учении Платон утверждает, что последними элеатами всех вещей являются неделимые треугольники или геометрические бестелесные атомы.

     Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из трёх частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании. Так как люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству то необходимо государство и законы. Государство основано на разделении труда между разрядами свободных граждан.

     В учении о делении граждан на разряды Платон руководствуется своей классификацией частей души. Разряду части должен соответствовать разряд правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Каждый разряд должен быть ограничен выполнением своих обязанностей и воздерживаться от вмешательства в дела других.

     Частная собственность и семья - подрывают условия общества. Поэтому Платон разработал план общежития, основанного на устранении для правителей и воинов - личной собственности, а также учение об общности жен и государственном воспитании детей.

     Критика Платоновской теории идей, Логика. Оно сложилось в результате критики учения Платона об идеях. Эта теория (об идеях) несостоятельна по ряду причин:

1.Идеи Платона - копии чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию.

     2.Так  как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей.

     3. Утверждая, будто идеи относятся к другим идеям, как общее к частному Платон впадает в противоречие (Каждая идея есть одновременно и сущность, так как будучи общей, она присутствует в менее общей, и несущность, т.к. сама она в свою очередь причастна к стоящей над нею более общей идее, которая и будет ее сущностью).

     4. Платоновское учение о сущности идей независимых по отношению к вещам чувств мира приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами есть сходство и так как по Платону, для всего сходного должна существовать идея, то кроме идеи и кроме соответствующих ей вещей, должна существовать идея того сходного, что существует между ними. Далее для этой новой идеи и для нахождения под нею первой идеи и ее вещей должна существовать еще одна - третья - идея...

     5. Обособив идеи в мир вечных  сущностей, отличный от изменчивого  чувства мира, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.

       По Аристотелю каждая единая вещь есть единство материи и формы. Форма нематериальна, но она не есть и потусторонняя сущность. Так медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом.

     Противоположность материи и формы небезусловная. Медь есть материя по отношению к шару, но она же и форма по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю является медь. Медь лишена формы т.к. еще не является шаром и в то же время она есть возможность формы. Форма есть действительность того, возможностью чего является материя. В пределах мира чувств вещей возможен последовательный переход от материи к соотносительной ей форме и наоборот. Категории эти, таким образом, становятся текучими.

     Каждая  форма может рассматриваться и как материя, для которой должна существовать соответствующая ей высшая форма. Например, если кирпич, является формой глины, рассматривать как материю, то формой этой материи будет дом. Однако так мы поднимаемся до формы, которую уже нельзя рассматривать как материю. Но вообще по Аристотелю чувственно- воспринимаемые вещи есть единство материи и формы.

2. Христианство в античности в произведениях различных авторов

     Сначала образованные жители крупных центров  империи обращали мало внимания на христиан, полемика с которыми велась в среде иудеев, рассматривавших христианское учение как ересь и препятствовавших его проповеди в синагогах. Вероятно, именно споры между правоверными иудеями и христианами привлекли к последним внимание жителей городов восточных провинций. Большинство увидело в христианах чужаков, враждебных античным традициям, греко-римскому образу жизни. В Деяниях апостолов рассказывается о том, как Павла и его спутника Силу привели к властям в македонском городе Филиппы с заявлением: "Сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, Римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять" (16:20—21). Именно в восприятии враждебной чужакам толпы христианство было зловредным суеверием, а сами христиане — врагами рода людского (они ведь не поклонялись статуям богов-покровителей города и императоров, не приносили жертв).

     Но  время шло, и о христианах стали  писать больше. Правда, еще во II в. оно  для своих критиков оставалось лишь одним из многих ложных и нелепых  верований, которых рационально  мыслящие античные писатели не могли  принять. При этом, например, знаменитый сатирик Лукиан даже более зло высмеивал рассказы о древнегреческих богах и современных ему лжепророков и прорицателей. К христианам же, как это видно из его произведения "О кончине Перегрина", он проявлял некоторую снисходительность: с его точки зрения, они просто невежественны и доверчивы (дают обмануть себя проходимцу Перегрину). Христианское учение Лукиана не интересует, и его подробным разбором он не занимается, говоря только о вере христиан в "распятого мудреца", который внушил им, что они братья. Отношение Лукиана к приверженцам этой религии отличалось от расхожих рассказов об их "злодействах" — вероятно, он сам наблюдал христиан в Сирии и Палестине.

     Но  неприятие новой веры продолжало существовать: распространялись различные небылицы, домыслы, тем более злобные, чем заметнее становились приверженцы христианства, не признававшие древних богов, избегавшие занятия выборных должностей, участия в общественных празднествах. Ходячее представление о христианах нашло свое отражение в знаменитом романе Апулея "Метаморфозы". Апулей пишет об одном из персонажей, жене мельника: "Презирая и попирая священные законы небожителей, исполняя вместо этого пустые и нелепые обряды какой-то ложной и святотатственной религии и утверждая, что чтит единого бога, всех людей и несчастного мужа своего вводила она в обман, сама с утра предаваясь пьянству и постоянным блудом оскверняя свое тело" (IX, 14). А. Б. Ранович не включил это место в свое собрание, так как там нет прямого упоминания христиан; речь могла идти о любой монотеистической религии. Но скорее всего Апулей имел в виду именно христиан: многие, смутно слышав что-то о таинстве причащения вином и хлебом, обвиняли христиан в пьянстве.

     В конце II в. развернутую критику христианства дал философ Цельс, который ставил своей целью образумить самих  христиан, показав им абсурдность  их вероучения. Критика Цельса показалась христианским апологетам настолько  серьезной, что Ориген посвятил ему специальное сочинение.

     Цельс использовал уже к его времени  достаточно разработанную критику  христианства иудеями, главным направлением которой было стремление доказать, что Иисус не мог быть ни сыном  божьим, ни мессией, предсказанным пророками. В этой связи Цельс приводит иудейский (антиевангельский) вариант биографии Иисуса, основанный главным образом на перетолковывании христианских рассказов: непорочное зачатие превращается в прелюбодеяние, пребывание в Египте после бегства от преследований царя Ирода толкуется как приобщение к магии и колдовству и т. п.

     Собственные аргументы Цельса — это сведение христианских догматов к абсурду, установление связи важнейших этических положений  христиан с учениями древних философов, таких, как Платон, притом плохо понятыми сторонниками новых верований, утверждение о необходимости соблюдения традиционных обрядов. Цельс отнюдь не был атеистом, но для него во всех рассуждениях характерен рационалистический подход. Споря с христианским откровением, он заявляет, что божество нельзя познать чувством, и призывает "воззрить умом". Иисус, с точки зрения Цельса, человек, каким его рисует разум (отметим, что в реальном существовании Иисуса Цельс не сомневается). Хотя в древности существовали культы правителей (в греко-римском мире — Александра Македонского, его полководцев, римских императоров), в восприятии большинства они оставались людьми, но при этом, как показывают надписи, за здоровье этих же обожествленных правителей приносились жертвы древним богам. Подчеркивая разницу между античным и христианским представлением об обожествлении человека, Цельс в качестве примера приводит культ Антиноя, рано погибшего любимца императора Адриана. Антиноя почитали, но даже египтяне, чьи верования казались Цельсу наименее приемлемыми, не стали бы равнять его с Аполлоном и Зевсом. Из всего этого ясно видно, что христианство, при всем влиянии на него древних верований, отнюдь не было только суммой заимствований из них, как считали некоторые представители мифологической школы.

     Цельсу  был чужд христианский антропоцентризм; человек для него лишь часть космоса, в котором все живые твари существуют на равных основаниях ("все видимое — не для человека, но ради блага целого все возникает и погибает" — фраза, типичная для античного мыслителя, который не может представить себе существование вне какой-то общности, будь то полис или космос).

     При чтении произведений античных критиков христианства не следует думать, что  христиане пассивно относились к  нападкам. Многочисленные защитники  новой веры не только опровергали фантастические слухи и рационалистические аргументы, но и сами выступали с резким осуждением античной культуры. Критику христианами античной культуры разбирает В. В. Бычков. (См. его книгу "Эстетика поздней античности"). Апологеты христианства издевались над греко-римскими мифами, часто используя при этом их критику античными мыслителями. Так, живший на рубеже III и IV вв. Арнобий осуждал безнравственность "языческих" богов, высмеивал поклонение их статуям.

     Активные  выступления христиан против язычества, все более широкое распространение их учения, в том числе и среди привилегированных слоев, требовали со стороны противников христианства более детального его анализа. Можно считать, что наиболее крупным и эрудированным критиком христиан был философ-неоплатоник Порфирий, ученик и биограф основателя неоплатонизма Плотина. Проблема соотношения неоплатонизма и христианства достаточно сложна и требует специального рассмотрения. О неоплатонизме. Античная философия и происхождение христианства. Неоплатонизм был своего рода философским ответом в рамках античного мировоззрения на духовные запросы образованной части римского общества. Он возник в условиях кризиса, который охватил все стороны жизни — от хозяйства до идеологии. Нападения варваров, восстания в провинциях, выступления социальных низов, борьба военачальников за власть, частая смена императоров — все это создавало у людей ощущение неустойчивости миропорядка и трагической безысходности. Вопрос о сущности зла и его причинах вставал тогда перед каждым мыслящим человеком.

3. Проблема человека и общества, нравственных и правовых норм

    Античная  цивилизация представляла тип прогрессивного развития. Для неё характерен динамизм: важные перемены происходили на протяжении жизни одного поколения. В античности впервые получили развитие частнособственнические отношения, хотя полной частной собственности в греко-римском мире не было. В античном мире впервые сложилась развитая система товарно-денежных отношений: производство было ориентировано по преимуществу на рынок. Античный мир изобиловал многообразием развитых государственных форм: демократия, аристократическая республика, древнегреческая тирания, империя. Наибольшую ценность для нашего времени представляет теория и практика демократии. Античный мир - исторически первая цивилизация, основанная на требовании соблюдения хорошо разработанных законов. Наибольший интерес в этом аспекте представляет римское право, а также отношение граждан к законам своего государства. В ходе развития этой цивилизации были заложены основы гражданского общества - самоорганизации населения. Правда, оно не противостояло государству, а было его основой, что обуславливалось спецификой полиса как гражданской общины. Античность дала человечеству высочайшие образцы философии, литературы, архитектуры и искусства, политической публицистики. Античная культура повлияла и на культуру средневековья и особенно на новоевропейскую культуру. Достижения античности - это достижения свободного человека. “Классическая’’ эксплуатация рабов - исключение, а не правило для греко-римской цивилизации: утверждение рабовладельческого способа производства в Римской империи (II в. до н.э. - III в. н.э.) было одним из основных факторов гибели античного мира.

    Специфика античного мира заключается в  безраздельном господстве полиса (города-государства) как гражданской общины, сплотившейся против внешних врагов и неграждан для обеспечения своим членам экономических (владение землёй на территории полиса), социальных (материальная обеспеченность) и политических (участие в политической жизни города-государства) прав. Экономическую основу полиса составляло натуральное хозяйство, дополняемое более или менее (в разных полисах по-разному) развитой системой товарно-денежных отношений. Своеобразие формы собственности заключалась в том, что частная собственность граждан была обусловлена верховной государственной собственностью на землю. По характеру преобладающей хозяйственной деятельности полисы могли быть сельскохозяйственными и торгово-ремесленными, причём первый тип преобладал. Социальную основу полиса составляли свободные землевладельцы-общинники, которые обеспечивали своё существование собственным трудом и трудом членов своей семьи. В качестве вспомогательной рабочей силы использовались рабы. Политические формы полиса могли быть разными: демократическая или аристократическая республика, монархия (тирания). Но наиболее адекватной античному полису была демократическая форма государственного устройства. Это проявилось в широкой распространённости демократической модели города-государства в античном мире, а также в том, что народное собрание являлось непременным элементом государственного устройства и аристократических полисов.

4. Становление античной диалектики

     Все сущие вещи возникли из материального первоначала. Однако первовещь - это огонь. Выбор огня в качестве первовещества обусловлен взглядами философов на характер жизни природы. Мир находится в постоянном процессе изменения, а из всех природных вещей наиболее подвижен, изменчив огонь. “Этот космос один и тот же для всего существующего не создал ни какой бог и никакой человек, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим”. Причина вечного изменения - борьба противоположностей.

     Мир остается в основе огнем, несмотря на все изменения. Душа тоже из огня, душа материальна - это наименее влажный огонь. Все вещи возникают из огня согласно необходимости. Миром правит “логос” (закон, необходимость). Даже Солнце не может переступить логос. Мир есть процесс в котором всякая вещь переходит в свою противоположность (холодное в теплое, влажное в сухое и наоборот). «Нельзя дважды войти в одну реку». В человеческой жизни превращение в противоположность есть борьба. Она “отец всего, царь всего”. Благодаря борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее сходство “смертные-смертны, смертные - бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают.”

     Всеобщность изменения и переход каждого  качества в противоположность делают все качества вещей относительными. (Морская вода - чистейшая и вместе с тем грязнейшая: для рыб - питательна, для людей – негодна.)

     Логос - основа всеобщности и истинности человеческого познания. В основе мышления лежат ощущения. Мышление предпочитает все, что доступно чувствам зрения и слуха.

     ЭЛЕАТЫ. В 6-5 в.в. до н.э. центр духовного развития перемещается в Ю.Италию (земледельческая область). Проблема бытия: бытие есть а небытия нет, бытие едино и неделимо, бытие познаваемо.

     КСЕНОФАН. 6-5 в.в. до н.э. поэт философ побывал в Ю. Италии вообще много путешествовал. В конце жизни поселился в Элее, где под его влиянием возникла школа элеатов. Критиковал представления о множестве богов. (Если бы лошади могли рисовать то они изобразили бы своих богов в виде лошадей). Он пантеист. Мир вечен и неуничтожим, представляет собой нечто единое и это единое и есть бог. Природа не божественна. Все что рождается и растет, есть вода и земля. О природе богов не может быть истинного знания только мнение.

     ПАРМЕНИД. Элея. 6-5 в.в. до н.э. составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир - вещей шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, возможности движения (все заполнено). Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществующим никак нельзя мыслить как несуществующем, откуда несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение.

     Из абсолютной заполненности следует, что мир не имеет частей. Он един. Множество - обман чувств. Отсюда же следует вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Представления о движении - лишь мнение, повседневные представления, от которых следует отличать философию, как учение об истине, недоступной восприятиям.

     Учение  Платона полно ненаучных, мифологических представлений, в центре мира - богиня-правительница (или правда и необходимость). Она держит жребий и правит всеми небесными движениями.

     ЗЕНОН. Ученик Парменида. Выдвинул ряд положений в защиту учения Платона (апории). Доказывал невозможность движения (метафизика). Предположение, что движение мыслимо приводит к противоречиям - оно не может осуществиться. (Для того, чтобы двигаться стрела должна в один момент времени находиться в определённом месте и не находиться в нем. Но это противоречиво - невозможно). В этих парадоксах вопрос не в том, возможно ли восприятие движения чувствами, а в том, можно ли мыслить движением при условии, что пространство состоит из бесконечного множества неделимых частей (актуальная бесконечность), а время из бесконечного множества неделимых моментов. В этих апориях впервые в истории человечества обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Апории дали толчок развитию диалектики.